نوشته عبدالجواد عمر

منتشر شده در ربلیون

ترجمه حمید علوی

چپ باید با این واقعیت اساسی روبرو شود: نمی‌توان خواستار همبستگی با فلسطین بود و در عین حال حماس را نادیده گرفت، از آن چشم پوشی کرد یا آن را حذف نمود. 

اخیراً مقالاتی منتشر شده که در آنها چپ غربی به دلیل «جشن گرفتن» حماس مورد انتقاد قرار گرفته شده. اکثر این انتقادات مدعی هستند که محدود کردن همبستگی با مقاومت فلسطینی به حمایت از حماس، لطمه زدن به فلسطینیان است که طیف گسترده‌ای از صداها با گرایش‌های سیاسی مختلف را نمایندگی می‌کنند. این استدلال‌ها از چپ غربی می‌خواهند که در عوض، پیچیدگی و تنوع سیاست فلسطینی را که یکدست نیست، در نظر بگیرد. (…)

اما جالب اینجاست که منتقدان چپ غربی در مورد حماس این را درک نمی‌کنند: آنها متوجه نمی‌شوند که تنوع جامعه و سیاست فلسطینی نیز منجر به دیدگاه‌های متفاوت نسبت به مقاومت در برابر استعمار می‌شود. اگرچه این انتقادات خواستار درک ظریف سیاست فلسطین هستند، اما این ظرافت را در درک پویایی‌ها و نیروهایی که مقاومت ضداستعماری را تحریک یا از آن اجتناب می‌کنند (یا فعالانه با آن مخالفت می‌ورزند) گسترش نمی‌دهند.

این نادیده گرفتن سیاست فلسطینی تقریباً ارادی است. حاوی خصومت پنهانی نسبت به مقاومت – به ویژه مقاومت مسلحانه – است، هرچند ادعا می‌کند به دلایل کاملاً متفاوت، شاید ایدئولوژیک، با حماس مخالف است. با این حال، برای درک واقعی پویایی درون فلسطینی و کشف اسرار «همگونی»، ما باید واقعاً درک کنیم که چگونه نیروهای سیاسی فلسطینی در رابطه با همان ایده مقاومت در ابتدا تکامل یافته‌اند.

جغرافیای پراکنده، سیاست پراکنده

مردم فلسطین تحت انواع تقسیم‌بندی‌های ظریفانه طراحی شده توسط اسرائیل قرار دارند. در واقع، اگر فلسطینی‌ها متحد باشند، بسیار تعجب‌آور خواهد بود، زیرا زندگی روزمره آنها تا این حد متفاوت است، در سراسر جهان پراکنده شده‌اند و تحت انواع حکومت‌ها و کنترل‌های اسرائیلی قرار دارند. این تقسیم‌بندی‌ها نه تنها جغرافیایی هستند، بلکه سطوح مختلفی از امتیاز و حذف را که توسط رژیم استعماری اعمال می‌شود، نیز به همراه دارند. منظورم غزه، کرانه باختری، بیت المقدس، اراضی 1948 [«اسرائیل»] و پراکندگی است.

همچنین، این تفرق رادیکال باعث شده است که بسیاری از فلسطینی ها شروع به سؤال کردن از خود در مورد مفهوم وحدت ما به عنوان یک ملت کنند و اینکه آیا تفاوت در توان مقاومت نشانه ای از وزن تقسیمات جغرافیایی و سلطه های استعماری متفاوت در طول 75 سال است.

جنگ نسل کشی در غزه این واقعیت ساده را آشکار کرد که مردم فلسطین در مناطق مختلف خود – به جز غزه – قادر به انباشت قدرت، ابداع تاکتیک های جدید، ایجاد سازمان های جدید یا ساختن یک ساختار فکری و مادی جدید برای مواجهه با چالش استعمار شهرک نشینی در همه جا نبوده اند. هیچ چیز این شکست را بهتر از ترس فلج کننده ای که بر جامعه فلسطینی خارج از غزه – و خارج از برخی از پیچیده ترین مفاصل مبارزه و شیوه های نوین مقاومت که در دهه اخیر در شمال کرانه باختری ظهور کرده اند – حاکم شده است، نشان نمی دهد.

هر نیرو با مطالبات خود، فلسطینی ها را به طیفی از گزینه های وجودی هل می دهد: انقلاب یا استعفا، مهاجرت یا استقامت، ناپدید شدن نمادین یا تأکید کامل بر هویت از طریق اعمال فداکاری. این گفتگوی داخلی و اجتماعی بی صدا در شکل های مختلف سیاسی تبلور می یابد که بین جایگاه روشنفکر و شهید بسل الاراج که معتقد بود «مقاومت همیشه در زمان مؤثر است» و بی تفاوتی سیاسی سردتری که در مواضعی مانند مواضع محمود عباس که اعلام کرد «زنده باد مقاومت، هر چند مرده است و باید هر جا که ظاهر شود کشته شود»، متغیر است.

…

در همین حال، طبقه حاکم با اشتیاق به ادامه و کنترل، یک «واقع گرایی سیاسی» ادامه میدهد که به راحتی تعصب طبقاتی و پیش داوری های اجتماعی خود را نادیده می گیرد. نخبگانی محدود از میان مردم تحت سلطه استعمار از وضع موجود سود می برند. هدف نهایی این پراگماتیسم ایجاد واقعیتی است که در آن مفهوم مقاومت خود در حافظه یک جامعه سازگار گم شود. اما این چیزی جز تبلیغات پیچیده ای نیست که امنیت و همکاری اقتصادی با یک رژیم استعماری را که جای مردم تحت سلطه را با مستعمره نشینان عوض می کند، توجیه می کند.

نتیجه، پیوستاری در سیاست فلسطینی با نگرش های مختلف نسبت به مقاومت است. ما می توانیم چهره هایی مانند محمود عباس و منصور عباس را در یک انتهای طیف و تشکیلات سیاسی مانند جهاد اسلامی و حماس را در انتهای دیگر تصور کنیم، بدون اینکه تقریباً هیچ نیروی سیاسی جدی در میان آنها وجود داشته باشد.

آنچه همه اینها به ما می گوید این است که خط تقسیم اصلی میان جریان های سیاسی فلسطینی، نه بین سکولاریسم و اسلام گرایی، یا میان دستورهای اجتماعی-اقتصادی متفاوت، یا درباره مزایای یک تاکتیک یا تاکتیک دیگر برای دستیابی به رهایی است. همه اینها موضوعات مهمی در بطن خود هستند، اما آنچه واقعاً باعث تفرق در صحنه سیاسی فلسطین شده است, دره ای بین سیاست مقابله جویانه خالص و سیاست سازگاری، همکاری و تسلیم است.

در نهایت، جستجوی رمانتیک چپ غربی برای یک جایگزین سکولار و پیشرو برای حماس به یک واقعیت ساده می پردازد: در این شرایط تاریخی خاص، نیروهای سیاسی که همچنان یک دستور کار مقاومت را حفظ و رهبری می کنند متعلق به چپ سکولار نیستند.


هیچ چیز از این موارد اتفاقی نیست. اسرائیل و متحدانش به دقت رهبری فلسطینی را پرورش و شکل می دهند که با آرزوهای استعماری آنها هم راستا باشد، در حالی که رهبران جایگزین را زندانی، تهدید و ترور می کنند.

(…)

اما یک مبارزه عمیق تر در جریان است: مردم فلسطین مدت هاست که نه تنها برای به رسمیت شناخته شدن ستم و رنج خود، بلکه در اساس برای آنکه جهان ضرورت مقاومت را به رسمیت بشناسد، می جنگند. این ضرورت مقاومت، و حق چنین مقاومتی، در یک زمینه جهانی که در آن روایت مقاومت فلسطینی دستکاری می شود و به طور ریاکارانه برای توجیه و مشروعیت بخشیدن به جنگی که صهیونیسم یک قرن است علیه وجود و عاملیت فلسطینی می کند، استفاده می شود، حیاتی تر می شود. این یک سناریوی شیطانی است که در آن عمل مقاومت، که برای بقا و امکان عدالت ضروری است، تحریف شده تا ستمی را که قصد غلبه بر آن را دارد، توجیه کند.

حماس در اینجا یک هیولای آسان است. این یک گروه سیاسی اسلامگرا است که بر سیاست مبارزه تمرکز دارد و در عین حال یک دستور کار اجتماعی را برای بازسازی سوژه فلسطینی پیش می برد. منتقدان مقاومت می توانند به راحتی نقایص دیدگاه اقتصادی-اجتماعی حماس را نشان دهند یا برنامه «اجتماعی عقب مانده» آنرا مسخره کنند. اما در واقع آنها علاقه ای به تضعیف دستور کار اجتماعی حماس ندارند؛ آنچه می خواهند، تضعیف یا فاصله گرفتن از شکل مقاومتی است که حماس تصمیم گرفته از آن پیروی کند. با این حال، بسیاری از منتقدان حماس هیچ چیزی از نظام اتحادها، اشکال مبارزه یا حتی تولیدات فکری که بتواند با کار آنها در انباشت قدرت در نوار غزه و گشودن یک جعبه پاندورای راهبردی که رژیم استعماری را سرریز و تحریف کرده، برابری کند، ارائه نمی دهند. این امر یک لحظه تاریخی را که شامل میان بسیاری از امکانات خود، پتانسیل آزادی فلسطین را نیز دارد، فراهم می آورد.

(…)

در این افق، سه پاسخ چپ فلسطینی ظهور کرده است. اولین مورد چپی است که با اتکا بر «سکولاریسم» و به دلیل ضعف سازمانی خود با اتوریته فلسطین (AP) و طبقه زیردست آن ازدواج کرده است؛ مانند حزب مردم فلسطین (حزب کمونیست سابق). چپ دیگری در سطح مقاومت مشترک در برابر استعمار در کنار نیروهای اسلامگرا قرار می گیرد، اما در سطح دستور کار اجتماعی از آن فاصله می گیرد، مانند جبهه خلق برای آزادی فلسطین (FPLP). چپ سومی مانند جبهه دموکراتیک برای آزادی فلسطین (FDLP)، هم از حماس و هم از اتوریته فلسطین فاصله می گیرد، با این امید که به عنوان جایگزینی برای هر دو دیده شود – گویی ظاهراً می گوید «هر دو یکسان بد هستند»- اما قادر به سازماندهی یک جایگزین اجتماعی یا سیاسی نیست.

(…) 

مسئله این است که از کجا باید شروع به تدوین یک دستور کار اجتماعی پیشرو در موقعیت های خاص مانند کرانه باختری کرد، جایی که AP  اتوریته فلسطین از ترکیبی از شیوه های خودکامه استفاده می کند، بر اشکال آموزش بانکی اصرار می ورزد، از ساختارهای اجتماعی سنتی مانند خانواده ها و طوایف استفاده می کند، و دشمن درونی را دشمن اصلی می بیند که زمینه را برای جنگ داخلی و تقسیم مداوم فراهم می کند، در حالی که جمعیت فلسطینی نیز باید با غارت و نابودی استعماری مبارزه کند. در یک سطح صرفاً «غربی»، هیچ نیروی کامل یا کاملاً پیشرویی در فلسطین وجود ندارد، بلکه فقط عناصر یا گرایشات پیشرو -حتی در درون تشکلهای سیاسی که به عقب گرا خوانده می شوند- وجود دارد. 

انتقاد پنهان از مقاومت مسلحانه

در [مقالات ذکر شده در ابتدا] ما با یک پیچیدگی گیج کننده روبرو می شویم که در پی تضعیف حمایت از مقاومت، به ویژه مقاومت مسلحانه است. (…) اینها نظریاتی هستند که دهه هاست باقی مانده اند و با استفاده از یک موضوع بحث پذیرفته شده به طور گسترده، مطرح می کنند که مردم فلسطین باید از مقاومت مسلحانه خودداری کنند تا تصویر مثبتی را در غرب و صحنه جهانی گسترده تر پرورش دهند.

معمولا این نظر غالب است که مقاومت مسلحانه به طور اساسی با دریافت همدردی با فلسطینی ها ناسازگار است. خوانشی خاص از انتفاضه اول به عنوان الگوی نمونه ای از شورش عمومی و تا حد زیادی غیرخشونت آمیز که می تواند حمایت توده ها، جامعه مدنی و نهادهای حقوقی بین المللی را جلب کند و به این ترتیب به حساسیت لیبرال جوامع غربی اصلی درخواست کند، فتیشیزه می شود.

طبیعتاً این تفسیر هجوم روانی و ایدئولوژیک مواجه شده توسط مردم فلسطین بعد از انتفاضه دوم را پنهان می کند، که سعی داشت مفهوم بی فایده بودن مقاومت را در آگاهی فلسطینی ثبت کند، مقاومت مسلحانه فقط ویرانگر است و فلسطینی ها نمی توانند و نباید از طریق نظامی با اسرائیل مبارزه کنند به دلیل تقارن قدرت نامتقارن. با این حال، مانند تشکیلات خودگردان فلسطینی، جایگزین چالشی ساخته شده به دور «مقاومت مردمی» یا «مقاومت مردمی مسالمت آمیز» فقط به عنوان ابزار ایدئولوژیک و روانی برای حمایت از آنچه ابو مازن و تشکیلات خودگردان «همکاری امنیتی مقدس» نامیدند، مورد استفاده قرار گرفت. تلاش های بسیار کمی برای سازماندهی این مقاومت مردمی صورت گرفته است و در بسیاری موارد نیز توسط تشکیلات خودگردان و سیستم امنیتی آن به مقابله کشیده شدند و با خشونت عظیمی هم در غزه و هم در کرانه باختری پاسخ داده شدند.

(…)

بله، صداهای زیادی هستند که در غزه، کرانه باختری و در سراسر طیف سیاسی فلسطینی از حماس متنفرند، به دلایل بی شماری. در میان آنها، بسیاری از «چپ» فلسطینی هستند که تفاوت های ایدئولوژیک و شکاف اسلامگرایان-سکولارها را برای پنهان کردن رد کامل «مقاومت» استفاده می کنند. همانطور که باسل العراج گفته است، اگر چپ فلسطینی می خواهد با اسلامگرایان رقابت کند، باید اینکار رابا مقاومت انجام دهد.

درنهایت، حماس بیان معاصر یک تاریخ طولانی مقاومت فلسطینی است که مبارزات دهقانی قبل از نکبه، جنبش های انقلابی در تبعید طی اولین سال های سازمان آزادیبخش فلسطین و اسلامگرایان که در دهه 80 و بعد از آن به طور گسترده ای ابتکار عمل گرفتند را دربر می گیرد.

بسیاری از چپ‌هاب سکولار هم رنگ باخته اند، آنها مقاومت حماس را به این دلیل نمی پذیرند که نه از شکست اجتناب ناپذیر آن متقاعد شده اند، بلکه به دلیل اضطراب عمیقاً ریشه دار در مورد موفقیت بالقوه آن در خود احساس میکنند.

این فقط صرفاً مخالفت اخلاقی با استفاده از خشونت را نشان نمی‌دهد، بلکه بیانگر ترس از این است که اسلام‌گرایان ممکن است از موضع سیاسی فعلی که تا حد زیادی افسرده و غیرفعال است، کارآمدتر عمل کنند. در همین حال، برخی از جناح‌های نخبگان فلسطینی به اسرائیل به عنوان نمادی از مدرنیته نگاه می‌کنند و ترس عمیقی از جامعه خود که آن را «مرتجع» می‌دانند، بر آنها سلطه پیدا کرده. این امر تمایلات ایدئولوژیک آنها را آشکار می‌کند، تمایلاتی که در دام اغواگری دیگری گرفتار شده و از پتانسیل رهایی‌بخش مردم فلسطین وحشت دارند.

داشتن اختلافات سیاسی یا ایدئولوژیکی با حماس و اختلافات تاکتیکی، از جمله مشکلات اخلاقی با اهداف یا توانایی های جنگی آنها، امری برای خود است. اما تضعیف حداقل درک از اینکه چرا فلسطینی ها در همه تشکیلات ایدئولوژیک و آرایش های تاریخی خود، مقاومت در همه اشکال – مسلحانه و غیرمسلحانه – را به عنوان یک ضرورت می بینند، چیز دیگری است. در واقع، این اقدامی کم و بیش وقیحانه است، به ویژه در محیطی که معلمان به خاطر ابراز هر گونه همدردی یا نمادگرایی حمایت از مقاومت فلسطینی اخراج می شوند.
جهان در واقع می تواند ضرورت مقاومت و تلاش های مردم برای مبارزه و بازپس گیری آنچه از دست داده اند را به رسمیت بشناسد. انجام این کار فراتر از مفهوم قربانی شدن است که بسیاری از لیبرال ها در فلسطین و برخی در چپ، می خواهند مبارزه ما را در آن محدود کنند: شکلی از ذهنیت فلسطینی که فقط ترحم برانگیز است.


مقاومت پیشا-سیاسی است

حتی در غیاب جنبش‌های مسلح رسمی یا گروه‌های ایدئولوژیک سختگیرانه، کرانه باختری شاهد ظهور گروه‌های کوچک غیررسمی بود: حلقه‌های اعتماد، گروه‌های دوستانه و واحدهای مسلح کوچک‌مقیاس که از مرزهای ایدئولوژیک فراتر می‌رفتند. این بدان معناست که هر تحلیلی باید از واقعیت‌های ملموس نشأت بگیرد. پروژه کردن چارچوب‌های آرمانی و سخت بر گروه‌های سیاسی نه تنها بی‌فایده، بلکه از نظر فکری تنبل و به شدت نادیده گرفتن این واقعیت است که این نسل همچنان به مقاومت ادامه خواهد داد.

مقاومت پیشا-سیاسی است. این مقاومت به طور ارگانیک در این نسل فلسطینی که همچنان از سرزمینش محو می‌شود و عزیزانش را از دست می‌دهد، وجود دارد. این نیروها هستند که موفق می‌شوند آن مقاومت نهفته را سازماندهی کنند و در نهایت به یک نیروی قابل توجه در جامعه فلسطینی تبدیل می‌شوند. این یک نیاز است که از واقعیت‌های ملموس مادی رشد می‌کند، نه فقط از گزینه‌های ایدئولوژیک. 

ترس غالب، همانطور که همیشه بوده، این است که زیر پوشش تفاوت‌های ایدئولوژیک معنادار (که من نیز دارم)، انتقاد ما از مقاومت به تلاشی برای خاموش کردن همین امکان آن تبدیل شود.

حماس تنها یکی از بسیاری پروژه‌های سیاسی و تلاش‌های تاریخی برای شکستن دیوار آهنین اعمال شده توسط اسرائیل است. ممکن است شکست بخورد یا موفق شود، اما کاری نکرده که نیروهای اجتماعی پیشرو دیگر در فلسطین تلاش نکرده باشند. و مهمتر از همه، حماس در غزه صرفاً یک نفوذی یا واردات خارجی نیست: آن به طور ذاتی با بافت اجتماعی گسترده‌تر درهم تنیده شده و حداقل سزاوار چیزی بیش از کنار گذاشته شدن صرف بر اساس سادهسازی‌هایی مانند بودن «واپسگرا» در برابر «پیشرو» است.

حماس از سیاست فلسطین ناپدید نخواهد شد. این یک نهاد سیاسی پرنشاط است که به زیرکی از اشتباهات پیشینه خود، سازمان آزادیبخش فلسطین، هم در جنگ و هم در مذاکرات آموخته است. منابع فکری، سیاسی و نظامی خود را به دقت در راه درک اسرائیل و مرکز ثقل روانی آن سرمایه‌گذاری کرده است. خواه ما را دوست داشته باشیم یا نه، حماس اکنون نیروی اصلی هدایت کننده مبارزه فلسطین است.

چپ باید با این واقعیت اساسی روبرو شود. نمی‌توان همبستگی با فلسطین را بر سیاستی بنا نهاد که حماس را نادیده بگیرد، چشم‌پوشی کند یا آن را حذف نماید. این موضع پیچیدگی‌ها و تناقضات ذاتی مبارزه فلسطینی را درک نمی‌کند. با این کار، چپ به خطر خود خط تمایز بین همکاری و مقاومت را نادیده می‌گیرد.

* عبدالجواد عمر، تحلیلگر، دانشجوی دکتری و مدرس در بخش فلسفه و مطالعات فرهنگی دانشگاه بیرزیت (رام‌الله) است.

اصل کامل متن (به انگلیسی) در 31 مه 2024 در مندوویس منتشر شده است.
انتخاب بخش‌ها و ترجمه: ماریا لندی.