
نوشته خورخه مجفود
طبق گفتهی خاویر میلئی، رئیس جمهور آرژانتین، «رشد اقتصادی تنها راهی است که بشریت برای ریشهکن کردن فقر کشف کرده است.» این جمله در مصاحبهای تلویزیونی از کاخ صورتی در 11 ژوئیه 2024 اعلام شد. اهمیت این ایده نه در نبوغ آن، بلکه در سادهانگاری و پیامدهای غمانگیز آن نهفته است.
این یک دکترین شناختهشده است که توسط سیستم سرمایهداری القا شده و توسط سرمایهداران واقعی، یعنی کسانی که از سرمایه خود زندگی میکنند و نه از حقوق (سرمایهدار حقوقبگیر یک تناقض است)، فسیل شده است. یک تناقض شناختهشده مشابه میگوید: «بدون رشد، توزیع مجدد ثروت غیرممکن است.» در سال 2012، دیوید اتنبرو، زیستشناس و مورخ بریتانیایی، تأمل کرد: «کسی که فکر میکند رشد بینهایت در یک محیط محدود امکانپذیر است، یا دیوانه است یا اقتصاددان.» یا هر دوی آنها.
رشد اقتصادی نه تنها راه ریشهکن کردن فقر نیست، بلکه اثرات معکوس آن نیز غیرقابلانکار است. تاریخ مدرن (300 سال گذشته) این موضوع را در هر قدم رد میکند. همانطور که در کتاب «مگسها در تار عنکبوت» دیدیم، برای قرنها، بسیاری از جوامع بومی فقیرتر بودند، به دلیل تغذیه بهتر قد بلندتر بودند و بیشتر از اروپاییهای دوران انقلاب صنعتی عمر میکردند. امنیت اجتماعی آنها بهتر سازماندهی شده بود. آنها با فقر، بدهی، مالکیت خصوصی و حرص و آز، که به گفته مهاجران متخصص در توسعه، با یا بدون پول، موتور پیشرفت است، آشنا نبودند (همانطور که سناتور هنری داو از ماساچوست در سال 1885 در کتاب «سرزمین وحشی» گزارش داد. 200 سال تعصب»). آنها جنگهای کمتری داشتند، بیماریهای کمتری داشتند و بهداشتیتر بودند. فیلمهایی (مانند «رسالت» که دیدن آن را توصیه میکنم) که بومیان را بدون دندان و اروپاییها را با لبخندی سفید نشان میدهند، نه تنها ایدهای غلط را ترویج میکنند، بلکه واقعیت کاملاً برعکس بود. همه چیز با ورود تعصب اروپایی به این قاره و قارههای دیگر به پایان رسید.
برخلاف تصور رایج، شواهد نشان میدهد که در دوران استعمار (و تا حدی در امپراتوریها، زیرا استثمار مستعمرات توسط امپراتور دشوارتر است) همزمان با رشد اقتصادی، فقر نیز افزایش یافته است. نمونههای بارز این پدیده، «معجزههای اقتصادی» مانند معجزه اقتصادی برزیل در دوران مدیچی یا معجزه اقتصادی شیلی در دوران پینوشه هستند که هر دو تحت حمایت و سرمایهگذاری دولت ایالات متحده در آمریکای لاتین به وقوع پیوستند.
این وسواس به «تولید ناخالص داخلی» (GDP) به عنوان شاخص اصلی پیشرفت، ریشه در دهه 1930 و دوران رکود بزرگ دارد. از آن زمان تاکنون، این شاخص نه تنها شامل تولید کالاهای ضروری و مفید، بلکه شامل تولید کالاهای غیرضروری، مخرب و آلاینده نیز میشود. در سال 1937، سیمون کوزنتس، اقتصاددان و برنده جایزه نوبل، که GDP را ابداع کرد، در کنگره آمریکا نسبت به خطرات استفاده سادهانگارانه از این شاخص هشدار داد. با این حال، در سال 1944 در توافقنامههای برتون وودز، GDP به عنوان تنها معیار موفقیت اقتصادی و اجتماعی تثبیت شد. در سال 1962، کوزنتس مجدداً تأکید کرد: «تفاوت قائل شدن بین کمیت و کیفیت رشد ضروری است. اهداف مربوط به رشد بیشتر باید مشخص کنند که به چه چیزی و برای چه چیزی نیاز به رشد بیشتری داریم.» جیسون هیکل خاطرنشان میکند که «از سال 1980، GDP جهانی سه برابر شده است، در حالی که تعداد افراد فقیر که با کمتر از 5 دلار در روز زندگی میکنند، به 1.1 میلیارد نفر افزایش یافته است. این امر به این دلیل است که پس از رسیدن به سطحی خاص، رشد اقتصادی اثرات منفی بیشتری نسبت به اثرات مثبت به بار میآورد.»
ابعاد دیگری از وجود انسان وجود دارد که باید مورد توجه قرار گیرد، از جمله عدالت اجتماعی. این مفهوم نه تنها پرچم چپگرایان است، بلکه در نوشتههای انبیای کتاب مقدس و سایر ادیان نیز به عنوان یک نقد (و پیشگویی) مکرر مطرح شده است. موضوعاتی مانند تجاریسازی زندگی، زد انسانی کردن و انزوای فرد، تخریب طبیعت و … نیز باید مورد بحث و بررسی قرار گیرند.
نظام سرمایهداری فعلی قادر به حل هیچ یک از مشکلات وجودی که خود ایجاد کرده است، مانند انباشت ثروت به طور غیرواقعی، تخریب زیستکره، تشدید مستقیم و غیرمستقیم درگیریها از طریق صنعت جنگ بیرحم خود و همچنین از طریق آوارگان و افراد به حاشیه رانده شده اقتصادی و زیستمحیطی، نیست.
حتی سرسختترین مدافعان نظام سرمایهداری در اروپا و ایالات متحده نیز به تدریج در حال تغییر موضع هستند. آنها از طریق کتابها، مقالات و مصاحبهها در رسانههای بزرگ، خواستار «نجات سرمایهداری از خود» از طریق مداخله فعال دولت در اقتصاد و توزیع مجدد ثروت شدهاند. این چرخش نشاندهنده تکرار الگویی تاریخی است: از رکود بزرگ دهه 1930 تا بحرانهای نئولیبرالی وحشتناک در «جنوب جهانی» در اواخر دهه 1990 و رکود بزرگ در ایالات متحده ده سال بعد، بار دیگر به «سوسیالیسم» به عنوان راه حلی برای بحرانهای سرمایهداری پناه برده میشود.
این رویکرد صرفاً بر جنبههای اقتصادی متمرکز است و ابعاد دیگر زندگی انسان را نادیده میگیرد. به عنوان مثال، مطالعهای که در سال 2006 در مجله انجمن پزشکی بریتانیا منتشر شد، نشان داد که علیرغم افزایش GDP، ثبات نسبی تورم و وضعیت مطلوب اقتصاد بریتانیا در آن زمان، مشکلات روانی در بین کودکان و نوجوانان انگلیسی به طور پیوسته در حال افزایش بوده است.
رشد اقتصادی به تنهایی نشاندهنده توسعه نیست، همانطور که چاقی نشانه سلامت نیست. هر دوی اینها، یعنی رشد و توسعه، محصول پیشرفت انباشته بشریت در طول قرنها هستند. این پیشرفتها نه به لطف سرمایهداری، بلکه علیرغم آن و علیرغم سود اولیه آن برای «مجنونهای مبتلا به سندرم دیوژنس بانکی» (اشاره به ثروتمندان حریص) به دست آمده است.
همانطور که سالهاست به آن اشاره میکنیم، مهمترین اختراعات فناورانه، علمی و اجتماعی که به این پیشرفت و توسعه انسانی کمک کردهاند، قبل از ظهور کامل نظام سرمایهداری در قرن شانزدهم با خصوصیسازی زمینهای مشترک در انگلستان رخ دادهاند. و زمانی که این اختراعات پس از آن به وقوع پیوستند، تقریباً همیشه توسط دانشمندان حقوقبگیر، مخترعان کارگاهی، فعالان اجتماعی و سایر گروهها و افراد خلق شدند که انگیزه آنها نه سود آینده، بلکه تعهد به حرفه و رسالتشان بود.
در واقع، «معجزههای اقتصادی» بزرگ تاریخ مدرن از طریق دو مسیر اصلی به دست آمدهاند: (1) امپریالیسم سرمایهداری (با غارت، قتل عام صدها میلیون «غیرانسان» و نابودی رقابت قدرتهای دیگر در خارج از کشور) و (2) مداخله دولت، از اتحاد جماهیر شوروی «پلید» استالین تا چین کمونیست پس از قحطی بزرگ (که با وجود میلیونها کشته و با استفاده از همان معیارها، حتی با بزرگترین کشتارها و قحطیهای دوران سرمایهداری قابل مقایسه نیست).
آیا من خواهان بازگشت به سیستم کمونیستی به سبک شوروی هستم؟ به هیچ وجه. بازگشت به هیچ چیز. گذشته بیماری فاشیسم است. من میدانم که ما نباید تسلیم موعظه دگم سرمایهداری و نئولیبرالیسم شویم که قرنهاست طبقه کارگر را گرسنه، کشته و غارت کرده است و همیشه راهی برای حفظ موعظه ارباب، وحشتزده کردن غافلگیران و نیازمندان پیدا میکند.
زلزله ایدئولوژیک و ژئوپلیتیکی فعلی قدرت هژمونیک را به استفاده از تمام منابع وادار میکند و طبق فرمول P = d.t از طریق سه گام اصلی خود عمل میکند: (1) روایی، (2) قانونی و (3) جنگی.
امید هست؟ بله. خوشبختانه، انسانها موجوداتی تکبعدی مانند میلئی نیستند.

