نوشته آروین علائق
ترجمه مجله هفته

در یک بیوگرافی برجسته، همزمان چهره‌های انقلابی، متفکر ضد استعماری و روانپزشک شورشی فرانتس فانون به تصویر کشیده می‌شوند؛ همچنین رابطه او با روانکاوی، اختلافات سیاسی پس از پیروزی و دیدگاه پیچیده‌اش درباره نقش خشونت به وضوح مشخص می‌شود.

اهمیت فرانتس فانون در اواخر دهه ۱۹۵۰ افزایش یافت، زمانی که او برای جلب حمایت از جنبش ملی‌گرای الجزایر به کشورهای در حال توسعه سفر می‌کرد. به عنوان عضوی از جبهه آزادی‌بخش ملی (FLN)، حزبی که جنگ استقلال علیه حاکمان استعماری فرانسوی الجزایر را رهبری می‌کرد، فانون مسئولیت‌های زیادی داشت: او به مبارزان FLN درمان روانپزشکی ارائه می‌داد، به تولید روزنامه رسمی حزب کمک می‌کرد، برای سربازان در جبهه درباره فلسفه و تاریخ سخنرانی می‌کرد و به عنوان سفیر رسمی دولت موقت الجزایر در تبعید برای جلب حمایت سیاسی و مالی برای جنبش انقلابی به سراسر قاره آفریقا سفر می‌کرد.

به دلیل شهرتش، فانون با خطرات بزرگی روبرو بود. با افزایش مقام او در FLN، نیروهای فرانسوی او را هدف قرار دادند. در سال ۱۹۵۹، گروه مرگ ضد FLN به نام «دست سرخ» که توسط سرویس‌های مخفی فرانسه تأمین مالی می‌شد، او را تا رم تعقیب کرد، جایی که برای درمان پزشکی پس از یک تصادف خودرو در مراکش رفته بود. کمی قبل از اینکه یک عامل FLN در فرودگاه با فانون ملاقات کند، یک بمب زیر خودروی او منفجر شد و کودکی را که در آنجا بود، کشت. وقتی فانون متوجه شد که گزارشی درباره انفجار محل او را در بیمارستان فاش کرده است، درخواست تغییر اتاق داد و از حمله به اتاق اولش توسط یک قاتل جلوگیری کرد. پس از این وضعیت دشوار، رم را ترک کرد و به تونس، جایی که در تبعید بود، بازگشت.

دشمنان فانون تنها در میان نیروهای استعماری فرانسوی نبودند؛ او در داخل FLN نیز با دشمنانی روبرو شد، سازمانی که با مبارزات داخلی قدرت مشخص می‌شد. به عنوان یک منتقد خاموش رهبری، او می‌توانست هدف پاکسازی‌های پس از انقلاب قرار گیرد که منجر به اخراج ده‌ها عضو حزب و مرگ بسیاری دیگر شد. اما او در سن ۳۶ سالگی بر اثر لوسمی درگذشت، ماه‌ها قبل از اینکه الجزایر در سال ۱۹۶۲ استقلال خود را به دست آورد. یکی از آخرین اقدامات زندگی کوتاه او دیکته کردن به منشی‌اش بود، در حالی که در بستر مرگ بود، کاری که به تأثیرگذارترین اثر او تبدیل شد: «نفرین‌شدگان زمین» به فارسی «دوزخیان روی زمین»، که استوارت هال آن را «انجیل استعمارزدایی» نامید، زیرا شرایط سیاسی، اجتماعی و روانی سلطه استعماری را با وضوح و قدرتی بی‌سابقه تشخیص داد. او همچنین از استفاده از خشونت انقلابی توسط مستعمره‌شدگان علیه استعمارگران خود دفاع کرد، جنبه‌ای از کار او که توجه زیادی را به خود جلب کرد و از همه جزئیاتش بی‌بهره شد.

در سال‌های پس از مرگش، «دوزخیان روی زمین» فانون را به پانتئون بزرگان جنبش ضد استعماری ارتقا داد. جنبش‌های ملی‌گرای رادیکال در سراسر آفریقا، آسیا، آمریکای لاتین و کارائیب از این اثر حمایت کردند، همچنین حزب پلنگ‌های سیاه در ایالات متحده. در دهه‌های ۱۹۸۰ و ۱۹۹۰، کار او توسط دانشگاه‌ها پذیرفته شد، جایی که نظریه فرهنگی و پساساختارگرایی آثار او را در مباحث اغلب پیچیده و سیاسی بی‌اثر قرار دادند. در همین حال، فعالان به درستی در تلاش برای جلوگیری از تلاش‌های دستکاری سیاست‌های انقلابی او با یکدیگر مبارزه می‌کردند تا تعیین کنند «فانون واقعی» کیست. با این حال، در جستجوی تعریف «فانون واقعی» ما خطر از دست دادن چیزی که او را چنین فوق‌العاده کرده بود را داریم. فانون هویتی یکتا نداشت. او زندگی خود را در حرکت دائمی گذراند: فیزیکی، فکری و سیاسی.

از میان بیوگرافی‌های متعدد به زبان انگلیسی که زندگی و آثار فانون را روایت می‌کنند، «کلینیک شورشی: زندگی‌های انقلابی فرانتس فانون» نوشته آدام شاتز شاید از نظر فکری غنی‌ترین باشد. شاتز، یکی از بزرگترین مقاله‌نویسان زمان ما، شخصیتی ناقص و درخشان را به تصویر می‌کشد – شخصیتی که افسانه غالب فانون به عنوان یک حامی یک‌بعدی خشونت را به چالش می‌کشد. در طول بیش از دو دهه، شاتز گزارش‌هایی درباره میراث مداوم استعماری فرانسه و شمال آفریقا نوشته است. او همچنین بر زمینه‌های متعدد فکری و سیاسی که فانون را شکل دادند، از جمله جنبش نگریتود، فلسفه فرانسوی و محیط ادبی پس از جنگ، شکاف‌هایی که FLN را در طول انقلاب تقسیم کردند و جنبش‌های بالینی رو به رشد که جایگزین روانپزشکی ارتدوکس فرانسوی شدند، تسلط گسترده‌ای دارد.

تحسین شاتز برای موضوعش مشهود است، اما او از تمایل به تقدیس که در بسیاری از مطالعات درباره فانون وجود دارد، اجتناب می‌کند. او رابطه ناراحت‌کننده و گاهی متناقض فانون با خشونت انقلابی را بررسی می‌کند، بدهی عظیمی که فانون به نویسندگانی مانند سوزان سیزر و سیمون دوبووار داشت را نشان می‌دهد و رد ظاهری فانون از فروید را به طور انتقادی ارزیابی می‌کند و بر تأثیرات عظیمی که از بنیان‌گذار روانکاوی دریافت کرده بود، نور می‌افکند. در این فرآیند، شاتز به فانون جان می‌بخشد و ما را تشویق می‌کند تا با او فکر کنیم تا به دنیای امروزمان معنا ببخشیم.
پیکر فانون در گورستان شهدا در شرق الجزایر آرمیده است. اگرچه او به عنوان یک الجزایری افتخاری درگذشت، اما هزاران کیلومتر دورتر در جزیره کوچک کارائیبی مارتینیک متولد شده بود. در آنجا بود که او برای اولین بار تبعیض نژادی ساختار جامعه استعماری را تجربه کرد، هرچند سال‌ها طول کشید تا به درک عمیقی از وضعیت استعمارزده برسد. دو رویداد به شکل‌گیری این آگاهی کمک کرد: مواجهه با نژادپرستی اروپاییان سفیدپوست در طول جنگ جهانی دوم که در آن به عنوان عضو نیروهای آزاد فرانسه جنگید، و تجربیات بعدی او به عنوان دانشجوی پزشکی در لیون در اواخر دهه ۱۹۴۰. اولین کتاب او، «پوست سیاه، صورتک‌های سفید»، مطالعه‌ای گسترده درباره از خودبیگانگی اجتماعی سیاهپوستان استعمارزده و تجلیات آن در سیاست، ادبیات، فلسفه و روانکاوی است. این کتاب به عنوان پایان‌نامه پزشکی او آغاز شد، اگرچه دپارتمان موضوع را رد کرد، بنابراین او در نهایت یک پایان‌نامه مناسب و در عین حال دقیق درباره آتاکسی فریدرایش، یک بیماری نورودژنراتیو، ارائه داد.

پس از دوره رزیدنتی و مدت کوتاهی کار روانپزشکی در مارتینیک و فرانسه قاره‌ای، فانون در سال ۱۹۵۳ به یک پست بالینی در بلیدا-ژوانویل، بزرگترین مرکز روانپزشکی الجزایر، منصوب شد. پس از سیاسی شدن، او مخفیانه چند سال پس از ورود به کشور به جبهه آزادی‌بخش ملی (FLN) پیوست. فانون در فعالیت بالینی رسمی خود در طول روز به درمان پلیس و نظامیان فرانسوی اشغالگر می‌پرداخت و شب‌ها مبارزان مقاومت FLN را درمان می‌کرد.

برخلاف دیوید میسی، نویسنده آخرین زندگی‌نامه بزرگ فانون که بیش از دو دهه پیش نوشته شده، شاتز مطالعه جامعی از حرفه فانون به عنوان روانپزشک انجام می‌دهد، جنبه‌ای از زندگی او که پس از انتشار ده‌ها نوشته روانپزشکی او در سال ۲۰۱۵ مورد توجه مجدد قرار گرفت. شاتز رابطه نه چندان عمیق اما شکل‌دهنده فانون با روانکاوی را تحلیل می‌کند. با این حال، علیرغم اینکه مفاهیم ناخودآگاه، سرکوب و مرحله آینه‌ای لاکان بر برداشت‌های او از ذهنیت سیاه و استعماری تأثیر گذاشت، فانون استدلال کرد که ایده‌های روانکاوانه متمرکز بر ساختارهای خانوادگی اروپایی، مانند عقده ادیپ، را نمی‌توان بدون انتقاد به سوژه الجزایری اعمال کرد (موضوعی که او علاقه شخصی به آن داشت: «به محض اینکه با همه این‌ها [اشاره به انقلاب الجزایر] تمام کنم،» به منشی خود گفت، «خودم را تحت تحلیل قرار خواهم داد»). به عنوان رئیس بلیدا-ژوانویل، او تلاش کرد رویکرد درمانی کلینیک را اصلاح کند. او روان‌درمانی نهادی را آزمایش کرد، شکلی رادیکال از نهادینه‌سازی که به دنبال بازگرداندن ذهنیت به بیماران و محو مرزهای بین جامعه و بیمارستان بود.

برای شاتز، کار روانپزشکی فانون در پروژه سیاسی او اساسی است. این تجلی عملی‌ترین جاه‌طلبی او برای بازگرداندن عاملیت به سوژه‌های اساساً از خود بیگانه بود. در جوامع استعمارزده، همانند بیمارستان‌های روانپزشکی، آزادی مستلزم توسعه آگاهی از طریق ایجاد فعال ساختارهای جدید اجتماعی، سیاسی و روانی بود. برای فانون این ظرفیت آزادی حیاتی بود – چیزی که او را از بخش‌هایی از محیط روشنفکری فرانسه پس از جنگ متمایز می‌کرد که تحت تأثیر سوررئالیسم، دیوانگی را به عنوان نیرویی «بصیرت‌بخش» یا رهایی‌بخش رمانتیک می‌کردند. «برای فرزند بردگان در یک مستعمره سابق نیشکر،» شاتز می‌نویسد، «غیرممکن بود وضعیت فروپاشی ذهنی و جسمی را با رهایی از یک نظم اجتماعی ستمگر اشتباه بگیرد.»

در پایان زندگی‌اش، فانون به طور فزاینده‌ای از FLN سرخورده شده بود، زیرا آنچه او را در جنبش انقلابی الهام بخشیده بود، امکان ساختن ملتی بر پایه آگاهی اجتماعی رهایی‌بخش بود، اما آنچه در آن زمان می‌دید حزبی پر از نظامیان کوته‌نظر و بدون چشم‌انداز ایدئولوژیک بود که مشتاق بسیج شووینیسم قومی-مذهبی برای ایجاد هویتی الجزایری بودند که اقلیت‌های قومی و مذهبی را طرد می‌کرد. بر اساس این تجربیات، فانون در «دوزخیان روی زمین» پیش‌بینی کرد که اکثر جنبش‌های استقلال ملی با تحکیم قدرت سیاسی در دست نخبگان بومی پایان خواهند یافت، که انگیزه‌های خودغنی‌سازی آنها تقسیمات اجتماعی و اقتصادی دوران استعمار را تحکیم خواهد کرد، در حالی که قدرت‌های نواستعماری، مانند شرکت‌های فراملیتی، به غارت ملت‌های سابقاً استعمارشده ادامه خواهند داد. در برابر این آینده تاریک، ایجاد همبستگی بین‌المللی – که برای فانون در یک پروژه پان‌آفریقایی تجسم می‌یافت – ضروری بود، تا بتواند ملت‌هایی را که تازه به استقلال رسیده بودند از ساختارهای قدرت دنیای قدیم آزاد کند.

برخلاف سایر متفکران پسااستعماری، فانون هرگز مدرنیته غربی را به خودی خود رد نکرد. در عوض، همانطور که در «دوزخیان روی زمین» نوشت، او به دنبال فراتر رفتن از آن با ایجاد آگاهی جهانی ریشه‌دار در یک «انسان‌گرایی جدید» بود. این پروژه رادیکال، که مستلزم «جستجو در جایی غیر از اروپا» برای الهام برای «اختراع انسانی کامل» بود، هدف او تا پایان عمرش بود. آگاهی ملی پسااستعماری وسیله‌ای برای این هدف بود. گفتن اینکه این به طور مشخص برای یک دولت-ملت جدید چه معنایی داشت، دشوار است.

فانون برخی توصیه‌های صریح برای یک جامعه پسااستعماری ارائه داد، از جمله بازتوزیع ثروت، به منظور فروپاشی قدرت بورژوازی بومی و طبقات حاکم. با این حال، او هرگز مدل‌های دقیقی برای ساخت نهادهای سیاسی ارائه نکرد، و مکانیک حکومت را به تفصیل بحث نکرد. همانطور که ادوارد سعید در «فرهنگ و امپریالیسم» نوشت، فانون «دستورالعملی برای گذار پس از استعمارزدایی» ارائه نمی‌دهد. با این حال، می‌توانیم خطوط کلی یک ملت پسااستعماری سازمان‌یافته بر اساس پیشنهادات فانونی را ترسیم کنیم: جامعه‌ای رها شده، دموکراتیک، کثرت‌گرا و جمع‌گرا، هماهنگ با نیازهای ترمیم روانی و متعهد به برچیدن سلسله مراتب استعماری.

این چشم‌انداز بلندپروازانه تا حد زیادی تحت‌الشعاع درگیری بحث‌برانگیز فانون با مسئله خشونت قرار گرفت. پیشگفتار ژان-پل سارتر بر «دوزخیان روی زمین»، که فضیلت عمل خشونت‌آمیز را ستایش می‌کند، در نهایت موضع بسیار ظریف‌تر فانون را تحت‌الشعاع قرار داد و تحریف کرد. برخی خوانندگان خشونت انقلابی را به عنوان عالی‌ترین بیان عمل و خودمختاری در نظر گرفتند و در نتیجه، تنها بردار مهمی که از طریق آن می‌توان تعهد انقلابی فانون را ارزیابی کرد. با این کار، آنها استدلال می‌کنند که هر عمل خشونت‌آمیز ستمدیدگان علیه ستمگران (از نظر اخلاقی یا سیاسی) مقدس است. برای شاتز، رابطه فانون با خشونت بسیار پیچیده‌تر از آن چیزی است که تصور می‌شود. او استدلال می‌کند که در بسیاری موارد این رابطه تا حدی به دلیل مشکل ترجمه پنهان شده است. به عنوان مثال، در برخی نسخه‌های انگلیسی «دوزخیان روی زمین»، عبارت «la violence désintoxique» [خشونت سم‌زدایی می‌کند] به «violence is a cleansing force» [«خشونت نیرویی پاک‌کننده است»] ترجمه شده است، در حالی که معنای آن بیشتر شبیه به «detoxifying violence» است، به این معنی که شرایط استعماری نوعی رخوت ایجاد می‌کند که خشونت می‌تواند به غلبه بر آن کمک کند، بنابراین می‌تواند برای بیدار کردن آگاهی استعمارزدگان مفید باشد. این نوع سوء تفاهم‌ها ممکن است جزئی به نظر برسند، اما به طور نامتناسبی شکل یادآوری ما از فانون را امروزه شکل داده‌اند.
دو هفته پس از هفتم اکتبر، شاتز مقاله‌ای در مجله‌ی «لندن ریویو آو بوکز» نوشت که در آن درباره‌ی خشونت در اسرائیل و غزه تأمل کرده بود. بخش بزرگی از این مقاله با لحنی جدی به رنج ناشی از اشغالگری اسرائیل پرداخته و پیش‌بینی تاریکی از خونریزی‌ای که ساکنان غزه در آستانه‌ی تجربه کردن آن بودند، ارائه داده بود. شاتز همچنین خطاب به برخی از اعضای چپ «دکولونیال» گفت که آن‌ها «تقریباً شیفته‌ی خشونت حماس هستند و آن را نوعی عدالت ضد استعماری از نوعی که فانون دفاع می‌کرد، می‌دانند.» این مقاله بحثی شدید و سازنده را در مورد این که مدافعان آزادی فلسطین باید چگونه با استفاده از خشونت برخورد کنند، برانگیخت.
همانطور که در کتاب «کلینیک شورشی» (The Rebel’s Clinic)، شاتز تلاش کرد تا با ارائه تصویری چند بعدی از فانون، برداشت‌های ساده‌انگارانه از او را خنثی کند. فانون به عنوان حامی جبهه آزادی‌بخش ملی الجزایر (FLN)، فعالانه از تاکتیک‌های خشونت‌آمیز حمایت می‌کرد؛ اما در عین حال، به عنوان یک روانپزشک، نگران زخم‌های روحی و اجتماعی پایدار بود که خشونت می‌توانست ایجاد کند. فانون کتاب «دوزخیان روی زمین» را با مطالعه‌ی موردی الجزایری‌ها و فرانسوی‌هایی که به دلیل جنگ دچار بیماری‌های روانی شده بودند، به پایان می‌برد. شاتز می‌نویسد: «تأثیر غالب از مطالعات موردی فانون این است که اثرات سم‌زدایی خشونت در بهترین حالت، موقتی هستند.» خشونت شبیه شوک درمانی است و همانطور که شوک درمانی به تنهایی نمی‌تواند بیمار را درمان کند (و ممکن است آسیب‌های جدیدی ایجاد کند)، خشونت به تنهایی نمی‌تواند جامعه‌ای عادلانه ایجاد کند. بر خلاف تمایل به تبدیل فانون به یک نماد مقاومت خشونت‌آمیز و هیچ چیز فراتر از آن، شاتز تصویری از مردی را ارائه می‌دهد که دیدگاهش با مواجهه با مسائل فوری‌تر در جستجوی آزادی، تکامل یافت.

آروین علایق نویسنده، فعال سیاسی و دانشجوی دکترا در دانشگاه کمبریج است.