
در هر پایان، آغازی نو نهفته است
تشکیل جامعه و بازتولید اندیشه: مطالعه مارکسیستی فرانتز هایلگندورف با عنوان «نقد کاتگوریک»
نوشتهی مارتین کوپر
منتشر شده در دنیای جوان یا یونگه ولت
ترجمه دریافتی از مازیار عالینسب
روش دیالکتیکی که کارل مارکس در کتاب «سرمایه» مطرح کرد، دقیقاً چیست و از کجا آمده است؟ این پرسش مهم، صرفاً یک سؤال فلسفی پیچیده نیست. از زمان مرگ مارکس، پژوهشگران بسیاری تلاش کردهاند تا بهترین تفسیر را از این روش ارائه دهند.
فهرستی از پیشنهادها که بیش از آنچه مارکس و انگلس برای نسلهای آینده به جا گذاشتهاند، کتابخانهها را پر کرده است. هر تفسیر، خود یک عمل سیاسی است. از این تفسیرها، نتایج مهمی برای آموزش علوم سیاسی استخراج میشود.
با فروپاشی سوسیالیسم تاریخی، شرایط اولیه تغییر کرد. اگرچه فروپاشی سالهای 1989 و 1991 ضربه ای به تلاشها برای درک اندیشههای مارکس وارد نکرد، اما فوریت سیاسی این بحث در فضای آلمانیزبان کمرنگ شد. از یک سو، بحثها در دنیای آکادمیک متمرکز شدند. در اینجا، تا به امروز، رویکردهایی غالب هستند که بر جنبه فلسفی مارکس تأکید میکنند و او را به هگل نزدیک میسازند. از سوی دیگر، سنتها، مکاتب و گرایشهای پژوهشی در حلقههای محلی خود محصور شدند و هر یک مارکس اصیل خود را پرورش دادند.
فرانتس هایلگندورف در رساله دکترای اخیر خود با عنوان «نقد کاتگوریک» میپرسد: چرا باید در این شرایط، با انتشار دیگری به این موضوع اضافه کرد؟ در اصل، در مورد «سرمایهی» مارکس همه چیز گفته شده است و همه تلاشها برای یک دیالکتیک مادی در برابر تاریخ رسوا شدهاند. اما در هر «پایان، آغاز تازهای نهفته است که نه تنها اجازه میدهد تا عناصر بنیادی معرفتشناختی یک نظریه انقلابی آشکار شود، بلکه ویژگیهای خاص دیالکتیک مارکسیستی را نیز نشان دهد.» و هایلگندورف با پرسیدن این سوال که مارکس چگونه رابطه بین مقوله و مفهوم و واقعیت فرامعنایی را توسعه داد، به این هدف دست مییابد.
آیا کتگوری همان مفاهیم هستند؟ آنها چه چیزی را نشان میدهند؟ اگر این مسئله روشن شود، آنگاه میتوان گفت که «چگونه میتوان یک علم را در ارتباط درونی خاص خود توسعه داد، به طوری که همزمان نقدی بر موضوع (…) و نقدی بر علم باشد».
رویکرد هایلگندورف نوآورانه است، زیرا او از مسیرهای هموار خارج میشود و نشان میدهد که در شرق و غرب، این مسئله به درستی مطرح نشده است، در حالی که میتوان به تفکرات اخیر ییندریچ زلن و هانس هاینز هولز در این زمینه توجه بیشتری میشد.
هایلگندورف با استفاده از مفاهیم مقوله در آریستو و هگل و پردازش آنها توسط مارکس، در سه بخش نشان میدهد که مارکس چگونه درک خود از مقولات را در یک فرآیند یادگیری دشوار توسعه داد. او با ظرافت ادبی، نشان میدهد که چگونه مارکس معیارهای تفکر نظری را که فلسفه ایجاد کرده بود، بر خود آن اعمال میکرد. بنابراین، نقد مارکس بر عرفانگرایی هگل به این دلیل نبود که هگل فیلسوف بود. بلکه نقص هگل در این بود که او جامعه بورژوایی را به اندازه کافی تحلیل نکرد و از خطر توجیه واقعیت اجتماعی خود در امان نماند. به همین ترتیب، مارکس به اقتصاد سیاسی نیز انتقاد خواهد کرد. به این ترتیب، اقتصاددانان از این واقعیت غافل ماندند که پول نیز تنها بیانگر یک رابطه تولید تاریخی است. همچنین میتواند با اجتماعی شدن کار به شیوهای متفاوت از بازار، از بین برود.
مقولات اقتصاد سیاسی تنها بازتولیدکنندهی تصورات روزمره درباره ساختار جامعه و جاودانهساز آنها هستند. چه کسی این ضربالمثل را نمیشناسد که «بازار خودش همه چیز را تنظیم میکند»؟ این جمله چه معنایی دارد؟ در مقابل، مارکس به نقد چنین مقولاتی میپردازد. این امر با استفاده از یک شکل منطقی که برای زبان روزمره غیرعادی است و «مفهوم» نامیده میشود، امکانپذیر میشود. این مفهوم نباید به عنوان کلمهای برای چیزی در نظر گرفته شود. بلکه، ارتباط بین مقولات که مارکس در «سرمایه» به آن دست یافته است، یک کل سیستماتیک و مرکب است. از طریق مقولات و نمایش آنها، مفهوم یک چیز آشکار میشود. برای مثال، در مفهوم مارکس از سرمایه مشخص میشود که سرمایه را نمیتوان به عنوان یک مقدار مشخص پول تعریف کرد، بلکه تنها بهعنوان یک رابطه اجتماعی تعریف میشود که در آن از طریق تولید کالای سرمایهداری و از طریق تخصیص ارزش مازاد از پول، پول بیشتری تولید میشود.
به این ترتیب نشان داده میشود که سرمایه هم «سیستم اقتصاد سیاسی» است و هم مفهوم «واقعیت بازتولید شدهی ذهنی» که توسط مارکس شکل گرفته است. این نمایش سیستماتیک بدون پایه و اساس آن یعنی «فرآیند تحقق و خود ارزشگذاری ارزش و این فرآیند بهعنوان مادهی شکلدهندهی اجتماعی، کار انتزاعی انسانی» غیرقابل تصور است. زیرا با مالکیت خصوصی بر ابزار تولید، کار اجتماعی ضروری به صورت برنامهریزیشده تحقق نمییابد، بلکه به طور خودجوش از طریق بازار انجام میشود. شکلی که در این فرآیند به خود میگیرد، اگرچه ساختهی انسان است، اما همه طرفها باید از قوانین ارزشگذاری پیروی کنند. همه چیز برعکس میشود: این ما نیستیم که بر روابط اجتماعی خود مسلط میشویم، بلکه آنها بر ما حکومت میکنند.
نوآوری مطالعهی هایلگندورف در این است که به طور دقیق نشان میدهد که چگونه در اندیشههای مارکس، موضوع و روش در هم تنیده شدهاند و به این ترتیب نقد او امکانپذیر شده است. تمایز او بین مفهوم و مقوله، درک فرآیند پیچیده و متناقضی را که زندگی ما شکل میگیرد، ممکن میسازد. و این در شکلی است که به وضوح نشان میدهد که آموزش به تنهایی برای تغییر واقعیت اجتماعی به سمت بهتر شدن کافی نیست، بلکه تنها تحول جمعی عملی که پایههای جامعه را تشکیل میدهد، کافی است.

