تری کانتیننتال
ترجمه جنوب جهانی


آتش انقلابی در مردم با یک آهنگ آغاز می‌شود: سی و هفتمین خبرنامه (۲۰۲۴)

در مارپیچ دیالکتیکی فرهنگ، شعرها، آهنگ‌ها و داستان‌ها ما را برای عمل و تصویرسازی از اعمال خود الهام می‌بخشند، که به نوبه خود دیگران را برای انجام مشابه الهام می‌بخشد.

عزیزان،

با سلام از دفتر مؤسسه تحقیقات اجتماعی سه‌قاره ای.

مالو سواراجیام (۱۹۳۱-۲۰۲۲) با نام مناسبی متولد شد. او از دل جنبش توده‌ای علیه استعمار بریتانیا که توسط دهقانان و کارگران هند آغاز شد و سپس توسط ام. کی. گاندی به جنبش سوراج (خودگردانی) شکل گرفت، توسط بومیردی چوکاما با نام قدرتمندی که نشان دهنده مبارزه برای استقلال بود، وارد جنبش آزادی شد. مالو سواراجیام که در خانه‌ای کتابخوان متولد شد و توانست از طریق سازمان مردمی رادیکال آندرا ماهاسابا کتاب‌هایی به دست آورد، ترجمه تلگویی کتاب «مادر» (۱۹۰۷) ماکسیم گورکی را به دست آورد. این کتاب یکی از بسیاری از عناوینی بود که در اتحاد جماهیر شوروی ترجمه شد و بخشی از هدیه بزرگ آن کشور به آرمان سوادآموزی در سراسر جهان بود و توسط کمونیست‌های هند توزیع شد. رمان گورکی در مورد مادری، پلاژیا نیلونوا ولاسوا، و پسرش، پاول ولاسوف، است. مادر در کارخانه کار می‌کند، پدر بی‌رحم می‌میرد و پسر در نهایت در فعالیت‌های انقلابی شرکت می‌کند. مادر نگران پسرش است اما به زودی شروع به خواندن ادبیات سوسیالیستی که پسرش به خانه می‌آورد می‌کند و همچنین خود را در فعالیت‌های انقلابی غرق می‌کند. این کتاب تأثیر چشمگیری بر زندگی مالو سواراجیام داشت که او در خاطرات خود در سال ۲۰۱۹ (به نقل از کاتایینی و ویما) با عنوان «نا مااته. توپکی توتا» («کلمات من مانند گلوله‌ها هستند») بازگو کرده است.

مالو سواراجیام که این کتاب را در ده سالگی خوانده بود، سال بعد تحت تأثیر قرار گرفت تا به فراخوان آندرا ماهاسابا برای مبارزه علیه کار اجباری بپیوندد. او تصمیم گرفت مرزهای طبقاتی را بشکند و برنج را بین کارگران اجباری در شهر خود توزیع کند. او می‌گوید: «عموهای خودم با دادن برنج به کارگران اجباری مخالف بودند. اما من مصر بودم که آنها سهم خود را دارند. و عمل من یک سابقه در کل منطقه ایجاد کرد که در آن کارگران اجباری شروع به مطالبه دستمزد برای کار خود کردند.» مادرش از این تلاش‌ها حمایت کرد، درست مانند پلاژیا نیلونوا ولاسوا که از پاول ولاسوف در «مادر» حمایت کرد. این تجربیات اولیه مالو سواراجیام را برای قیام روستایی که بین ۱۹۴۶ و ۱۹۵۱ منطقه زبان تلگو هند را تکان داد و به عنوان جنبش تلنگانا شناخته می‌شود، آماده کرد.

رادیکالیسم مالو سواراجیام او را به جنبش دهقانی نوظهور و تلاش برای ساخت حزب کمونیست کشاند. او خود را در کار سازماندهی دهقانان در منطقه خود و به زودی در سراسر منطقه پرت کرد. هنگامی که قیام آغاز شد، او به عنوان فرمانده یک دلم (یک نیروی جنگی) منصوب شد، سخنرانی‌های او به عنوان گلوله‌های آتشین شناخته می‌شد. زمینداران جمع شدند تا جایزه‌ای برای سر او تعیین کنند و پاداشی به مبلغ ۱۰،۰۰۰ روپیه – یک مبلغ سلطنتی در آن زمان – پیشنهاد دادند. اما او بی‌باک بود و به یکی از محبوب‌ترین رهبران جوان مبارزه مسلحانه تبدیل شد.

سال‌ها بعد، مالو سواراجیام تجربیات خود را در سازماندهی دهقانان در دهه ۱۹۴۰ بازگو کرد. زنان و دالیت‌های طبقه تحت ستم، شب‌ها با خواندن ترانه‌های ستمدیدگان هنگام کار برای جدا کردن پوست برنج، فضای روستا را پر می‌کردند. این آهنگ‌ها درباره خدا و زندگی آنها بود. سواراجیام یادآور شد: «در زیر نور ماه»، آوازها آنقدر زیبا بودند که حتی «افرادی که خواب بودند نیز از این آهنگ‌ها لذت می‌بردند». این آهنگ‌ها از سنت‌های هنر عامیانه رایج در جامعه تلگو مانند اشکال مختلف داستان‌گویی که از آهنگ و تئاتر برای بازسازی اجراهای هاری‌کاتها (اساطیر هندو خدای ویشنو)، پاکیر پاتالو (مجموعه‌ای از آهنگ‌های صوفی)، بهاگاواتام (داستان‌ها از حماسه سانسکریت ماهابهاراتا)، و همچنین شیوه‌های غیر مذهبی مانند بورراکاتها و گولاسودولو، که هر دو داستان کارگران و دهقانان را با همراهی دو طبل با خواننده روایت می‌کنند، گرفته شده بودند. در این اشکال موسیقی بود که کارگران و دهقانان جهان‌بینی طبقات حاکم را به چالش کشیدند. و در این بخش از تخیل محبوب بود که چپ بسیار زود در مبارزه برای تحول اجتماعی مداخله کرد. مالو سواراجیام گفت که وقتی به حداقل سی روستا رفت تا شورش را شروع کند، گفت: «من با آهنگ به عنوان وسیله نقلیه ما، آتش انقلابی در مردم ایجاد کردم. چه چیز دیگری نیاز داشتم؟»

در قلب آخرین نشریه ما – مبارزه مردم تلگو برای زمین و رویاها (پرونده شماره ۸۰، سپتامبر ۲۰۲۴) – رابطه فرهنگ با رادیکالیسم دهقانان و طبقه کارگر است. در مناطقی با سطح بالای بی‌سوادی و سیستم‌های آموزشی استعماری، انتقال یک جهان‌بینی جدید تنها از طریق کلمه نوشتاری یا از طریق اشکال فرهنگی که برای دنیای مردم بیگانه بودند، غیرممکن بود. آهنگ‌ها و تئاتر به اشکال گفتگوی سیاسی در مکان‌هایی مانند هند، چین و ویتنام تبدیل شدند. در ویتنام، حزب کمونیست تیم‌های تبلیغاتی (Doi Tuyen Truyen Vo Trang) تشکیل داد که در میان مردم رفت و از طریق نمایش‌ها و آهنگ‌ها روستاها را برای مشارکت در مبارزه آزادی‌بخش بسیج کرد. در چین، سابقه بردن نمایش‌ها به مناطق روستایی به دهه ۱۹۳۰ برمی‌گردد. در دهه یانآن (۱۹۳۵-۱۹۴۵)، گروه‌های فرهنگی کمونیست شروع به اجرای کنسرت‌های «روزنامه زنده»، روشی که توسط شوروی‌ها در دهه ۱۹۲۰ ابداع شده بود، کردند که در آن بازیگران بر اساس وقایع خبری، نمایش‌هایی را بداهه‌پردازی می‌کردند. تئاتر خیابانی، آهنگ‌ها، نقاشی‌های دیواری، نمایش‌های فانوس جادویی: اینها به کتاب‌های درسی فعالیت انقلابی تبدیل شدند. پرونده ما تلاش می‌کند تا دنیای آهنگ‌ها را به عنوان بخشی از تاریخ فرهنگ سوسیالیستی برجسته کند.

آهنگ‌های این انقلابیون که بر اساس بالادها و فرم‌های دهقانی ساخته شده‌اند، عناصر یک فرهنگ جدید را ساخته‌اند: در کلمات خود، آنها سلسله مراتب روستا را رد کردند و در ریتم خود، به دهقانان اجازه دادند تا صدای خود را بلندتر از آنچه که اغلب در حضور زمینداران انجام می‌دادند، بلند کنند. هم محتوا و هم شکل این آهنگ‌ها جسارت یک دنیای جدید را در بر گرفت.

تاریخچه این اقدامات فرهنگی و تحولاتی که ایجاد کرده‌اند اغلب فراموش می‌شوند – سرکوب این تاریخ‌ها نقش سیاسی در زمان ما دارد. واضح بود که هنرمندان کمونیست دهه ۱۹۴۰ آهنگ‌های قبلی دهقانان و تاریخ شورش نهفته در آنها را مطالعه دقیق کردند. سپس آنها این تاریخ را گرفتند و آن را توسعه دادند، اغلب با استفاده از ریتم‌های جدید و پر جنب و جوش برای بازگو کردن تاریخ انقلابی دهقانان و کارگران. آهنگ‌های تاریخ مقاومت بر گذشته بنا شده‌اند تا تاریخ جدید خود را خلق کنند. این مارپیچ دیالکتیکی فرهنگ است، بلند کردن خاطرات مبارزات گذشته برای الهام بخشیدن به مبارزات جدید، که خاطره آن به نوبه خود مبارزات جدیدتری را تحریک می‌کند. هر مجموعه مبارزات اشکال فرهنگی را به لبه امکانات خود سوق می‌دهد و اعتماد جدیدی در مردم ایجاد می‌کند که احساس خود را به دلیل سلسله مراتب قدیمی و فقر قدیمی کاهش یافته است.

پرونده ما امیدوار است بخشی از آن تاریخ را روشن کند، که در واقع بسیار مطابق با کار بخش هنری ما است (برای کسب اطلاعات بیشتر در مورد این نوع کار آرشیوی و نظری، توصیه می‌کنم که در بولتن هنر سه‌قاره ای، که در ماه مارس آغاز شده و در آخرین یکشنبه هر ماه منتشر می‌شود، مشترک شوید).

خالده جرار (متولد ۱۹۶۳) رهبر فلسطینی جبهه مردمی برای آزادی فلسطین و عضو منتخب شورای قانونگذاری فلسطین است. جرار، فردی شجاع و مهربان، دهه‌هاست در تیراندازی نیروهای اشغالگر نظامی اسرائیل قرار دارد. او اغلب دستگیر و در بازداشت اداری نگهداری شده است، اغلب بدون هیچ اتهامی (اولین بار در سال ۱۹۸۹ بود که در یک راهپیمایی روز جهانی زن در فلسطین دستگیر شد). از سال ۲۰۱۵، او به اندازه زمانی که در خارج از آن بوده، در زندان گذرانده است، با دوره‌های طولانی‌تر پشت میله‌ها. در زندان، جرار به صدایی مهم برای زندانیان زن تبدیل شد و مدارس سیاسی را برای هم‌سلولی‌های خود سازماندهی کرد. در سال ۲۰۲۰، از زندان دامون اسرائیل، خالده جرار نامه‌ای را قاچاق کرد که به عنوان سخنرانی توسط دخترانش در جشنواره ادبیات فلسطین نوشته شد. این نامه درباره اهمیت کار فرهنگی در میان زندانیان صحبت می‌کند:

کتاب‌ها پایه و اساس زندگی در زندان را تشکیل می‌دهند. آنها تعادل روانی و اخلاقی مبارزان آزادی را حفظ می‌کنند که بازداشت خود را بخشی از مقاومت کلی علیه اشغال استعماری فلسطین می‌دانند. کتاب‌ها همچنین نقش مهمی در مبارزه فردی هر زندانی بین آنها و مقامات زندان‌ها دارند. به عبارت دیگر، مبارزه برای زندانیان فلسطینی به چالش تبدیل می‌شود زیرا زندانبانان تلاش می‌کنند ما را از انسانیت خود محروم کنند و ما را از دنیای بیرون جدا نگه دارند. چالش زندانیان این است که بازداشت خود را از طریق خواندن، آموزش و بحث‌های ادبی به حالت «انقلاب فرهنگی» تبدیل کنند.

هنگامی که سخنرانی جرار را خواندم، یک جمله مرا تحت تأثیر قرار داد. او نوشت: «رمان مادر ماکسیم گورکی برای زندانیان زن که از عشق مادران خود محروم هستند، تسلی‌بخش شد.» اینکه جرار و سایر زندانیان زن فلسطینی در سال ۲۰۲۰ همان احساساتی را که مالو سواراجیام در دهه ۱۹۴۰ با خواندن مادر تجربه کرد، تجربه کنند، فوق‌العاده است. این به ما یادآوری می‌کند که برخی از انواع داستان‌ها چگونه می‌توانند روحیه را بالا ببرند و ما را برای عمل به روش‌هایی که ممکن است به راحتی تصور نکنیم، الهام بخشند.

در ۱۱ ژوئیه ۲۰۲۱، در یکی از دوره‌های حبس جرار در زندان‌های اسرائیل، دخترش سوها درگذشت. اسرائیلی‌ها درخواست جرار برای شرکت در مراسم خاکسپاری سوها را رد کردند. جرار، غمگین، شعری برای سوگواری فرزندش نوشت:

سوها، عزیزم من.
آنها مرا از دادن بوسه آخر به تو محروم کرده‌اند.
من یک گل به عنوان خداحافظی برایت می‌فرستم.
غیبت تو مرا آزار می‌دهد، می‌سوزاند.
درد غیرقابل تحمل است.
من استوار و قوی باقی می‌مانم،
مانند کوه‌های فلسطین محبوب.

شعرها، آهنگ‌ها، رمان‌ها، نمایش‌ها: داستانی که در مارپیچ دیالکتیکی ما را برای عمل و سپس تصویرسازی از اعمال خود الهام می‌بخشد، که به نوبه خود دیگران را برای عمل و سپس نوشتن داستان‌های خود الهام می‌بخشد.

از اکتبر ۲۰۲۳، اسرائیلی‌ها رفتار خود را با زندانیان فلسطینی سخت‌تر کرده‌اند و هزاران زندانی سیاسی جدید فلسطینی را به زندان‌های از قبل شلوغ آوردند. شرایط اکنون کشنده است. آخرین سخنان خالیده جرار از زندان، که در ۲۸ آگوست منتشر شد، دلخراش است. در هنگام بازدید وکلای کمیسیون امور زندانیان و سابق و باشگاه زندانیان جامعه فلسطینی، او پیام زیر را ارسال کرد:

من هر روز دارم می‌میرم. سلول شبیه یک قوطی کوچک بسته است. در سلول توالت وجود دارد و بالای آن پنجره کوچکی وجود دارد که بعد از یک روز بسته شد. آنها هیچ راهی برای نفس کشیدن برای ما باقی نگذاشتند. دریچه باریکی وجود دارد که بیشتر اوقات کنار آن نشستم تا نفس بکشم. من واقعاً در سلول خود خفه می‌شوم، منتظر گذشت زمان هستم، امیدوارم اکسیژن برای نفس کشیدن و زنده ماندن پیدا کنم. دمای بالا شرایط تراژیک انزوا را افزایش داد، زیرا احساس می‌کنم در یک کوره وجود دارم. به دلیل دمای بالا نمی‌توانم بخوابم و آنها قصد داشتند آب سل را قطع کنند و وقتی خواستم بطری آب خود را پر کنم، آنها حداقل بعد از چهار ساعت آن را می‌آورند. آنها فقط یک بار بعد از هشت روز انزوا مرا به حیاط زندان بردند.

ما در حمایت کامل از خالده جرار ایستاده‌ایم. آخرین پرونده خود را به عربی ترجمه خواهیم کرد و برای او ارسال می‌کنیم تا بتواند آهنگ‌های قهرمانان تلنگانا را بخواند و از آنها الهام بگیرد.

با  درودهای گرمی،

ویجی