«برای اسرائیل و کمونیسم»؟ – قسمت اول

بررسی چپ  و آنتی‌دویچه‌های آلمان

لیاندروس فیشر
منتشر شده در ماتریالیسم تاریخی
ترجمه جنوب جهانی



با گذشت هر روز، دشمنی دولت اسرائیل علیه مردم فلسطین بیشتر آشکار می‌شود. با این حال، چپ در بسیاری از کشورها به طور چشمگیری از جنبش جهانی همبستگی با ستم‌دیدگان بین دریای مدیترانه و رود اردن غایب است.

با برخی استثناها، چپ آلمان عمدتاً از اتخاذ موضع در مورد درگیری بین دولت اسرائیل و مردم فلسطین خودداری می‌کند. در برخی موارد، حتی به گروه همخوانی ملی طرفدار اسرائیل پیوسته است که تا حزب راست افراطی «آلترناتیو برای آلمان» (AfD) نیز ادامه دارد. این نگرش شامل طیف متنوعی از بازیگران است، از رهبری حزب چپ اصلاح‌طلب آلمان، «Die Linke» (چپ)، تا خانه‌های اشغال شده‌ای مانند «Rote Flora» در هامبورگ.

این نگرش خصمانه نسبت به آزادی فلسطین اغلب به احساس گناه نسبت به هولوکاست و شناسایی معنایی اسرائیل، صهیونیسم و یهودیت در گفتمان عمومی نسبت داده می‌شود.

یک توضیح مکمل، «آنت‌دویچ» (آلمانی‌ستیزان) را به عنوان عاملی در شکل‌دهی رویکرد فعلی چپ نسبت به اسرائیل شناسایی می‌کند. این گروه‌ها با موج ملی‌گرایی جنجالی پس از اتحاد مجدد آلمان، به عنوان یک انتقاد چپ رادیکال از آلمان به عنوان یک ملت آغاز به کار کردند. با این حال، به جای انتقاد از ملی‌گرایی، امروز آنت‌دویچه‌ها در یک نوع ملی‌گرایی جایگزین حول یک دولت خاص فعالیت می‌کنند. عناصر این شامل برافراشتن پرچم اسرائیل و پوشیدن پیراهن‌های ارتش اسرائیل، نفرت از مسلمانان به عنوان ضدیهودیان طبیعی، و همچنین برپا کردن‌جشن نگران‌کننده خشونت اسرائیل علیه فلسطینی‌ها با عنوان «ضدفاشیسم» است.

این قطعه به عنوان نسخه پیش‌چاپ ویژه‌نامه «مارکسیسم و نقد ضدیهودیت» مجله «ماتریالیسم تاریخی» منتشر می‌شود. قبل از انتشار نهایی، هنوز تغییراتی در آن اعمال خواهد شد. نسخه نهایی منتشر شده این متن در ماه‌های آینده در وب‌سایت بریل در دسترس خواهد بود. از شما درخواست می‌کنیم که استنادات به نسخه بریل اشاره کنند. تمام تصاویر توسط ناتالیا پودپورا است.

در هر دو توضیح حقیقت وجود دارد. با وجود انحطاط مکرر آن به خودشیفتگی ملی – زیرا فقط کسانی که می‌توانند واقعاً احساس گناه کنند درباره قتل‌عام یهودیان می‌توانند «آلمانی واقعی» باشند – این گناه واقعی و قابل درک است. اتهام ضدیهودیت در واقع یکی از مخرب‌ترین سلاح‌هایی است که می‌تواند علیه هر چپ‌گرایی در آلمان استفاده شود. این ناشی از ماهیت بی‌نظیر جنایات علیه یهودیان اروپایی و ناکامی تاریخی چپ آلمان در جلوگیری از آن‌ها است. با این حال، همچنین ناشی از سیاست‌های آگاهانه «تلاش برای مواجهه با گذشته» (Vergangenheitsbewältigung) آلمان پس از جنگ است. کاهش جنایات نازی‌ها به جنایات علیه یهودیان نه تنها به پنهان کردن جنایات دیگر مانند «پوراجاموس»، نسل‌کشی جوامع سینتی و روما کمک کرد، بلکه دولت آلمان را از هرگونه مسئولیت تاریخی نسبت به دیگر قربانیان ترور نازی تا به امروز تبرئه کرد.

به عنوان مثال، در زمینه ریاضت مالی تحمیل شده توسط آلمان، زمانی که سیاستمداران یونانی شروع به مطرح کردن موضوع بدهی جنگی آلمان کردند – که یونان در اواخر دهه 1940 توسط متحدان غربی خود مجبور به «بخشیدن» آن شد – سیاستمداران و روزنامه‌ها این را به عنوان یک ترفند پوپولیستی با هدف سرزنش مالیات‌دهندگان صادق آلمانی محکوم کردند. اگر آلمانی‌ها حمایت بی‌قید و شرط خود را به «دولت یهودی» خودخوانده اعلام کنند، پس «تلاش برای مواجهه با گذشته» (Vergangenheitsbewältigung) کامل است، چنین است استدلال ضمنی.

از سوی دیگر، کسانی که هنوز خود را آنت‌دویچ توصیف می‌کنند، از نظر سیاسی در حال کوچک شدن هستند و به یک زیرفرهنگ حاشیه‌ای محدود می‌شوند که زیبایی‌شناسی چپ را اتخاذ می‌کند اما از نظر سیاسی به سمت راست حرکت کرده است. برچسب آنت‌دویچ حتی برای بسیاری از کسانی که مواضع خود را در مورد فلسطین با این صفت همراه است، سمی شده است. با این حال، سال‌ها درمان آنت‌دویچ به عنوان یک جزء مشروع پلورالیسم چپ منجر به جریان اصلی شدن اصول نژادپرستانه در چپ گسترده‌تر شده است. آنت‌دویچ‌ها معمولاً به عنوان افراط دیگر یک ضد امپریالیسم «مارکسیست-لنینیستی» قدیمی معرفی می‌شوند که مواضع آن‌ها در مورد اسرائیل-فلسطین ممکن است به تفسیرهای ضدیهودی باز باشد. به عنوان مثال، برنامه بورسیه بنیاد روزا لوکزامبورگ سال‌ها از چنین رویکردی استفاده کرد. در حالی که انجمن‌های آنت‌دویچ را در میان همکاران خود تحمل می‌کرد، هدف آن تدوین آنچه «روایت اصلی» نامیده می‌شد، با تمرکز بر زبان بود. بنابراین به آلمانی‌های چپ وظیفه داده می‌شود تا شکایات مشروع صهیونیسم و فلسطینی‌ها را درک کنند و به نمایندگان یک رویکرد متوازن نسبت به درگیری، دور از افراط آنت‌دویچ و «ضد امپریالیستی» تبدیل شوند. این گفتمان متقارن متمرکز بر پیش‌بینی‌ها و «حساسیت‌ها» (Befindlichkeiten) آلمانی‌ها به طور قابل پیش‌بینی عدم تقارن‌های تعیین‌کننده درگیری را پنهان می‌کند، چه رسد به نقش فعال دولت سیاسی آلمان در حفظ آن‌ها از طریق حمایت گسترده سیاسی، اقتصادی و نظامی از اسرائیل. با معرفی آن‌ها به عنوان یک اصلاح ضروری اما اغراق‌آمیز برای یک ضدیهودیت ادعایی ضد امپریالیسم گذشته آلمان، وجود صرف آنت‌دویچ به آرامی اما به طور پیوسته کل گفتمان چپ در مورد فلسطین را به سمت راست تغییر داده است.
با این حال، ترکیب گناه آلمانی و آنت‌دویچ‌ها به خودی خود توضیح‌دهنده مسیر ویژه Sonderweg فعلی چپ نیست. به مدت دو دهه، حمایت از آزادی فلسطین چیزی غیرقابل‌بحث در بین چپ رادیکال آلمان در اکثر جلوه‌های آن و حتی در درون حزب سوسیال دموکرات و سبزها بود. اتحاد مجدد، «سوال آلمان» را با انتقام به همراه آورد: چگونه می‌توان اکنون رابطه مثبتی با آلمان داشت؟ از این منظر، افزایش نمایی شناسایی طبقه سیاسی با اسرائیل – که به طور پیش‌فرض هرگونه انتقاد قابل توجهی از رفتار آن با فلسطینی‌ها را مستثنی می‌کند – می‌تواند به عنوان بخشی از ایدئولوژی عمومی که یک نقش فعال‌تر آلمان را در امور جهانی از سال 1990 پشتیبانی می‌کند، درک شود. همه نیروهای سیاسی اصلی در آلمان این ایدئولوژی را قبول دارند. این یا به این دلیل است که آلمان باید سهم درک شده خود را در رهبری جهانی بر عهده بگیرد (استدلال مرکزگرا)، یا به دلیل نگرانی‌های مداخله بشردوستانه (سبزها)، یا به دلایل ملی-حاکمیت‌گرا (AfD). این ایدئولوژی لزوماً به نیروهای دیگری مانند Die Linke نیز تابش می‌کند که اگرچه از آن انتقاد می‌کنند، اما در نهایت آرزو دارند که در نهایت وارد یک دولت ائتلافی با SPD و سبزها شوند. مانند اطاعت از ناتو و رژیم واحد پولی اتحادیه اروپا، حمایت از اسرائیل بخشی از پیش‌شرط‌های پیوستن به بازی سیاسی مشروع است.

با این حال، و مانند سایر کشورهای اروپایی، این حمایت از اسرائیل نیز با ظهور نژادپرستی ضد مسلمانان به عنوان یک روش برای پیش‌بینی رذایل جامعه – از جمله ضدیهودیت (معادل با ضدصهیونیسم) – به روی شانه های مسلمانان منتقل شد.

در این مورد، جایگاه ایدئولوژیک یک توافق حامی اسرائیل و تجلیات آن در جناح چپ همچنین بازتاب‌دهنده کاهش نفوذ کلی چپ‌گرایان آلمان در عرصه سیاسی است؛ عرصه‌ای که از یک سو با رکود جنبش کارگری و از سوی دیگر با هژمونی مربوط به «جنگ‌های فرهنگی» در حوزه عمومی مشخص می‌شود. فرضیه‌ای که بیان می‌کند عقب‌نشینی دستور کار اجتماعی-اقتصادی جناح چپ باعث می‌شود که گرایش به اسرائیل در جناح چپ به یک امر بدیهی تبدیل شود – زیرا پیوستن به یک ائتلاف حکومتی نهایت افق سیاسی را تشکیل می‌دهد – فرضیه‌ای است که نیاز به بررسی بیشتری دارد. زیرا علی‌رغم افول جناح چپ رادیکال، که در بی‌اهمیت شدن روزافزون حزب چپ‌ها (Die Linke) در انتخابات تجلی یافته، آلمان در سال‌های اخیر شاهد بسیج‌های گسترده علیه جناح راست افراطی و در حمایت از پناهجویان و همچنین پرداختن به مسئله عدالت نژادی خود پس از قتل جورج فلوید بوده است – هر دو تحولاتی که به‌طور غیرمستقیم توافق عمومی اجتماعی حامی اسرائیل و نمایندگان آن در جناح چپ را به چالش می‌کشند.
این مداخله درباره رابطه پیچیده آلمان با گذشته نازی آن نیست، بلکه به این موضوع می‌پردازد که چگونه چپ آلمان در طول تاریخ یهودستیزی را درک کرده و این درک چگونه بر موضع‌گیری آن در قبال مسئله فلسطین و فراتر از آن تأثیر گذاشته است. در واقع، مواضع چپ در این زمینه همواره در گفتگو با گفتمان‌های هژمونیک شکل گرفته و این تعامل در فرآیندی دیالکتیکی شامل لحظات هم‌پذیری، همگرایی و همچنین گسست بوده است. با این حال، چپ در اینجا باید به‌عنوان یک حوزه نسبتاً خودمختار در نظر گرفته شود که بر اساس هنجارها و ارزش‌های خاص خود ساختار یافته است.

به طور خاص، در توضیح پدیده «آنتی‌دویچه» (ضد آلمانی) – که به‌درستی به‌عنوان عاملی مهم (اگر نگوییم مهم‌ترین عامل) برای درک کنونی بسیاری از چپ‌گرایان آلمانی از یهودستیزی در نظر گرفته می‌شود – دو رویکرد اصلی (به‌صورت کلی و طرح‌وار) قابل تمایز است. یکی که بیشتر مبتنی بر تحلیل گفتمان است، این جریان را پاسخی مشروع در ابتدا، اما نادرست در ادامه، به پدیده‌های یهودستیز و ملی‌گرایانه در چپ نو آلمان می‌داند. دیگری که با رویکردی تاریخی‌تر به مسئله می‌پردازد، آنتی‌دویچه را به‌عنوان محصولی از شکست سیاسی، انحطاط ایدئولوژیک و تغییر جهت برخی از چپ‌گرایان سابق به سوی جناح راست (و حتی راست افراطی) می‌بیند. در این رویکرد، آنتی‌دویچه به‌عنوان طردشدگان دیده می‌شوند که زیاده‌روی‌هایشان گاهی چیزی جز نقطه مقابل دیالکتیکی زیاده‌روی‌های پرو-فلسطینی همراه با یهودستیزی در چپ سال ۱۹۶۸ نیست. اگرچه این رویکرد به دلیل قرار دادن پدیده آنتی‌دویچه در یک بستر تاریخی مشخص از استحکام بیشتری برخوردار است، اما نقص آن این است که اغلب به محکومیت اخلاقی آنتی‌دویچه به‌عنوان «غیر چپ» منجر می‌شود و شکست ۱۹۸۹ و بستر تاریخی خاص آلمان را تنها توضیحات ممکن برای ظهور و پایداری آنتی‌دویچه باقی می‌گذارد.

این مقاله نیز به‌طور مشابه به برداشت‌های چپ آلمان پس از جنگ درباره یهودستیزی از منظر تاریخ آلمان و همچنین از منظر تعارض واقعی میان استعمار صهیونیستی از یک سو و مقاومتی که این استعمار در میان فلسطینی‌ها به وجود آورده، از سوی دیگر می‌نگرد. به بیان دیگر، این مقاله تعارض را به‌عنوان یک موضوع بی‌ربط که چپ آلمان هیچ سهم عملی در آن ندارد، مورد بررسی قرار نمی‌دهد، مانند بسیاری از روایت‌های به‌ظاهر بی‌طرفانه که در نهایت منافع شخصی را دنبال می‌کنند. مقاله ادعا می‌کند که رویکرد خصمانه کنونی بخش بزرگی از چپ آلمان نسبت به آزادی فلسطین، ناشی از درکی تحریف‌شده از یهودستیزی است که نه تنها به همسان‌سازی یهودیان با اسرائیل و صهیونیسم منجر می‌شود، بلکه فراتر از آن نیز می‌رود.

من استدلال می‌کنم که چارچوب اصلی توضیح‌دهنده این درک تحریف‌شده را نباید در ویژگی‌های خاص بستر تاریخی آلمان، احساس گناه نسبت به افراط‌های یهودستیزانه واقعی یا فرضی چپ نو آلمان، یا تجربه تلخ شکست ۱۹۸۹ جستجو کرد. همچنین نباید آن را در خوانش‌های نادرست از نظریه انتقادی آدورنو یا مارکسیسم انتقادی یافت. با وجود اهمیت این عوامل، آن‌ها تعیین‌کننده نیستند. وجود پدیده آنتی‌دویچه و برداشت‌هایی که از یهودستیزی الهام گرفته‌اند، بیشتر به ساختار جامعه‌شناختی چپ (غرب) آلمان و انزوای کلی آن از طبقه کارگر پس از سال ۱۹۴۵ مربوط می‌شود.

در این زمینه، چپ رادیکال دو خطای تاریخی مرتکب شد: یا مسئله یهودستیزی نازی‌ها را به‌کلی در نقد کلی نژادپرستی و استعمار حل کرد؛ یا به تفسیرهایی از مارکسیسم روی آورد که یهودستیزی را به تظاهرهای شبه‌سوسیالیستی آن تقلیل می‌داد. هر دو توضیح تک‌بعدی نتوانستند به ماهیت دوگانه یهودستیزی که هم‌زمان به‌عنوان نوعی آگاهی کاذب ضدسرمایه‌داری و نیز پدیده‌ای که تجلیات آن در نظام سرمایه‌داری به شدت با ریشه‌های نژادپرستی بیولوژیک مرتبط است، که بدون تجربه شکل‌دهنده استعمار قابل تصور نیست، بپردازند.
امروز سه عامل کلیدی دلیل ماندگاری ایده‌های آنتی‌دویچه در مباحث جناح چپ هستند. اول، نهادینه شدن چپ رادیکال در قالب حزب «دی لینک» که مسئله «یهودستیزی چپ» را به موضوعی برای گفتمان عمومی تبدیل کرده است (یعنی ابزاری برای حمله به کل جناح چپ)، در شرایطی که جنبش کارگری آلمان دچار رکود شده و بخت انتخاباتی دی لینک کاهش یافته است.
دوم، گسترش گفتمان‌های هژمونیک درباره توضیحات فردگرایانه از نژادپرستی، که به تبیین‌های آنتی‌دویچه از یهودستیزی به‌عنوان یک بیماری غیرقابل‌اجتناب و آسیب‌شناختی، جان تازه‌ای بخشیده است.
سوم، پیروزی توجیهات به‌ظاهر مترقی لیبرال-ایده‌آلیستی یا «پساملی‌گرا» برای نمایش قدرت آلمان، که حمایت از اسرائیل را به‌عنوان یکی از ارکان کلیدی مشروعیت‌بخش ارائه می‌دهد.
این عوامل به دلایل ظهور آنتی‌دویچه‌ها اشاره نمی‌کنند، اما با افزایش روایت‌های ناراحت‌کننده‌ای مانند روایت‌های فلسطینیان آلمانی و یهودیان غیرصهیونیست یا ضدصهیونیست، به چالش کشیده می‌شوند. با این حال، این عوامل تضاد بین آنتی‌دویچه‌ها به‌عنوان یک پدیده خرده‌فرهنگی رو به افول از یک سو و نفوذ چشمگیرشان بر چپ گسترده‌تر از سوی دیگر را توضیح می‌دهند.

این مقاله به‌طور زمانی تکامل برداشت‌های چپ آلمان از یهودستیزی را دنبال می‌کند که نهایتاً منجر به ظهور جریان آنتی‌دویچه شد؛ از ظهور چپ پس از جنگ جهانی دوم در سال ۱۹۴۵ تا ظهور حزب دی لینک در اواسط دهه ۲۰۰۰. توجه ویژه‌ای به ماهیت غالب مائوئیسم در چپ نو آلمان، افول آن، اهمیت نظریه‌پردازی موشه پُستون درباره فاشیسم آلمان و همچنین نقش جنبش خودمختار آلمان شده است.

از ویرانه‌ها، چپی جدید سر برمی‌آورد

اینکه بگوییم مسئله یهودستیزی نقشی برجسته در تاریخ جنبش کارگری آلمان داشته است، به‌طرزی آشکار کم‌اهمیت جلوه دادن آن خواهد بود. جنبش کارگری اولیه و حزبی که از آن بیرون آمد، یعنی حزب سوسیال دموکرات آلمان (SPD)، با بازگشت یهودستیزی مبتنی بر ایده‌های نژادی در امپراتوری آلمان و همچنین معضلات استراتژیک ناشی از آن مواجه شد. هرچند در گفتمان اصلی آلمان امروزه مد شده که سوسیال دموکرات‌های اولیه و کمونیست‌های پیش از ۱۹۳۳ را در بهترین حالت ساده‌لوح و در بدترین حالت همدست در تقویت اجتماعی یهودستیزی که موجب ظهور نازی‌ها شد، معرفی کنند، اما واقعیت کاملاً متفاوت است. اشتباه اصلی چپ این بود که یهودستیزی را به‌عنوان یک بازمانده پیشامدرن تصور کرد که محکوم به زوال است، فرضی که با باور سوسیال دموکراسی قبل از ۱۹۱۴ به ناگزیری سوسیالیسم همخوانی داشت. همچنین، حزب کمونیست آلمان (KPD) یهودستیزی و نازیسم را به‌عنوان صرفاً یکی دیگر از اشکال دیکتاتوری‌های راست‌گرایانه و ارتجاعی پیش از ۱۹۳۳ دست‌کم گرفته بود. با این حال، جنبش کارگری آلمان در لحظات حیاتی علیه یهودستیزی مبارزه کرد و آن را به‌عنوان یک ایدئولوژی اساساً ارتجاعی و دشمن کارگران شناخت.

اما نازیسم کل چپ آلمان را نابود کرد؛ منظور احزاب اصلی جنبش کارگری یعنی SPD و KPD و همچنین گروه‌های مخالف بینابینی مانند «اپوزیسیون حزب کمونیست» (KPO) و «حزب کارگران سوسیالیست» (SAP) است که از جبهه متحد برای متوقف کردن هیتلر حمایت می‌کردند. نازی‌ها نه‌تنها جنبش کارگری را با ممنوعیت فعالیت و کشتن رهبران آن نابود کردند، بلکه زیست‌جهان آن را نیز مصادره کردند و حس هویت جمعی آن را به نگرشی نژادی (فولکی) تبدیل کردند. درست است که مقاومت‌هایی وجود داشت، اما قیام توده‌ای رخ نداد. غارت منابع اروپا برای جلوگیری از خیزش کارگران آلمانی، مانند سال ۱۹۱۸، اولویت اصلی نازی‌ها بود. به هر حال، آزادی آلمان از فاشیسم نه از درون بلکه به‌دست ارتش‌های متفقین صورت گرفت.

در دوره حساس بین فروپاشی رژیم نازی و ورود ارتش‌های متفقین، کارگران واقعاً کمیته‌های ضد فاشیستی تشکیل دادند و به وفاداری‌های کمونیستی و سوسیال دموکراتیک قبلی خود بازگشتند. ارتباطات بین سرمایه‌داری بزرگ و وحشت‌ها از نازیسم چنان آشکار بود که حتی دموکراسی مسیحی بازسازی‌شده نیز در بیانیه «آهلن» ۱۹۴۷ خود هدف «فرا رفتن از سرمایه‌داری» را اعلام کرد.

با این حال، این دوره امیدبخش کوتاه‌مدت بود. در شرق، استالینیسم به شکلی دیگر از اجبار تبدیل شد و سرکوب قیام کارگران در سال ۱۹۵۳ توسط تانک‌های روسی، ادعای جمهوری دموکراتیک آلمان به‌عنوان «دولت کارگران و دهقانان» را مضحک جلوه داد. در غرب، روند غیرنازی‌سازی در سال ۱۹۵۱ پایان یافت و ضدکمونیسم دوباره حاکم شد. حزب کمونیست آلمان (KPD) به‌تدریج منزوی شد و در نهایت در سال ۱۹۵۶ غیرقانونی اعلام شد. جمهوری بن یک دولت حزبی وابسته به حزب CDU بود. حزب مخالف سوسیال دموکرات (SPD) هنوز به مارکسیسم پایبند بود، اما این یک نبرد بازنده بود. معجزه اقتصادی همراه با گسترش دولت رفاه سخاوتمندانه، ایده مبارزه طبقاتی را به‌طور فزاینده‌ای کهنه جلوه می‌داد. نهایتاً، حزب SPD در بیانیه «بادگودسبرگ» ۱۹۵۹ از مارکسیسم دست کشید و به یک حزب گسترده مردمی تبدیل شد، نه یک حزب طبقاتی.
در این دوره، چپ رادیکال که به نقد بنیادی سرمایه‌داری مشغول بود، محدود به محیطی روشنفکری و عمدتاً طبقه متوسط بود که در تقاطع جناح چپ حزب سوسیال دموکرات (SPD) و جنبش دانشجویی، به‌ویژه فدراسیون دانشجویان سوسیالیست آلمان (SDS) قرار داشت. SDS در اوایل دهه ۱۹۶۰، پس از اینکه حزب مادر مارکسیسم را کنار گذاشت، از حزب اخراج شد و به ابزار اصلی مخالفت اجتماعی خارج از پارلمان علیه جمهوری بن تبدیل شد. چپ حول مجموعه‌ای از مطالبات متحد شد: پذیرش (اما نه هم‌ذات‌پنداری ایدئولوژیک) آلمان شرقی (GDR)، صلح‌طلبی و مخالفت با ناتو و تسلیح مجدد آلمان، مبارزه با ساختارهای باقی‌مانده از دوران نازی‌ها، مانند انجمن‌های دانشجویی در دانشگاه‌ها و همچنین مبارزه کلی با فراموشی تاریخی. از نظر نظری، چپ به شدت تحت تأثیر نوشته‌های مکتب فرانکفورت، مانند کتاب «دیالکتیک روشنگری» تئودور آدورنو و ماکس هورکهایمر بود. اینکه کناره‌گیری سیاسی نظریه انتقادی تأثیر عمده‌ای داشت، تعجب‌آور نیست. ارتقای نقد به بالاترین شکل تخریب، برای کسانی که از جو خفقان‌آور سال‌های آدناور رنج می‌بردند، جذاب بود، همچنان که نقد پیچیده آن‌ها از جامعه مصرف‌گرا، صنعت فرهنگ و همچنین همبستگی بین یهودستیزی و حکومت فاشیستی. برای مکتب فرانکفورت، یهودستیزی نازی‌ها بازگشت خشونت‌آمیز عقلانیت سرکوب‌شده در جامعه‌ای کاملاً تحت کنترل بود. اما آن‌ها توضیحی برای هولوکاست، فراتر از توصیف آن به‌عنوان اوج فروپاشی تمدن، ارائه نمی‌دادند. برای آدورنو که در آن زمان به مؤسسه تحقیقات اجتماعی فرانکفورت بازگشته بود و نسل جدیدی از رادیکال‌ها را آموزش می‌داد، مارکسیسم تنها با «تحریف خود» می‌توانست هولوکاست را به رسمیت بشناسد. تجربه یهودستیزی نازی به‌عنوان یک اصل اخلاقی راهنما برای چپ نو عمل می‌کرد که از هرگونه تلاش سیستماتیک برای درک ریشه‌های آن خودداری می‌کرد.

در مورد اسرائیل، مواضع این چپ با همتایانش در سایر نقاط اروپا تفاوتی نداشت. اول، اسرائیل به‌طور انحصاری به‌عنوان نتیجه هولوکاست دیده می‌شد، پناهگاهی امن برای یهودیان که اکنون ملیت دوباره‌سازی‌شده داشتند. در این دیدگاه، صهیونیسم تنها پاسخی مشروع به وحشت‌هایی بود که بر یهودیان وارد شده بود، به‌ویژه با توجه به شکست آشکار گزینه‌های تاریخی دیگر مانند کمونیسم یا بوندیسم. پذیرش صهیونیسم به‌عنوان حداقل گزینه، با فرایند عمومی جبران جنایات نازی‌ها همسو بود. به‌عنوان مثال، کار کردن در اسرائیل بخشی از برنامه «سرویس آشتی» کلیسای پروتستان بود، سازمانی که در غیر این صورت اختصاصا به اعزام جوانان آلمانی به کشورهایی که مستقیماً قربانی حکومت نازی شده بودند، مشغول بود. ترکیبی از ناآگاهی، نادرستی و نژادپرستی استعماری، عرب‌های بومی فلسطین را در گفتمان چپ ناپدید کرد. دوم، برقراری روابط رسمی با اسرائیل یک آرمان پیشرو محسوب می‌شد، زیرا جمهوری فدرال از به رسمیت شناختن آن خودداری می‌کرد تا کشورهای عربی نیز آلمان شرقی را به رسمیت نشناسند. سوم، افسانه‌های صهیونیسم کارگری – به‌ویژه کیبوتص‌ها – برای کسانی که به‌دنبال جایگزینی بین سرمایه‌داری و سوسیالیسم دولتی بودند، جذاب بود. چالش چندانی از طرف چپ با این موضع وجود نداشت. در نهایت، اتحاد جماهیر شوروی برای اهداف ژئوپلیتیکی کوتاه‌مدت خود، از طرح تقسیم سازمان ملل حمایت کرده و نیروهای صهیونیستی را مسلح کرده بود که عملاً جنبش کمونیستی در فلسطین را از بین برد. این اقدام با استناد به حقی به‌طور مبهم تعریف‌شده برای تعیین سرنوشت یهودیان و عرب‌ها توجیه شد – سیاستی که آلمان شرقی نیز اتخاذ می‌کرد – و این موضوع درک چپ از یهودیان و صهیونیسم را مبهم‌تر کرد.

این افسانه‌ها هم از نظر شرایط تأسیس اسرائیل و هم از نظر ایده ریشه‌های سوسیالیستی صهیونیسم به‌طور کامل بررسی و رد شده‌اند. عدم وجود روابط رسمی، همکاری‌های گسترده نظامی و اطلاعاتی بین بن و تل‌آویو را پنهان می‌کرد. توافق در لوکزامبورگ، که در آن آلمان غربی در ازای کمک اقتصادی حیاتی و زیرساختی به اسرائیل به جامعه بین‌المللی پیوست، با حمایت آدنائر و با پشتیبانی حزب سوسیال دموکرات و روابط نزدیکش با حزب ماپای بن‌گوریون و فدراسیون کارگری صهیونیستی هیستادروت به‌دست آمد. علاوه بر این، موضع تهاجمی اسرائیل در جنگ سوئز ۱۹۵۶ در تضاد با خویشتن‌داری آمریکا و پذیرش عملی نظم جهانی دوقطبی قرار داشت. این مسئله برای محافظه‌کاران آلمانی که به‌دنبال مشروعیت‌زدایی از آلمان شرقی و تغییر وضعیت ارضی ناشی از تقسیم آلمان بودند، غیرقابل قبول بود. نخبگان آلمانی دیگر اسرائیل را با سوءظن نمی‌نگریستند، بلکه آن را به‌عنوان ابزاری در جنگ صلیبی ضد شوروی می‌دیدند.

با این حال، می‌توان استدلال کرد که چپ آلمان به دلایل درست، موضع نادرستی اتخاذ کرد. آن‌ها از اسرائیل به‌عنوان یک دولت استعماری مهاجرنشین حمایت نمی‌کردند، بلکه به‌عنوان یک تلاش کوچک و خیرخواهانه و شبه‌سوسیالیستی از آن پشتیبانی می‌کردند، که نخبگان یهودستیز آلمان به دلایل ضدکمونیستی آن را به رسمیت نمی‌شناختند. چالش اصلی این تفکر از اهمیت روزافزون ضد استعماریسم نشأت گرفت. از اواسط دهه ۱۹۵۰، بخش‌هایی از حزب سوسیال دموکرات در همبستگی فعال با جبهه آزادی‌بخش ملی الجزایر (FLN) شرکت داشتند. جنگ الجزایر به تناقضات موضع چپ در مورد اسرائیل اشاره داشت؛ در حالی که فرانسه بزرگترین حامی اسرائیل در آن زمان بود، جمال عبدالناصر، رئیس‌جمهور مصر، از FLN حمایت می‌کرد. این تناقض مختص چپ آلمان نبود؛ شخصیت‌های برجسته‌ای در فرانسه، به‌ویژه ژان پل سارتر، نیز با این تناقض مواجه بودند. با این حال، این تناقض به فرایندی کند اشاره داشت که پس از جنگ ۱۹۶۷ با شدت بیشتری آشکار شد.
ادامه دارد