بررسی چپ  و آنتی‌دویچه‌های آلمان

لیاندروس فیشر
منتشر شده در ماتریالیسم تاریخی
ترجمه جنوب جهانی
قسمت اول در اینجا

تصویر و واقعیت ضد امپریالیسم آلمان

در سال ۱۹۶۵، بن و تل‌آویو روابط رسمی برقرار کردند. پیش از این، مجموعه‌ای از رویدادهای مرتبط با جنگ سرد رخ داده بود، از جمله افشای ارسال سلاح‌های آمریکا به اسرائیل از طریق آلمان غربی و همچنین سفر رسمی والتر اولبریخت، رهبر جمهوری دموکراتیک آلمان (آلمان شرقی)، به قاهره. به همین دلیل، درخواست جناح چپ برای برقراری روابط دیپلماتیک بی‌معنی شد. اما جنگ ۱۹۶۷ رویدادی بود که روند دور شدن جناح چپ از اسرائیل را تسریع کرد. دو دلیل عمده در این فرآیند نقش داشتند. اولاً، همان سیستم منفور و آلوده به نازی‌ها اکنون از پیروزی اسرائیل شگفت‌زده شده بود، به‌نظر می‌رسید که این پیروزی نشانه‌ای از برتری نظامی یک جمعیت ملی‌گرای نظامی اروپایی بر ارتش‌های جهان سوم تحت حمایت شوروی است. انتقاد از توسعه‌طلبی اسرائیل در آن زمان عمدتاً به معنای محکومیت ریاکاری نخبگان آلمان غربی بود. افرادی مانند اولریکه ماینهوف، که تلاش داشتند میان همدردی با اسرائیل و ضدیت با استعمار عربی توازن ایجاد کنند، با حمله به فیلوسمی‌گرایی (طرفداری از یهودیان) مصلحت‌جویانه دستگاه حاکم آلمان سعی داشتند راهی برای این تضاد پیدا کنند. دوم، تأثیر مائوئیسم و جنگ ویتنام در دانشگاه‌های آلمان احساس می‌شد. چین که قبلاً از حامیان برجسته سازمان آزادی‌بخش فلسطین (PLO) بود، به طور منظم حرکت‌های شوروی برای «همزیستی مسالمت‌آمیز» را محکوم می‌کرد که در مورد اسرائیل به معنای چالش نکردن وضع موجود ۱۹۴۸ بود. مخالفت با اسرائیل عمدتاً به معنای مخالفت با یک دارایی آمریکایی در خاورمیانه بود.
تحولات خاورمیانه باعث شگفتی اتحادیه دانشجویان سوسیالیست آلمان (SDS) شد. نشریه نظریه‌پردازی این سازمان به نام «نویه کریتیک» پس از جنگ ۱۹۶۷ بحثی در صفحات خود میزبانی کرد. در کنفرانس آن در سپتامبر همان سال، SDS شاهد شکاف سه‌گانه‌ای در این موضوع بود. بسیاری از کادرهای قدیمی‌تر که در حزب سوسیال دموکرات (SPD) اجتماعی شده بودند، موضعی داشتند که با وجود انتقاد از اسرائیل، همچنان از آن حمایت می‌کردند. از سوی دیگر، بسیاری از اعضای جوان‌تر تحت تأثیر مائوئیسم، از ناسیونالیسم رادیکال عربی به‌طور غیرانتقادی حمایت می‌کردند. یک اقلیت تروتسکیست نیز موضع حمایت انتقادی از طرف عربی را مطرح کردند. این بحث به‌منظور آسودگی بسیاری از اعضا که این موضوع را پیچیده و ناخوشایند می‌دانستند، کنار گذاشته شد. با این حال، گرایش SDS به طرفداری از اعراب تسریع شد، به ویژه با ظهور سازمان آزادی‌بخش فلسطین و جناح چپ جدید عربی که حول آن شکل گرفت و پس از شکست ناصریسم بیشتر به چشم آمد.
در دهه بعد، جناح رادیکال چپ آلمان به شکل‌های مختلف از فلسطینیان حمایت کرد. از جمله مثال‌ها می‌توان به سوسیالیست‌های جوان (یوزوها) که به مارکسیسم تمایل داشتند درون حزب سوسیال دموکرات، حزب کمونیست آلمان (DKP) طرفدار شوروی و گروه‌های مائوئیستی متعدد (K-Gruppen) اشاره کرد. تفاوت‌ها عمدتاً برنامه‌ای بودند و وفاداری به سازمان‌های خاصی در میدان مبارزه را بازتاب می‌دادند. برای مثال، گروه‌های K-Gruppen به شدت به جبهه مردمی برای آزادی فلسطین تمایل داشتند؛ یوسوها در چارچوب انترناسیونال سوسیالیستی با فتح رابطه برقرار کردند؛ حزب کمونیست آلمان مواضع حزب کمونیست اسرائیل غیرصهیونیست را اتخاذ کرد؛ در حالی که تروتسکیست‌ها با گروه ضدصهیونیستی ماتزپن در اسرائیل و همچنین با دانشجویان فلسطینی عضو جبهه دموکراتیک برای آزادی فلسطین در ارتباط بودند.

امروزه، تغییر موضع جناح چپ به سوی ضد امپریالیسم رادیکال به بخشی از روایت دستگاه حاکم آلمان تبدیل شده است که عناصر تخریبی سال ۱۹۶۸ را بی‌اعتبار می‌کند. مانند دیگر کشورها، این روایت بر جداسازی عناصر «مثبت» آن دوران – آزادی جنسی، شورش علیه نخبگان محافظه‌کار، خودمختاری فردی – از عناصر «منفی» – ضد سرمایه‌داری، ضد امپریالیسم و ضدصهیونیسم که به‌آسانی به «یهودی‌ستیزی» منجر می‌شود – تکیه دارد. بر اساس این روایت، نیت‌های جناح چپ شریف بودند، اما زمانی که آموزه‌های تربیتی مکتب فرانکفورت را رها کرد و به ضد روشنفکری کتاب سرخ کوچک (نوشته مائو) روی آورد، راه اشتباهی را در پیش گرفت که به خشونت، اقتدارگرایی بوروکراتیک و در نهایت یهودی‌ستیزی منجر شد. فیلم‌هایی چون «مجتمع بادر ماینهوف» این تصویر را تقویت می‌کنند؛ در نمایش خود از رادیکال‌های لذت‌گرای آلمان که در اردوگاه‌های چریکی فلسطینی آموزش می‌بینند و به‌طور تقریبا نیهیلیستی به دنبال خشونت هستند. همه این‌ها این پرسش را مطرح می‌کند که آیا عنصری یهودی‌ستیزانه در جناح چپ جدید آلمان وجود داشت، همان‌طور که مخالفان ادعا می‌کنند، و اگر چنین است، تا چه حد.
مانند هر شکل دیگری از نژادپرستی، یهودی‌ستیزی نیز پدیده‌ای اجتماعی است – هیچ قاعده‌ای وجود ندارد که بیان کند اعضای جناح چپ رادیکال از آن مصون هستند. پیوند مثبت غالب یهودیان با صهیونیسم همیشه در بستر آلمان غربی به‌آسانی قابل تفکیک نبود و برخی درجه‌ای از فرافکنی و گریز از احساس گناه نیز احتمالاً دخیل بود که به عنوان مثال در برجسته‌سازی «ضدصهیونیسم» به عنوان شکلی از هویت سیاسی بروز یافت. همچنین همکاری گروه‌های چریکی شهری آلمان غربی مانند گروه ارتش سرخ (RAF) و سلول‌های انقلابی (RZ) که به لحاظ «ضداقتدارگرایی» مشهورتر بودند – به‌ویژه به خاطر هواپیماربایی در انتبه و جداسازی گروگان‌های یهودی از غیر یهودیان (بر اساس گفته یکی از گروگان‌ها، اسرائیلی‌ها) – با همتایان فلسطینی نباید نادیده گرفته شود.
با این حال، تمرکز عمدتاً بر تروریسم چپ‌گرا، روایت هژمونیک درباره ۱۹۶۸ آلمان را به شکلی مطرح می‌کند که ضد امپریالیسم گسترده آن دوران و حمایت از آزادی فلسطین را به عنوان نمودهای ایدئولوژیکی مشخص یهودی‌ستیزی پنهان یا ناسیونالیسم پنهان نشان می‌دهد. حوادث یهودی‌ستیزانه واقعی مانند بمب‌گذاری در یک مرکز جامعه یهودی توسط یک گروه رادیکال برلین غربی در سال ۱۹۶۹ اغلب به عنوان مدرکی ارائه می‌شود. با این حال، آنچه چنین روایت‌هایی از ذکر آن غافل می‌شوند این است که اکثریت جناح چپ رادیکال – که چندین برابر بیشتر از RAF و RZ بود و شامل کمیته‌های همبستگی فلسطین نیز می‌شد – این حادثه و سایر موارد مشابه را محکوم کرد. در نهایت، استدلال «مرتدانی» مانند گرد کونن بر این اتهام استوار است که جناح چپ رادیکال با سازمان‌هایی هم‌پیمان شد که هدفشان کشتن یهودیان بود، نیتی که زیر عناوینی همچون «دولت دموکراتیک سکولار» به‌خوبی پنهان شده بود. به عبارت دیگر، ادعای یهودی‌ستیزی ضدصهیونیسم گسترده بر فرضیه نژادپرستانه اعراب مشکوک به طور کلی و فلسطینی‌ها به‌ویژه استوار است، که تنها به دلیل نپذیرفتن وضع موجود استعماری بر سرزمین‌شان در پیروی از نازی‌ها گام برمی‌دارند. هرچند که این ادعاها به‌آسانی رد می‌شوند، چنین ادعاهایی درباره تبار نازیسم در ناسیونالیسم عربی و اسلام‌گرایی توسط افرادی همچون مائوئیست‌های سابق که هیچ دانشی از زبان عربی ندارند، ترویج شده است و به گفتمان‌های نژادپرستانه معاصر مشروعیت می‌بخشند.
مشکلی دیگر با این نوع تحلیل، تقلیل اروپامحور موضع جناح چپ آلمان درباره فلسطین به بعدی صرفاً روان‌شناختی است. در واقع، همان‌طور که کوین اسلوبودین نشان می‌دهد، دانشجویان خارجی – از جمله فلسطینیان – نقش فعالی در شکل‌دادن به نگاه ضد استعماری و ضد امپریالیستی جناح چپ آلمان در مسائل مختلف داشتند. مبارزات فلسطینیان در آلمان غربی به درخواست همبستگی برای مبارزه آن‌ها علیه اسرائیل محدود نبود. بخش‌های بزرگی از چپ به همراه سازمان‌های جامعه مدنی، از جمله در دفاع از کارگران فلسطینی در برابر مجازات‌های جمعی و اخراج‌های گسترده، به‌ویژه پس از کشتار ورزشکاران اسرائیلی در مونیخ در سال ۱۹۷۲، شرکت داشتند.
با این حال، تفکر جناح چپ آلمان درباره ارتباط بین یهودی‌ستیزی، فاشیسم و صهیونیسم به دلایل ذهنی و عینی به شدت نظریه‌پردازی نشده باقی ماند. برخلاف بریتانیا یا فرانسه – جایی که چهره‌هایی مانند دانیل بن‌سعید، آلن کریوین یا تونی کلیف فعال بودند – تقریباً هیچ یهودی ضد صهیونیست برجسته‌ای در جناح چپ رادیکال آلمان حضور نداشت که بتواند جاذبه صهیونیسم را به عنوان پیامدی تراژیک از وحشت‌های قرن بیستم توضیح دهد، نه صرفاً به عنوان توطئه‌ای امپریالیستی به رهبری واشنگتن. جوامع یهودی باقی‌مانده در آلمان غربی بسیار کوچک بودند و عمدتاً از پناهندگان اروپای شرقی تشکیل می‌شدند که به دلایل اقتصادی و ایدئولوژیک با اهداف جناح چپ مخالف بودند.
از سوی دیگر، غالب بودن گفتمان ضدآمریکایی باعث شد که تحلیل‌های پیچیده‌تری از اسرائیل به عنوان یک دولت استعماری مهاجرنشین – نظیر آنچه ماکسیم رودنسون یا گروه ماتزپن مطرح کرده بودند – به حاشیه برود. مانند آلمان شرقی، «صهیونیسم» صرفاً به عنوان یک ایدئولوژی توسعه‌طلبانه مورد حمله قرار می‌گرفت و نه به عنوان پاسخی نادرست به یهودی‌ستیزی واقعی. زمینه تعیین‌کننده جنگ سرد در آلمان غربی به این معنا بود که اتحاد اسرائیل با امپریالیسم آمریکا مسئله اصلی مورد مناقشه بود، در حالی که مبارزه فلسطینیان اغلب به‌طور ساده‌انگارانه به عنوان یک مبارزه ملی‌گرایانه برای آزادی سرزمینی دولت‌محور ترسیم می‌شد. مکانیسم‌های پیچیده‌تر سرکوب استعماری مهاجرنشینان – که خود با تجربه یهودی‌ستیزی اروپایی توجیه می‌شدند – تا حد زیادی نادیده گرفته شدند.
موضع جناح چپ به‌قدری وابسته به دیدگاهی دولت‌محور، نه طبقاتی، بود که جنبش‌های ملی‌گرایانه و رژیم‌های «به‌طور عینی پیشرو» را در برابر امپریالیسم غربی قرار می‌داد و این موضع به محض ورود این ضد امپریالیسم به بحران، فروپاشید. سفر نیکسون به چین، افشاگری‌ها درباره وحشت‌های رژیم پل پوت در کامبوج و همچنین کشتار وسیعی که علیه چپ ایران پس از ضدانقلاب خمینی صورت گرفت، همگی تا اوایل دهه ۱۹۸۰ به فروپاشی پارادایم ضد امپریالیستی منجر شدند. نقاط کور در این زمینه با ضعف‌های بزرگ‌تری نیز ترکیب شدند.
انحلال خودخواسته SDS در سال ۱۹۷۰ نتیجه چرخشی به سوی سیاست‌های طبقاتی بود که بدبینی آدورنو یا آرمان‌گرایی هربرت مارکوزه و اریش فروم نتوانستند به آن پاسخ دهند. این چرخش تحت تأثیر رویدادهای خارجی قرار گرفت – تظاهرات‌های مردمی علیه «قوانین اضطراری» در اواخر دهه ۱۹۶۰، اعتصابات خودجوش در سال ۱۹۶۹ و جنبش رادیکال کارآموزان جوان (Lehrlingsbewegung) و همچنین اعتصاب عمومی ۱۹۶۸ در فرانسه و «پاییز داغ» ۱۹۶۹ در ایتالیا. چنین جنبش‌هایی در درون نظام سرمایه‌داری مرفه‌تر آلمان غربی کمتر موفق بودند. از یک سو، ائتلاف جدید سوسیال-لیبرال به رهبری ویلی برانت توانست بسیاری از خواسته‌های جنبش دانشجویی برای دموکراتیک‌سازی جامعه را جذب کند. از سوی دیگر، رادیکال‌ترین اعتصابات، مانند اعتصاب ۱۹۷۳ در کارخانه فورد در کلن، توسط کارگران خارجی مهمان (Gastarbeiter) رهبری می‌شدند. هم دولت و هم بوروکراسی اتحادیه‌های کارگری با مشت آهنین با این اعتصابات مقابله کردند و اغلب کارگران مهاجر سرکش را تحت سیاست‌های نژادپرستانه مهاجرتی اخراج می‌کردند.
این ضعف ساختاری در مبارزات طبقه کارگر زمینه مناسبی برای مائوئیسم دانشگاه‌محور فراهم کرد که در میان جناح چپ رادیکال آلمان غربی هژمونیک شد. این به معنای نادیده گرفتن نقش طبقه کارگر در ظهور مائوئیسم آلمان غربی نیست؛ برای مثال، «اتحادیه کمونیستی» (Kommunistischer Bund) که در هامبورگ مستقر بود، تا حد زیادی از جنبش کارآموزان جوان به‌وجود آمد. اما کاهش مبارزات کارگران رادیکال از اوایل دهه ۱۹۷۰ به بعد، به ماهیت هرچه بیشتر خرده‌فرهنگی گروه‌های K-Gruppen کمک کرد، که در بسیاری از جنبه‌ها شباهت‌هایی به جنبش «ضدآلمان» (Antideutsche) دو دهه بعد داشت. گروه‌های K-Gruppen – از جمله KPD/ML، KBW، KPD/AO و KB – دارای عضویت هزاران نفره بودند و به طور تصادفی اولین تجربه اجتماعی-سیاسی وزرای آینده SPD و حزب سبزها و همچنین رهبران ارشد اتحادیه‌های کارگری را فراهم کردند. اما اختلاف بین تسلط آن‌ها بر دانشگاه‌های آلمان از یک سو و انزوای آن‌ها از جنبش کارگری گسترده‌تر از سوی دیگر، به سرمایه‌گذاری آشکار آن‌ها در نزاع‌های فرقه‌گرایانه منجر شد. هر گروه K-Gruppen ادعا می‌کرد که «خط صحیح» را در برابر تحولات روزافزون گیج‌کننده چین – مرگ مائو، نظریه «سه جهان»، سقوط «باند چهار نفره» و از همه مهم‌تر، چرخش روزافزون چین به سوی آمریکا و خصومت آن با اتحاد جماهیر شوروی – دنبال می‌کند.
پیروی خشک و متعصبانه از آموزه‌های مائو و کمبود پیچیدگی نظری، باعث ترویج رویکرد تبلیغاتی ضد روشنفکرانه در میان گروه‌های K-Gruppen شد. بخشی از این موضوع ناشی از واردات مفاهیم استالینیستی درباره فاشیسم به عنوان «دیکتاتوری آشکار و تروریستی مرتجع‌ترین، شوونیستی‌ترین و امپریالیستی‌ترین عناصر سرمایه مالی» بود. بخشی دیگر از این مسئله نیز به انحلال مفهوم ضد فاشیسم در قالب مخالفتی کلی با سرمایه‌داری و امپریالیسم مرتبط می‌شد که نمونه آن در شعار آن دوران یعنی «آمریکا-اس‌آ-اس‌اس» دیده می‌شد. اگرچه به شکل کم‌ظرافت‌تری مطرح شده بود، برداشت‌های مشابهی از فاشیسم در میان حزب کمونیست آلمان (DKP) و شاخه Stamokap در جناح چپ حزب سوسیال دموکرات (SPD) نیز طنین‌انداز شد. نظریات آن‌ها که ریشه در جمهوری دموکراتیک آلمان (GDR) و شوروی داشت، فاشیسم را به ابزاری برای سرمایه‌داری بزرگ تقلیل داده و جبهه‌ای مردمی و طبقاتی را به عنوان راه‌حل مقابل آن مطرح می‌کردند.
هرچند این رویکردها از لحاظ عمق و پیچیدگی دچار کمبود بودند، اما باید درک کرد که این پاسخ‌ها به دکترین جنگ سردی دولت درباره «نظریه توتالیتاریسم» واکنش نشان می‌دادند. این دکترین با معادل‌سازی نازیسم و استالینیسم، پیوندهای جمهوری فدرال آلمان با دوران هیتلر را مخفی می‌کرد. با این حال، «ضد فاشیسم» مائوئیستی-استالینیستی به‌طور پیش‌فرض ناتوان از توضیح ویژگی‌های یهودی‌ستیزی نازی‌ها و هولوکاست بود. این موضوع، همراه با نگاه بدبینانه جناح چپ رادیکال نسبت به طبقه کارگر آلمان، به‌ویژه در گروه KB توسعه یافت و منجر به شکل‌گیری نظریه‌ای شد که از «فاشیستی شدن دولت و جامعه» سخن می‌گفت. این نظریه استدلال می‌کرد که تضادهای فزاینده سرمایه‌داری در آلمان به انقلاب منجر نمی‌شود، بلکه به بازگشت فاشیسم منجر خواهد شد. این نظریه مهم بود، زیرا اکثر ایدئولوگ‌های اولیه جنبش ضدآلمان (Antideutsch) از «اتحادیه کمونیستی» KB برخاستند.

ادامه دارد