بررسی چپ  و آنتی‌دویچ‌های آلمان

لیاندروس فیشر
منتشر شده در ماتریالیسم تاریخی
ترجمه جنوب جهانی

قسمت اول در اینجا
قسمت دوم در اینجا
قسمت سوم در اینجا

قسمت چهارم در اینجا

ظهور حزب چپ «دی لینکِه» (Die Linke): ورود به جریان اصلی

آنچه در اصل یک مناظره در میان طیف‌های سیاسی حاشیه‌نشین بود، به‌تدریج در دهه ۲۰۰۰ بیشتر شناخته شد. یک تحول مهم در این زمینه، تشکیل حزب «دی لینکِه» از ادغام حزب PDS و یک انشعاب اتحادیه کارگری از حزب سوسیال دموکرات (SPD) بود. برای اولین بار از زمان ممنوعیت حزب کمونیست آلمان (KPD) در آلمان غربی در سال ۱۹۵۶، نیرویی پارلمانی چپ‌تر از سوسیال دموکراسی که در شرق و غرب آلمان دنبال‌کننده‌هایی داشت، وارد صحنه شد. علاوه بر این که دو نیروی اساساً اصلاح‌طلب را به هم پیوند داد، «دی لینکِه» به معنای نهادی‌شدن جریانات چپ رادیکال بود که از تروتسکیست‌ها تا خودمختارها (Autonomen) را شامل می‌شد. مباحث پیرامون اسرائیل و فلسطین که پیش‌تر به محافل رادیکال محدود بود، با تلاش حزب جدید برای ترسیم مسیر سیاسی خود، بیشتر مورد توجه قرار گرفت.

به‌عنوان نمونه، کاتیا کیپینگ، رئیس سابق حزب و از جناح لیبرترین PDS، از کتاب «امپراتوری» نوشته مایکل هارت و آنتونیو نگری استفاده کرد تا از کسانی در حزب خود که معتقد بودند دولت و امپریالیسم هنوز مهم هستند، انتقاد کند و در عین حال جنبش‌های «ضدآزادی‌خواهانه» مثل حزب‌الله و حماس را که علیه صلح عمل می‌کردند و ضرورت تاریخی «حق موجودیت اسرائیل» را به چالش می‌کشیدند، محکوم کند.

در فرایند نهادینه شدن پارلمانی حزب «دی لینکِه»، گروه‌های آنتی‌دویچه نقشی همانند «سربازان پیاده» برای جناح متمایل به دفتر و مقام ایفا کردند. اگر پذیرش اصل دولت‌محوری آلمان در حمایت از اسرائیل، پیش‌شرط ورود به دولت بود، آنگاه متهم‌کردن جناح چپ حزب به «یهودستیزی متمرکز بر اسرائیل» یا همدردی با «اسلام‌گرایان واپس‌گرا» بسیار مفید می‌بود. همانند حزب کارگر بریتانیا تحت رهبری جرمی کوربین، رسوایی‌های مربوط به «یهودستیزی چپ‌گرا» حزب «دی لینکِه» را ماه‌ها فلج می‌کرد و اعضای رادیکال‌تر را به عذرخواهی‌های بی‌فایده وادار می‌کرد تا از یک انشعاب بالقوه مخرب جلوگیری کنند.

هرچند بدنه اصلی حزب «دی لینکِه» به‌طور ضمنی به تأسیس دولت فلسطین به‌عنوان حداقل راه‌حل متعهد است و نمی‌توان گفت که ایده‌های آنتی‌دویچه‌ها در این حزب غالب هستند، تأثیر آن‌ها بیشتر نتیجه عقب‌نشینی‌های ایدئولوژیک چپ نسبت به آن‌هاست. از دهه ۱۹۵۰ به بعد، پیوند میان یهودیان، اسرائیل و صهیونیسم و همدردی با فلسطینیان ستمدیده، باعث شد که بخش زیادی از چپ آلمان – از جمله بخش‌های بزرگی از SPD و حزب سبزها – طرفداران پرشور راه‌حل دو دولت باشند. این چارچوب، مناقشه را به‌عنوان مسئله‌ای مربوط به «صلح» و زمین‌ ارزیابی و تقسیم بندی می‌کند، نه مربوط به عدالت و برابری.

این وضعیت به نیاز روانی ذاتی برای متعادل‌کردن احساس گناه نسبت به اسرائیل، به‌عنوان نماد یهودیان از یک سو و نیاز به عدالت برای فلسطینیان از سوی دیگر، بازمی‌گردد. این موضوع دلیل اصلی سرمایه‌گذاری گسترده سازمان‌های مدنی آلمان در روند صلح دهه ۱۹۹۰ در اسرائیل-فلسطین بود. زمانی که فلسطینی‌ها خواسته‌های اسرائیل مبنی بر تسلیم کامل، همچون «پیشنهاد سخاوتمندانه» اهود باراک در سال ۲۰۰۰ را رد کردند، بیشتر چپ آلمان از نظر ایدئولوژیک در مقابل پستولات‌های نژادپرستانه درباره «یهودستیزی حذف‌گرایانه» فلسطینیان خلع سلاح شد. در حالی که این چپ، دیدگاه‌های آنتی‌دویچه را نپذیرفت، اما همزمان هیچ همبستگی فعالی با فلسطینی‌ها نیز نشان نداد.

یکی از دلایلی که ایده‌های آنتی‌دویچه هنوز رایج هستند، این است که نسل جدیدی از چپ‌گرایان آلمانی تحت تأثیر بحث‌های «یهودستیزی چپ‌گرا» که توسط این جریان آغاز شده بود، رشد کردند.

آنچه در طول دوره طولانی عقب‌نشینی پس از سال ۱۹۹۰ پدید آمد، چپی بود که یهودستیزی را به‌عنوان پدیده‌ای اسرارآمیز و ذاتاً متمایز از – و حتی بدتر از – نژادپرستی تلقی می‌کرد، حتی اگر دیدگاه‌های نژادپرستانه و امپریالیستی آنتی‌دویچه‌ها را نپذیرفته باشد. نژادپرستی نیز به نوبه خود به‌طور صرفاً زیست‌شناختی و بر اساس رنگ پوست تعریف شد. در اینجا، چپ به‌طور ناخواسته با جریان اصلی دانشگاهی هم‌صدا شد که نژادپرستی را به گذشته نازی‌ها مربوط می‌کرد و اصطلاح «بیگانه‌هراسی» را به‌عنوان واژه‌ای برای نژادپرستی در جریان اصلی رواج داده بود. این دیدگاه تنها اخیراً مورد انتقاد گسترده قرار گرفته است.

برای چپی که تحت تأثیر آنتی‌دویچها و همچنین تحت تأثیر افزایش محبوبیت هولوکاست در گفتمان عمومی اجتماعی شده بود، یهودستیزی به‌عنوان یک نشانه تهی به‌کار می‌رفت که هر چیزی از همبستگی با فلسطین تا انتقاد ناقص از سرمایه‌داری مالی را در بر می‌گرفت.

این تغییر به‌طور یکپارچه با حمله پست‌مدرنیسم پس از ۱۹۹۰ همراه شد. این تغییر نه تنها بازتابی از افول چپ رادیکال پس از سال ۱۹۸۹ بود، بلکه همچنین به‌معنای حرکت بخش‌های پست‌اُپرائیستی آن‌ها در نهادهای پارلمانی آلمان به شکل حزب «دی لینکِه»، دانشگاه‌ها و یا عرصه نشر بود.

به همین دلیل در سال ۲۰۱۸، مجله Missy، یک نشریه فمینیستی کوئیر با تمایلات رادیکال، بدون هیچ‌گونه انتقادی مقاله‌ای را منتشر کرد که ادعا می‌کرد یهودستیزی در پشت هر گونه انتقاد از اسرائیل نهفته است. همان‌طور که پیش از برگزیت، اتحادیه اروپا به‌عنوان نمادی از «جهان‌وطنی» در برابر «انگلستان کوچک» تجلیل می‌شد، این تصویر ساختگی از اسرائیل نیز به‌عنوان مقابله با ناسیونالیسم آلمانی ارائه می‌شود، بدون توجه به این واقعیت که این نوع چپ آلمانی با انحراف از اجماع جهانی چپ درباره فلسطین، از نگاه بیرونی خود را هرچه بیشتر محدود و محلی جلوه می‌دهد.

پایان‌نامه: پایان آنتی‌دویچه‌ها؟

آنتی‌دویچه‌ها را به‌حق می‌توان به‌عنوان یک بخش دیگر از تاریخ طولانی رادیکالیسم خرده‌بورژوایی آلمان دانست – که از زمان انقلاب ۱۸۴۸ به چشم می‌خورد – و در پی شکست، از چالش با وضع موجود به پذیرش آن تغییر موضع دادند. این‌که بسیاری از بنیان‌گذاران کلیدی این جریان مائوئیست بودند، جای تعجب ندارد. چه به امپریالیسم حمله کنند و چه آن را جشن بگیرند، هم مائوئیست‌ها و هم آنتی‌دویچه‌ها، مبارزات خود را تقریباً منحصراً در عرصه ایده‌ها، جدا از جنبش کارگری سازمان‌یافته، به پیش بردند؛ با هدف اصلی این‌که نشان دهند چرا آن‌ها درست می‌گویند و دیگر چپ‌گرایان اشتباه می‌کنند. این جدایی از طبقه کارگر، به‌طور کامل تقصیر چپ آلمان پس از جنگ جهانی دوم نبود، بلکه می‌توان آن را به شرایط خاصی نسبت داد که این چپ پس از ۱۹۴۵ در آن قرار گرفت. این شرایط تنها شامل شوک ناشی از نازیسم نبود، بلکه جامعه‌ای مصرف‌گرای بسیار مرفه در خط مقدم جنگ سرد و همچنین حضور سوسیالیسم ناکارآمد و خسته‌کننده «واقعی» در همسایگی بود، به‌علاوه طبقه کارگری که از بخش‌های کارگر خارجی مهمان (Gastarbeiter) و مبارز خود جدا شده و تحت هژمونی اجزای راست‌گرای دموکراسی اجتماعی قرار داشت.

نگرش فیلوصهیونیستی و بدبینانه نخبگان آلمان غربی که اسرائیل و صهیونیسم را نماینده یهودیان قربانی نازی‌ها معرفی می‌کردند، نه‌تنها برای بازسازی وجهه آلمان در برابر «جامعه بین‌المللی» تحت رهبری ایالات متحده بود، بلکه به‌منظور پنهان کردن تداوم‌های شخصی و ساختاری متعدد جمهوری فدرال آلمان با رایش سوم و همچنین متهم کردن چپ نو به یهودستیزی به‌خاطر حمایت آن از مبارزات فلسطینیان بود. تقاضای کلیدی چپ نو برای رسیدگی جامع‌تر و نه سطحی‌تر به گذشته، دقیقاً در زمانی محقق می‌شد که خود این جنبش در حال فروپاشی بود. بنابراین، قابل درک بود که «یهودستیزی» – به‌عنوان موضوعی جدا از پویایی‌های گسترده‌تر سرمایه‌داری، امپریالیسم، استعمار و نژادپرستی – به کدی تبدیل شود که به بسیاری از رادیکال‌های سابق اجازه می‌دهد خود را با وضع موجود وفق دهند و در عین حال ادعای مترقی و حتی رادیکال بودن خود را حفظ کنند. این – و نه آثار طولانی‌مدت حس گناه آلمانی – معنای تاریخی واقعی جریان آنتی‌دویچه و نفوذ آن بر سایر چپ‌های آلمان است.

با این حال، آلمان یک جامعه ایستا نیست. زیرساخت‌هایی که بر آن آنتی‌دویچه ظهور کرد و رشد یافت، در طول دو دهه گذشته شاهد تحولات عظیمی بوده است. «تابستان طولانی مهاجرت» در سال ۲۰۱۵ و همبستگی گسترده میان مردم محلی و پناهندگان عمدتاً مسلمان، جایگاه آلمان را به‌عنوان یک «جامعه پسا‌مهاجر» تثبیت کرد، با روایات جدید و قدرتمندی از افراد غیرسفید و مهاجر که اعتمادبه‌نفس تازه‌ای را نشان می‌دهند. ظهور و جریان یافتن جنبش «جان سیاه‌پوستان مهم است» (Black Lives Matter) در آلمان، مقایسه‌های میان خشونت پلیس نژادپرست در ایالات متحده و آلمان از یک سو و وضعیت فلسطینیان از سوی دیگر را بیش از پیش دشوار کرده است. به‌همین اندازه مهم است که یک جریان یهودی مخالف و فریادگر در آلمان به‌طور فعال در حال به چالش کشیدن هم‌سان‌سازی نادرست صهیونیسم با یهودیت است. اجماع پس از تاریخ‌نگاری‌های هابرماسی مبنی بر غیرقابل‌مقایسه بودن بنیادین هولوکاست با دیگر بی‌عدالتی‌های تاریخی مانند استعمار نیز تحت فشار قرار گرفته است، چنان‌که واکنش‌های انتقادی پس از حمله به فیلسوف کامرونی، آچیل مِبمبه در سال ۲۰۲۰ نشان داد.

آیا این تحولات به این معناست که تناقضات میان آرمان‌های جهانی چپ و محدودیت‌های آن در مسئله فلسطین در حال حل شدن است؟ پاسخ این پرسش چندان ساده نیست. به‌عنوان یک جریان سازمان‌یافته، آنتی‌دویچه‌ها امروز تقریباً بی‌ربط شده‌اند. با این حال می‌توان گفت که مباحث جنجالی‌ای که آنتی‌دویچه‌ها آغاز کردند – به‌ویژه ایده این‌که چپ یک مشکل یهودستیزی دارد – توسط گفتمان غالب عمومی، به‌سبک یک انقلاب منفعل گرامشی، در جهت بازسازی نولیبرالی مترقی سرمایه‌داری آلمان، از جمله رویدادهایی مانند تاریخ‌نگاری‌ها و تحول حزب سبزها از یک حزب معترض به یک حزب نخبگان، تصاحب شده است.

در نهایت، بیشتر مائوئیست‌های سابق و بسیاری از چپ‌گرایان دیگر نه تنها آنتی‌دویچه نشدند، بلکه به سوسیال‌دموکرات‌های راه سوم و حامیان مداخله‌های بشردوستانه سبزها تبدیل شدند.

آگاهی جدید از نژادپرستی ساختاری نیز به این معنا نیست که چپ آلمان به‌طور خودکار همبستگی قبلی خود با فلسطینیان را بازمی‌یابد. مانند سایر کشورهای غربی، امیال رادیکال جنبش‌های جان سیاه‌پوستان مهم است و سایر جنبش‌ها به‌طور مداوم از سوی نخبگان بالا مصادره می‌شوند. در مورد آلمان، می‌توان چهار مشاهده کلیدی داشت: نخست این‌که تلاش‌های متمرکزی برای حذف فلسطینیان از میان گروه‌های مختلفی که به‌طور فزاینده‌ای تحت تأثیر نژادپرستی دیده می‌شوند، وجود دارد. این امر باعث شده است که بسیاری از نژادپرستی خاص «ضد فلسطینی» در آلمان صحبت کنند، زیرا وجود فلسطینیان به‌عنوان قربانیان صهیونیسم، روایت هویت مثبت رهایی‌بخش آلمان را که حمایت از اسرائیل در آن نقش محوری دارد، به چالش می‌کشد.

علاوه بر این، اگر طبقه اجتماعی هیچ ارتباطی با نژادپرستی نداشته باشد، آنچه باقی می‌ماند یک سلسله‌مراتب ضمنی از قربانیان است که این پرسش را مطرح می‌کند: جایگاه آلمانی‌های پیشروی سفید در این سلسله‌مراتب کجاست؟ «مخالفت با هر نوع یهودستیزی» (gegen jeden Antisemitismus) – به این معنا که نه تنها یهودستیزی نئونازی بلکه «یهودستیزی اسلامی» و «یهودستیزی چپ‌گرا» نیز – به یک رمز نژادپرستانه تبدیل شده که جایگاه راحت‌تری برای آلمانی‌های سفید در این سلسله‌مراتب فراهم می‌کند، زیرا معضل یهودستیزی به‌راحتی به فلسطینیان یا دیگر مسلمانان و کسانی که با آن‌ها همبستگی نشان می‌دهند، نسبت داده می‌شود. این‌که هر سه عنصر می‌توانند در آلمان نوعی اعتبار رادیکال ادعا کنند، بیش از آنچه در بریتانیا، فرانسه یا ایالات متحده ممکن است، نشان‌دهنده عمر طولانی جریان آنتی‌دویچه‌ها و همراهان اتونومیست آن‌هاست.

در نهایت، افزایش چشمگیر سرکوب علیه حامیان آزادی فلسطین در آلمان را نمی‌توان جدا از وضعیت فعلی رکود اقتصادی، بحران طولانی‌مدت و رشد راست افراطی بررسی کرد. ممنوعیت تظاهرات طرفداران فلسطین همان‌قدر که با فیلوصهیونیسم بدبینانه دولت آلمان ارتباط دارد، با جنگی که علیه بخشی از طبقه کارگر آلمان – که به‌اصطلاح «خاستگاه مهاجرتی» دارد – در جریان است نیز مرتبط است. خارجی‌سازی یهودستیزی به فلسطینی‌ها و اعراب به‌طور کلی امروزه به‌راحتی با درخواست‌ها برای «اخراج‌های دسته‌جمعی» به‌دلیل این یهودستیزی به‌اصطلاح «وارداتی» ادغام شده است، که نشان‌دهنده جریان یافتن برنامه راست افراطی به‌سوی گفتمان غالب است. هر جریان چپ‌گرای متاثر از آنتی‌دویچه‌ها ذاتاً نه تنها قادر به دفاع از گروه‌های نژادی‌شده در جامعه نیست، بلکه از کل طبقه کارگر نیز نمی‌تواند دفاع کند.

آنچه در نهایت می‌تواند این بن‌بست را بشکند، نه شدت بخشیدن به آموزش در میان چپ‌گرایان است – هرچند این امر مهم است – بلکه نباید فراموش کرد که اتهام یهودستیزی علیه چپ، تنها بخشی از به‌کارگیری سلاح‌های خود چپ برای سرکوب آن است. یعنی اسرائیل یا یهودستیزی تنها بهانه‌هایی مناسب از منظر منافع سرمایه‌داری و نخبگان سیاسی آن‌ها هستند. در درازمدت، آنچه مهم‌تر خواهد بود، یک جنبش کارگری مبارز است که به‌طور قاطع با امپریالیسم، و همچنین هر نوع میلیتاریسم، استعمار و نژادپرستی مخالف باشد.

تشکرها

مایلم از سه داور ناشناس برای بازخوردها و پیشنهادات سازنده‌شان تشکر کنم. همچنین، قدردانی خود را از دیرک موزس برای نظرات عمیقش بر روی پیش‌نویس مقاله ابراز می‌دارم.