پنج تز در مورد مارکسیسم موجود

فردریک جیمسون
مانتلی ریویو
ترجمه جنوب جهانی

عنوان: تز اول

«پسامارکسیسم‌ها» معمولا در آن لحظاتی ظاهر می‌شوند که خود سرمایه‌داری نیز متحول می‌شود.

مارکسیسم علم سرمایه‌داری است، یا بهتر است بگوییم، برای اینکه هم به هر دو اصطلاح عمق بدهیم، علم تضادهای ذاتی سرمایه‌داری است. این بدان معناست که از یک طرف، در همان لحظه که کسی پیروزی قطعی سرمایه‌داری و بازار را اعلام می‌کند، جشن گرفتن «مرگ مارکسیسم» احمقانه است.
به نظر می‌رسد دومی آینده‌ای مطمئن برای اولی رقم خواهد زد، صرف نظر از اینکه این پیروزی چقدر می‌تواند «قطعی» باشد. از سوی دیگر، «تضادهای» سرمایه‌داری نوعی انحلال داخلی بی‌شکل نیست، بلکه نسبتا قانونی و منظم است و حداقل پس از این واقعیت قابل نظریه‌پردازی است. به عنوان مثال، در هر لحظه مشخصی از سرمایه‌داری، فضایی که کنترل می‌کند در نهایت با کالاهایی که از نظر فنی قادر به تولید آنهاست، اشباع خواهد شد. این بحران در نتیجه سیستماتیک است.

سرمایه‌داری همیشه یک مرکز داشته است، که اخیراً هژمونی آن ایالات متحده و پیش از آن هژمونی انگلیس بوده است. هر مرکز جدید از نظر فضایی بزرگ‌تر و فراگیرتر از مراکز قبلی است و بنابراین قلمرو وسیع‌تری را برای کالایی‌سازی به طور کلی و برای بازارهای جدید و محصولات جدید یکسان باز می‌کند. با توجه به نسخه کمی متفاوت از روایت تاریخی، می‌توان از لحظه ملی سرمایه‌داری که از انقلاب صنعتی قرن هجدهم پدید آمد صحبت کرد. این لحظه اول همان چیزی است که خود مارکس نیز تجربه کرد و نظریه پردازی کرد، هرچند به صورت پیشگویانه.
در پایان قرن نوزدهم، این لحظه با لحظه امپریالیسم دنبال شد، که در آن محدودیت‌های بازارهای ملی شکسته شد و نوعی سیستم استعماری جهانی ایجاد شد. سرانجام، پس از جنگ جهانی دوم و در زمان ما، سیستم امپریالیستی قدیمی برچیده شد و یک «سیستم جهانی» جدید جایگزین آن شد که تحت سلطه شرکت‌های چندملیتی بود. این لحظه کنونی سرمایه‌داری «چندملیتی» پس از ناپدید شدن اتحاد جماهیر شوروی، به طور ناپایدار بین سه مرکز اروپا، ایالات متحده و ژاپن، هر کدام با پس‌زمینه عظیم خود از کشورهای ماهواره‌ای، متعادل است.
این لحظه سوم، که مراحل آشفته ظهور آن تا پایان جنگ سرد (اگر چنین بود) تکمیل نشده بود، به وضوح بسیار «جهانی‌تر» از عصر پیشین امپریالیسم است.
با «تنظیم‌زدایی» (به اصطلاح) مناطق وسیع هند، برزیل و اروپای شرقی، دامنه نفوذ سرمایه و بازار به طور کیفی بیشتر از مراحل اولیه سرمایه‌داری است. آیا این باید به عنوان دستاورد قطعی چیزی که مارکس به عنوان بازار جهانی پیشگویی کرد و در نتیجه مرحله نهایی سرمایه‌داری – از جمله «کالایی‌سازی جهانی نیروی کار» – تلقی شود؟ جای تردید است. دینامیک طبقاتی درونی لحظه جدید هنوز فرصت کافی برای کار کردن نداشته است، به ویژه ظهور اشکال جدید سازماندهی کار و مبارزه سیاسی مناسب با مقیاسی که «جهانی‌سازی» جهان تجارت را متحول کرده است.

تولید انواع کاملاً جدید کالاها

شرط دوم برای غلبه بر بحران‌های سیستماتیک، توسل به نوآوری‌ها و حتی «انقلاب‌ها» در فناوری است. ارنست مندل این تغییرات را با مراحل توصیف شده مطابق می‌داند: فناوری بخار برای لحظه سرمایه‌داری ملی؛ برق و موتور احتراق داخلی برای لحظه امپریالیسم؛ انرژی اتمی و سایبرنتیک برای لحظه خود ما از سرمایه‌داری چندملیتی و جهانی‌سازی، که توسط برخی به عنوان پسامدرنیته برچسب‌گذاری شده است. این فناوری‌ها هم تولیدکننده انواع جدیدی از کالاها هستند و هم در گشودن فضاهای جدید جهانی نقش دارند و بدین ترتیب کره زمین را «کوچک‌تر» می‌کنند و سرمایه‌داری را بر اساس مقیاس جدید سازماندهی می‌کنند. این همان معنایی است که توصیف‌های سرمایه‌داری پسین از نظر اطلاعات یا سایبرنتیک مناسب (و از نظر فرهنگی بسیار روشنگر) هستند، اما باید با دینامیک اقتصادی که تمایل دارند به راحتی از نظر بلاغی، فکری و ایدئولوژیکی از آن جدا شوند، دوباره مرتبط شوند.
اگر خطوط کلی این دوره بندی سرمایه پذیرفته شود، بلافاصله روشن می‌شود که انواع مختلف «پسامارکسیسم» از جمله برنشتاین در آغاز قرن گذشته یا پساساختارگرایی در دهه 1980، همراه با «بحران» یا «مرگ» فرض شده مارکسیسم، همزمان با دقیقاً همان لحظاتی بوده است که سرمایه‌داری بازسازی و به طرز چشمگیری گسترش یافته است. و اینها به نوبه خود توسط پروژه‌های نظری مختلف مارکسیسم مدرن‌تر – یا حتی در زمان ما پسامدرن – دنبال شده‌اند که تلاش می‌کنند ابعاد جدید و غیرمنتظره‌ای را که شیء مطالعه سنتی خود، سرمایه‌داری به عنوان چنین، به خود گرفته است، نظریه پردازی کنند.

تز دوم

سوسیالیسم به عنوان چشم‌اندازی از آزادی – آزادی از قید و بندهای ناخواسته و قابل اجتناب اقتصادی و مادی، آزادی برای عمل جمعی – در زمان ما در دو سطح ایدئولوژیک تهدید می‌شود: در سطح «مبارزه گفتمانی» (به قول استوارت هال) در جدالی با تاچریسم جهانی در مورد نظام بازار؛ و در سطحی که با ترس‌های عمیق‌تر ضد-آرمان‌شهری و بیم از تغییر بازی می‌کند. این دو سطح به هم وابسته‌اند، زیرا استدلال بازار مجموعه‌ای از دیدگاه‌ها در مورد ماهیت انسان را پیش می‌گذارد که سپس در چشم‌انداز ضد-آرمان‌شهری به شکلی آخرالزمانی‌تر و شهوانی‌تر بازتاب می‌یابد.
مبارزه گفتمانی (بر خلاف درگیری ایدئولوژیک آشکار) با بدنام کردن جایگزین‌های خود و ناممکن ساختن مجموعه‌ای از موضوعات به موفقیت می‌رسد. این مبارزه با توسل به سطحی‌نگری، ساده‌لوحی، منافع مادی، «تجربه»، ترس سیاسی و درس‌های تاریخی به عنوان «دلایلی» برای بی‌اعتبارسازی کامل چنین امکانات جدی قبلی مانند ملی‌سازی، تنظیم مقررات، هزینه‌های کسری، کلینیانیسم، برنامه‌ریزی، حمایت از صنایع ملی، شبکه ایمنی و در نهایت خود دولت رفاه، عمل می‌کند.
شناسایی موارد اخیر با سوسیالیسم به رتوریک بازار اجازه می‌دهد تا پیروزی دوگانه‌ای هم بر لیبرال‌ها (در اصطلاح آمریکایی به عنوان «لیبرال‌های نیو دیل») و هم بر چپ کسب کند. چپ امروز در موقعیتی قرار دارد که باید از دولت بزرگ و دولت رفاه دفاع کند، کاری که به دلیل سنت‌های پیچیده و پرمطلب خود در نقد سوسیال‌دموکراسی بدون داشتن درک دیالکتیکی از تاریخ، که بخش بزرگی از چپ فاقد آن است، برایش شرم‌آور است. به ویژه، احیای نوعی حس در مورد چگونگی تغییر شرایط تاریخی و پاسخ‌های سیاسی و استراتژیکی مناسب به آن مطلوب است. با این حال، این امر مستلزم رویارویی با آنچه به اصطلاح پایان تاریخ نامیده می‌شود، یعنی با بی‌تاریخی بنیادین پست‌مدرنیسم به طور کلی است.

در همین حال، ترس‌های مرتبط با آرمان‌شهری که از ترس ناپدید شدن همه چیزهایی که هویت کنونی ما و عادات و اشکال کنونی لذت‌جویی ما را تشکیل می‌دهند، تحت یک نظم اجتماعی جدید، یک تغییر رادیکال در نظم اجتماعی، ناشی می‌شود، امروزه بسیار آسان‌تر از هر زمان دیگری در گذشته اخیر قابل بسیج است.
بدیهی است که حداقل در نیمی از جهان ثروتمند و نه تنها در طبقات حاکم، امید به تغییر برای افراد بی‌بضاعت در عصر جدید با ترس از دست دادن چیزها جایگزین شده است. باید مستقیماً به این ترس‌های ضد-آرمان‌شهری در نوعی تشخیص و درمان فرهنگی پرداخته شود و نه با پذیرش این یا آن ویژگی از استدلال و رتوریک کلی بازار از آن اجتناب شود. همه استدلال‌ها در مورد ماهیت انسان – اینکه اساساً خوب و همکاری‌کننده است یا اینکه بد و پرخاشگر است و نیازمند مهار بازار، اگر نگوییم لویاتان، است – «انسانی» و ایدئولوژیک است (همانطور که آلتوسر به ما آموخت) و باید با چشم‌انداز تغییر رادیکال و پروژه جمعی جایگزین شود. در عین حال، چپ باید از دولت بزرگ و دولت رفاه به طور تهاجمی دفاع کند و رتوریک بازار را بر اساس سوابق تاریخی در مورد قدرت تخریبی بازار آزاد (همانطور که پولانی آن را نظریه‌پردازی کرد و اروپای شرقی آن را نشان داد) به طور مداوم مورد حمله قرار دهد.

تز سوم

اما چنین استدلال‌هایی به نوبه خود مستلزم آن است که فرد در مورد مفهومی موضع‌گیری کند که مطمئناً مفهوم مرکزی هر «وحدت نظریه و عمل» مارکسیستی است، یعنی خود انقلاب. این امر به این دلیل است که عدم پایداری این مفهوم مهم‌ترین نمایشگاه در زرادخانه پست یا ضد مارکسیستی است.
با این حال، دفاع از این مفهوم مستلزم انجام یک سری کارهای مقدماتی است: به ویژه، ما باید همه چیزهایی را که نشان می‌دهد انقلاب یک رویداد نقطه‌ای است و نه یک فرآیند پیچیده، به آیکونولوژی واگذار کنیم. به عنوان مثال، بسیاری از نمادین‌ترین تصاویر ما از انقلاب‌های تاریخی مختلف، مانند تصرف کاخ زمستانی و سوگند در زمین تنیس، باید کنار گذاشته شوند.

انقلاب اجتماعی یک لحظه در زمان نیست، بلکه می‌توان آن را به عنوان ضرورت تغییر در یک سیستم همزمان درک کرد که در آن همه چیز با هم مرتبط است و با همه چیز دیگری در ارتباط است. چنین سیستمی سپس نوعی تغییر سیستم مطلق را می‌طلبد و نه یک «اصلاح» تدریجی که به عنوان چیزی «آرمان‌شهری» به معنای تحقیرآمیز، یعنی خیالی و غیرقابل انجام، نشان داده می‌شود. این بدان معناست که سیستم به یک چشم‌انداز ایدئولوژیک از یک جایگزین اجتماعی رادیکال برای نظم اجتماعی موجود نیاز دارد که در شرایط مبارزه گفتمانی کنونی نمی‌توان آن را بدیهی فرض کرد یا پذیرفت، بلکه باید دوباره اختراع شود.
بنیادگرایی مذهبی (چه اسلامی، مسیحی یا هندو)، که ادعا می‌کند یک جایگزین رادیکال برای مصرف‌گرایی و «شیوه زندگی آمریکایی» ارائه می‌دهد، تنها زمانی به میان می‌آید که به نظر می‌رسد ناگهان گزینه‌های چپ سنتی، به ویژه سنت‌های بزرگ انقلابی مارکسیسم و کمونیسم، در دسترس نباشند.

ما باید انقلاب را به عنوان چیزی تصور کنیم که هم یک فرآیند و هم سقوط یک سیستم همزمان است – به عنوان مجموعه‌ای از خواسته‌هایی که می‌توانند توسط یک رویداد نقطه‌ای یا سیاسی مانند پیروزی چپ در یک مبارزه انتخاباتی یا نابودی استعمار آغاز شوند. اقتدار، که سپس به شکل گسترش و رادیکالیسم فزاینده در میان مردم شکل می‌گیرد. این موج‌های جدید از خواسته‌های مردم که از لایه‌های عمیق‌تر جمعیت خاموش و محروم آمده‌اند، سپس حتی یک دولت ظاهراً چپ را رادیکال‌تر می‌کنند و دولت را مجبور به تغییرات قاطع‌تر می‌کنند. سپس ملت (اما در زمان ما جهان نیز) به شیوه دوتایی کلاسیک قطبی می‌شود، که در آن هر کسی، اگرچه با اکراه، باید طرفی را بگیرد. بدین ترتیب، به ناچار پرسش از خشونت مطرح می‌شود: اگر واقعاً یک انقلاب اجتماعی نباشد، لزوماً نباید با خشونت همراه باشد. اما اگر چنین باشد، آنگاه طرف غالب دوگانگی به ناچار به مقاومت خشونت‌آمیز روی خواهد آورد و تنها به این معناست که خشونت (هر چقدر هم که ناخواسته باشد) نشانه بیرونی یا علامت قابل مشاهده‌ای است که نشان می‌دهد یک فرآیند واقعاً انقلابی اجتماعی در جریان است.
بنابراین، سوال اساسی‌تر این نیست که آیا مفهوم انقلاب هنوز قابل تحمل است، بلکه سوال از خودمختاری ملی است. ما باید از خود بپرسیم که آیا در سیستم جهانی کنونی برای هر بخش یکپارچه بخش‌های یکپارچه امکان جدا شدن (برای استفاده از اصطلاح سمیر امین) و سپس دنبال کردن نوع دیگری از توسعه اجتماعی و یک پروژه جمعی کاملاً متفاوت وجود دارد.

تز چهارم

فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی نه به دلیل شکست کمونیسم، بلکه به دلیل موفقیت کمونیسم رخ داد، البته اگر کمونیسم را همانطور که غرب معمولاً تعریف میکند، صرفاً یک استراتژی مدرن‌سازی در نظر بگیریم. زیرا با مدرن‌سازی سریع، همانطور که پانزده سال پیش تصور می‌شد، شوروی به نوعی غرب را پشت سر گذاشته بود (دیدگاهی رسمی و ترسناک که تقریباً دیگر به یاد نمی‌آوریم). (۱)
در رابطه با فروپاشی شوروی، سه تز دیگر نیز باید تأکید شود. اول اینکه، تجزیه اجتماعی و سیاسی داخلی بخشی از یک الگوی جهانی بزرگ‌تر در دهه 1980 است که هم غرب (ریگان و تاچر، اشکال موازی دیگر در ایتالیا و فرانسه) و هم کشورهای عربی (آنچه هشام شرابی آن را «نئوپاتریارشی» می‌نامد) را در یک فساد ساختاری فرو برد. توضیح این فساد ساختاری با مفاهیم اخلاقی گمراه‌کننده است، زیرا ریشه در فرآیند اجتماعی کاملاً مادی انباشت غیرمولد ثروت در طبقات بالای این جوامع دارد. مشخص شده است که این رکود به شدت با آنچه به اصطلاح سرمایه مالی نامیده می‌شود، مرتبط است که از منشأ خود در تولید فاصله گرفته و منحرف شده است. جووانی آریگی نشان داده است که لحظات مختلف سرمایه به نظر می‌رسد همه یک مرحله نهایی را بشناسند که در آن تولید به سمت سفته‌بازی می‌رود، جایی که ارزش از منشأ خود در تولید جدا می‌شود و به صورت انتزاعی‌تر مبادله می‌شود (که البته بدون عواقب فرهنگی نیست).

همچنین باید تأکید کرد که مفاهیمی مانند کارایی، بهره‌وری و انضباط مالی مقایسه‌ای هستند، یعنی پیامدهای آن‌ها تنها در میدانی به دست می‌آید که چندین پدیده نابرابر با هم رقابت می‌کنند. تکنیک کارآمدتر و بهره‌ورتر تنها زمانی ماشین‌آلات و تاسیسات قدیمی‌تر را کنار می‌گذارد که این ماشین‌آلات و تاسیسات به حوزه قدرت نفوذ کنند و با آن رقابت کند یا به چالش کشیده شوند.

این امر ما را به نکته سوم می‌رساند، یعنی شوروی به دلیل تلاش برای ادغام در یک نظام جهانی که از مرحله مدرن‌سازی به مرحله پسامدرن خود در حال گذار بود، «غیر کارآمد» شد و فروپاشید، سیستمی که به دلیل قوانین عملکرد جدید خود، بهره‌وری بسیار بالاتری نسبت به هر چیزی که در داخل حوزه شوروی وجود داشت، از خود نشان می‌داد. شوروی تحت فشار انگیزه‌های فرهنگی (مصرف، فناوری‌های اطلاعاتی جدید و غیره)، جذب رقابت محاسبه‌شده نظامی-تکنولوژیکی، وسوسه بدهی و اشکال فزاینده همزیستی تجاری، وارد عنصری شد که در آن نمی‌توانست زنده بماند. می‌توان ادعا کرد که شوروی و ماهواره‌های آن که تا آن زمان در حوزه فشار خاص خود مانند زیر یک گنبد ژئودزی ایدئولوژیک و اجتماعی-اقتصادی منزوی بودند، اکنون با بی‌احتیاطی شروع به باز کردن دریچه‌ها بدون لباس فضایی آماده کردند و در نتیجه خود و نهادهای خود را در معرض فشار بی‌نهایت شدیدتری قرار دادند که برای دنیای خارج مشخص بود. نتیجه شبیه چیزی است که فشار انفجار محض به ساختارهای ضعیف در نزدیکی اولین بمب اتمی وارد کرده است؛ یا مانند وزن غول‌پیکر و تغییر شکل‌دهنده فشار آب در اعماق دریا بر روی موجودات محافظت‌نشده‌ای که برای هوای فوقانی طراحی شده‌اند. در واقع، این نتیجه هشدار پیش‌بینی‌شده والرشتاین را تأیید می‌کند مبنی بر اینکه بلوک شوروی با وجود اهمیت آن، یک سیستم جایگزین برای سرمایه‌داری نبود، بلکه صرفاً یک فضای ضدسیستمی یا یک منطقه ضدسیستمی در همان سیستم بود که اکنون به وضوح منفجر شده است، با تنها چند منطقه یا جیب باقی‌مانده که در آن آزمایش‌های اجتماعی مختلف همچنان می‌تواند ادامه یابد.

تز پنجم

مارکسیسم‌هایی (جنبش‌های سیاسی و اشکال مقاومت فکری و نظری) که از نظام کنونی سرمایه‌داری متأخر، از پست‌مدرنیسم، از مرحله سوم مندل از سرمایه‌داری اطلاعاتی یا چندملیتی پدید می‌آیند، لزوماً با آن‌هایی که در دوره مدرن، مرحله دوم، عصر امپریالیسم توسعه یافته‌اند، متفاوت خواهند بود. آن‌ها نسبت به جهانی‌شدن رابطه کاملاً متفاوتی خواهند داشت و همچنین برخلاف مارکسیسم‌های قبلی بیشتر رنگ و بوی فرهنگی خواهند داشت، زیرا اساساً به پدیده‌هایی که تاکنون به عنوان کالایی‌شدن و مصرف‌گرایی شناخته می‌شدند، اشاره می‌کنند.

اهمیت فزاینده فرهنگ هم برای سیاست و هم برای اقتصاد، نتیجه جدایی یا تمایز این حوزه‌ها نیست، بلکه بیشتر نتیجه اشباع جهانی‌تر و نفوذ خود کالایی‌شدن است که اکنون توانسته است مناطق بزرگی از فضای فرهنگی را که تاکنون از آن محافظت می‌شدند و عمدتاً به منطق آن خصومت می‌ورزیدند و با آن ناسازگار بودند، مستعمره کند. این واقعیت که فرهنگ امروزه تا حد زیادی به کسب‌وکار تبدیل شده است، به این معنی است که بیشتر آنچه قبلاً به عنوان خاص اقتصادی و تجاری تلقی می‌شد، اکنون فرهنگی نیز شده است، توصیفی که تشخیص‌های مختلف از آنچه به اصطلاح جامعه تصویری یا مصرف‌گرایی نامیده می‌شود، تحت آن قرار می‌گیرند.

یکی از مزیت‌های اصلی دیدگاه مارکسیستی این است که به ما کمک می‌کند تا زیرساخت‌های جامعه را بهتر درک کنیم. مارکسیسم می‌گوید که بسیاری از مشکلات اجتماعی ریشه در ساختارهای اقتصادی و اجتماعی دارند. به عبارت دیگر، مارکسیسم به ما می‌گوید که برای حل مشکلات، باید به دنبال تغییر در این ساختارها باشیم.
جنبش‌های اجتماعی که بر اساس احساسات و عواطف شکل می‌گیرند، معمولاً عمر کوتاهی دارند. برای ایجاد تغییرات پایدار، به جنبش‌هایی نیاز داریم که بر اساس درک عمیقی از مشکلات جامعه شکل گرفته باشند و بتوانند با هم متحد شوند.
در بسیاری از موارد، دین و قومیت به عنوان ابزارهایی برای بسیج مردم و ایجاد جنبش‌های اجتماعی استفاده می‌شوند. اما این جنبش‌ها اغلب بر اساس خشم و ناامیدی شکل می‌گیرند و به جای حل مشکلات، آن‌ها را پیچیده‌تر می‌کنند.
مارکسیسم با ارائه یک تحلیل ساختاری از جامعه، می‌تواند به ما کمک کند تا از این تله‌ها اجتناب کنیم. با درک بهتر ساختارهای قدرت و نابرابری، می‌توانیم جنبش‌های اجتماعی قوی‌تر و مؤثرتری را سازماندهی کنیم.
ممکن است بگوییم که مصرف‌گرایی، به عنوان یک مرحله گذرا در تاریخ بشریت، اهمیت زیادی داشته است. ما از طریق تجربه مصرف‌گرایی، متوجه شدیم که این سبک زندگی لزوماً بهترین انتخاب نیست و می‌توانیم به دنبال راه‌های بهتری باشیم. اما مشکل اصلی اینجاست که بیشتر مردم دنیا امکان مصرف بیش از حد را ندارند.

از طرفی، نظریه‌ای قدیمی وجود دارد که می‌گوید سیستم اقتصادی سرمایه‌داری، دائماً نیازها و خواسته‌های جدیدی را ایجاد می‌کند، اما نمی‌تواند همه آن‌ها را برآورده کند. به نظر می‌رسد این نظریه در دنیای امروز، به خصوص با گسترش جهانی‌شدن، بیشتر از همیشه صدق می‌کند.

در سطح نظری، می‌توان گفت امروزه، مشکلاتی مثل بیکاری همیشگی، سودجویی‌های مالی و جریان بی‌رویه‌ی پول، و جامعه‌ای که بیشتر به ظاهر اهمیت می‌دهد، همه به هم مرتبط هستند. این مشکلات آن‌قدر پیچیده و مبهم شده‌اند که انگار از واقعیت دور افتاده‌اند.

وقتی به جهانی‌شدن و فناوری اطلاعات فکر می‌کنیم، این پیچیدگی بیشتر می‌شود. از یک طرف، شبکه‌های اجتماعی و ارتباطات جهانی، امکانات جدیدی برای تغییر دنیا ایجاد کرده‌اند. اما از طرف دیگر، باعث شده‌اند که کشورها و مناطق مختلف نتوانند تصمیمات مستقل بگیرند و به نوعی به سیستم جهانی وابسته شوند.

این وضعیت پیچیده و پارادوکسیکال، ما را با سوالات بزرگی روبرو کرده است. روشنفکران و اندیشمندان نمی‌توانند با یک جواب ساده به این سوالات پاسخ دهند. اما با نگاه به مشکلات و تضادهای موجود، می‌توانیم به آینده امیدوار باشیم. شاید با حفظ این امید و توجه به جنبه‌های منفی وضعیت موجود مانند هگل، بتوانیم راه حل‌های جدید و نوآورانه‌ای پیدا کنیم.

با این حال، سرمایه‌داری صرفاً یک سیستم یا شیوه تولید نیست، بلکه انعطاف‌پذیرترین و سازگارترین شیوه تولید است که تاکنون در تاریخ بشر ظاهر شده است و پیش از این نیز چنین بحران‌های چرخه‌ای را برطرف کرده است. این کار را از طریق دو استراتژی اساسی انجام داده است: گسترش سیستم و تولید انواع کاملاً جدید کالاها.

درباره فردریک جیمسون

فردریک جیمسون (1934-2024) یک منتقد ادبی، فیلسوف و نظریه‌پرداز سیاسی مارکسیست بود. او نویسنده کتاب‌هایی از جمله پست‌مدرنیسم یا منطق فرهنگی سرمایه‌داری متأخر (انتشارات دانشگاه دوک، 1991) است.

(۱) – «فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی را می‌توان نتیجه‌ی یک پارادوکس دانست. شوروی با سرعت چشمگیری در مسیر مدرن‌سازی حرکت کرد و به نوعی از غرب پیشی گرفت. اما این موفقیت بسیار سریع، به جای اینکه به ثبات و پیشرفت منجر شود، به فروپاشی سیستم انجامید.
در واقع، فروپاشی شوروی تنها یک نمونه از یک بحران جهانی بود که در دهه 1980 بسیاری از کشورها را تحت تأثیر قرار داد. این بحران ریشه در تغییرات ساختاری در اقتصاد جهانی داشت، به خصوص افزایش قدرت سرمایه مالی.
به عبارت ساده‌تر، زمانی که پول بیشتر در بازارهای مالی گردش می‌کند تا اینکه در تولید سرمایه‌گذاری شود، مشکلات بزرگی برای اقتصاد ایجاد می‌شود. این اتفاق در شوروی و بسیاری از کشورهای دیگر رخ داد و در نهایت به فروپاشی سیستم‌های اقتصادی و سیاسی آن‌ها منجر شد.
بنابراین، دلایل فروپاشی شوروی را نمی‌توان تنها در شکست ایدئولوژی کمونیسم جستجو کرد. بلکه باید به عوامل ساختاری بزرگ‌تری مانند تغییرات در اقتصاد جهانی و نقش فزاینده سرمایه مالی توجه کرد.»