نوشته مایک بگز

ژاکوبین
ترجمه جنوب جهانی

چه چیزی در سرمایه‌داری وجود دارد که باعث می‌شود کینزیسم به افقی تبدیل شود که حتی برای کسانی که خود را انقلابی می‌دانند، عبور از آن دشوار است؟

مارکس به اندازه کافی عمر کرد تا خود را «مارکسیست» نخواند. کینز این شانس را نداشت. پیروانش بعدها بین «اقتصاد کینزی» و «اقتصاد کینز» تمایز قائل شدند. اما تا آن زمان این کلمه از مرد فراتر رفته بود. یک نام تنها به دلیل نبوغش به یک «ایسم» تبدیل نمی‌شود. اثر باید موجی تاریخی را به دام انداخته و سوار شود و بخش بزرگی از آن هرگز بازیابی نمی‌شود در حالی که آنچه بازیابی می‌شود شروع به ایجاد ارتباطات جدید می‌کند. بنابراین «کینزیسم» مترادف با هزینه‌های کسری، مقررات‌گذاری و دولت رفاه شد، سه چیزی که نظریه عمومی اگر نگوییم اصلا به آن‌ها اشاره نمی‌کند، بسیار کم به آن‌ها اشاره می‌کند.
جف مان از تفاوت‌های بین کینز به عنوان یک انسان، اثر او و «کینزیسم» بسیار آگاه است. اما کتاب او در مورد کینزیسم، In the Long Run We Are All Dead، عمداً بیشتر به «ایسم» می‌پردازد تا به شخص. برای مان، کینز حتی خالق کینزیسم هم نیست، که به نظر می‌رسد هگل باشد – «اگر نه اولین کینزی، بلکه نزدیک‌ترین تجسم قبلی او» – بنابراین ما قبل از اینکه تمرکز را به خود کینز متوجه کنیم، چندین فصل در مورد هگل داریم. کینزیسم، آنطور که مان می‌فهمد، عنصری دائمی از مدرنیته است و کینز صرفاً یکی از ماهرترین مفسران آن بود، به همین دلیل است که ما او را با نامش می‌شناسیم. خود کینز در کتاب به عنوان یک فیلسوف سیاسی ظاهر می‌شود که اتفاقاً اقتصاددان شده است، اگرچه تصادفی نیست که فلسفه‌های سیاسی بزرگ جامعه سرمایه‌داری پر از اقتصاد باشد.
به گفته مان، کینزیسم موقعیتی است که از انقلاب فرانسه وجود داشته است. «وقتی روبسپیر خشمگین در سال 1792 از کنوانسیون بورژوایی پرسید: «شهروندان! آیا می‌خواهید انقلابی بدون انقلاب داشته باشید؟»، کینزیایی‌ها بودند که برای خود فکر می‌کردند: «بله، در واقع. این بسیار خوب به نظر می‌رسد.» این کتاب خطاب به سوسیالیست‌ها نوشته شده است، اما برخلاف بسیاری از آثار مارکسیستی درباره کینز، هدف افشای کینزیسم به عنوان یک ضد انقلاب نیست. هدف این است که بفهمیم چه چیزی در سرمایه‌داری وجود دارد که باعث می‌شود کینزیسم به افقی تبدیل شود که حتی برای کسانی که خود را انقلابی می‌دانند – از جمله خود مان، طبق اعتراف او – عبور از آن دشوار است. این بیشتر یک بن‌بست استراتژیک است تا یک بن‌بست ایدئولوژیک.
فرزندی سرکش از لیبرالیسم
به گفته مان، کینزیسم با وجود اینکه یک فرزند از تبار لیبرالیسم است، با لیبرالیسم متفاوت است. کینزیسم مانند لیبرالیسم معتقد است که سرمایه‌داری مدرن بالاترین شکل تمدن است. اگر هنوز یک آرمان‌شهر نباشد، با تلاش برای بهبود مستمر بهره‌وری، پتانسیل تبدیل شدن به آن را دارد. دیدگاه‌های کینز درباره آینده شامل یک هفته کاری پانزده ساعته (در «احتمالات اقتصادی برای نوه‌های ما») و «مرگ راحت سوداگر» (در نظریه عمومی) می‌شود، نه به وسیله گیوتین بلکه به دلیل موفقیت خود انباشت سرمایه. سرمایه تا جایی انباشته می‌شود که دیگر کمیاب نباشد، به طوری که ثروتمندان دیگر نتوانند با انحصار آن سود ببرند. آرمان‌شهر کینزی دارای بخش‌های خوب سرمایه‌داری – «کارایی تمرکززدایی تصمیم‌گیری و مسئولیت فردی» – بدون بخش‌های بد آن، «ناتوانی آن در تضمین اشتغال کامل و توزیع خودسرانه و نابرابری ثروت و درآمد» خواهد بود. دوره‌ای که افراد صرفاً به دلیل داشتن ثروت درآمد کسب می‌کنند، «یک مرحله گذار است که زمانی که کار خود را انجام داد از بین خواهد رفت». ظهور آرمان‌شهر «چیزی ناگهانی نخواهد بود، بلکه صرفاً ادامه تدریجی اما طولانی مدتی از آنچه اخیراً در بریتانیا دیده‌ایم خواهد بود و به هیچ انقلابی نیازی نخواهد داشت».
اما کینزیسم با دور شدن از لیبرالیسم کلاسیک، جامعه لیبرال را چیزی طبیعی یا خودکفا نمی‌داند. اگر بر روی ریل‌های خود باقی بماند، به سمت آرمان‌شهر پیش می‌رود، اما سرمایه‌داری تمایل دارد به تنهایی از مسیر خارج شود. کینز در نظریه عمومی ابعاد این موضوع را بررسی می‌کند – تمایلی به کاهش سرمایه‌گذاری زیر سطح مورد نیاز برای اشتغال کامل – اما این تنها مثالی از یک موضوع گسترده‌تر در آثار کینز و به طور کلی در کینزیسم است. سلامت سرمایه‌داری به مدیریت سیاسی آگاهانه‌ای نیاز دارد که فراتر از وظایف نظارت شبانه برای محافظت از مالکیت است. برخی از این موارد ممکن است دقیق باشد – مدیریت نرخ بهره توسط بانک مرکزی – اما ممکن است چیزی کمتر از «اجتماعی‌سازی نسبتاً گسترده سرمایه‌گذاری» را نیاز داشته باشد. (کینز درباره معنای این جمله مبهم بود و مطمئناً به مصادره وسایل تولید اشاره نمی‌کرد، اما حداقل معتقد بود که میزان سرمایه‌گذاری در یک دوره مشخص باید توسط سیاست‌گذاران تعیین شود).
سرمایه‌داری برای ماندن روی ریل‌ها به کمک نیاز دارد، اما وقتی هم روی ریل‌ها حرکت می‌کند: نمی‌توان آن را به هر جایی هدایت کرد. آنچه در زمینه مدیریت نیاز دارد به مدیران بستگی ندارد بلکه به ساختار خود اقتصاد بستگی دارد. نه تنها به مدیریت نیاز دارد، بلکه به مدیریت متخصص نیاز دارد و این دو پیامد بزرگ دارد.
اولاً، این امر تعهد لیبرالی کلاسیک به نظریه رها کردن اقتصاد را می‌شکند. شور و شوق لیبرال برای انتخاب فردی همیشه، همانطور که مان می‌گوید، «با تعدادی از استثنائات خاص اصلاح شده بود»، اما کینزیسم فراتر رفته و معتقد است که آزادی فردی به طور کلی به این بستگی دارد که به یک مطلق تبدیل نشود. سیاست باید برخی آزادی‌ها را برای دفاع از آزادی محدود کند. آزادسازی کسب‌وکار که به حال خود رها شود، تمایل به ایجاد فقر، نابرابری و بیکاری دارد. اگر این وضعیت از کنترل خارج شود، خطر واقعی وجود دارد که شورش سیاسی به چیزی بسیار بدتر از بوروکراسی منجر شود.
در مرحله دوم، کینزیسم با دموکراسی در تضاد است. لیبرال‌های پلورالیست، نظام سیاسی دموکراتیک را راهی برای برخورد و مدیریت تضادهای اجتماعی و نارضایتی‌هایی می‌دانند که سرمایه‌داری ایجاد می‌کند. منافع به سمت سیاست هدایت می‌شوند، جایی که مجبورند به سازش برسند و مشکلات به تدریج حل می‌شوند. اما برای کینز، هیچ دلیلی وجود ندارد که باور کنیم نمایندگی سیاسی منافع واقعاً مشکلات اساسی را حل کند. مسائل اقتصادی پیچیده هستند، بنابراین راه حل‌های آن‌ها ظریف خواهد بود و به قضاوت متخصصان نیاز دارد. آنچه یک سازش سیاسی متعادل را تشکیل می‌دهد ممکن است هیچ ارتباطی با آنچه برای حل مشکل لازم است نداشته باشد. رقبا – احزاب و رأی‌دهندگان آن‌ها – اغلب علل مشکلات خود را اشتباه می‌فهمند. مان می‌گوید کینز «قطعا دموکرات نبود، زیرا هر چیزی که به حاکمیت مردم نزدیک می‌شد، به نظر او، در تضاد با منافع بلندمدت تمدن بود».
او به طور صریح با «بورژوازی و روشنفکران که با وجود همه نقص‌هایشان، بهترین نماینده زندگی هستند و بدون شک بذر تمام پیشرفت‌های انسانی را در خود دارند» همسو شد. به عبارت دیگر، او با بورژوازی نه به عنوان سرمایه‌دار یا رانت‌خوار، بلکه به عنوان مردمی که به درستی اجتماعی شده و فرهیخته هستند، همسو بود. در درازمدت ممکن است گسترش آموزش و امتیازات آن‌ها امکان‌پذیر باشد، اما دادن چیزی که مردم اکنون فکر می‌کنند می‌خواهند به این آینده آسیب می‌رساند.
بدیهی است که کینزیسم که به این شکل تعریف می‌شود نه تنها از لیبرالیسم کلاسیک فاصله می‌گیرد، بلکه از لیبرالیسم مدرن نیز بازخورد گرفته است. مرکز سیاسی کنونی از موقعیت‌هایی که به لیبرالیسم کلاسیک نزدیک‌تر است – با اعتقاد به ثبات و عدالت اساسی بازار – تا یک تکنوکراسی مدیریتی که تحت تأثیر کینز است، گسترده شده است. مان ریشه‌های این مورد دوم را در ایده‌های کلان اقتصادی از زمان کینز و به ویژه در پس‌رفت از «اشتغال کامل» به «نرخ طبیعی بیکاری» می‌داند: «به جز یک ترتیب فاشیستی یا اقتدارگرا، سرمایه‌داری باید بیکاری داشته باشد. باید (به گفته کینز) به اندازه کافی و به طور مداوم فقیرساز باشد».
لیبرالیسم یا بربریت
اما مان، «کینزیسم» واقعی را به موضعی در سمت چپ مرکز اما بدون سوسیالیسم (به نوعی اصلاح‌طلبی) اختصاص می‌دهد. در مورد جناح دیگر کینزیسم، یعنی جناح چپ چه می‌توان گفت؟ مان در مورد نگرش کینزیسم-مرکزگرایی به چپ به نکته بسیار تیزی می‌رسد:
(…) این یک اشتباه بزرگ است که «پیشروها» یا «رادیکال‌ها» ترس نخبگان لیبرال یا سرمایه‌دار از توده‌ها را چیزی تلقی کنند که در اصل ترس از «ما» یا «ایده‌های ما» باشد (…). بر خلاف هر چیزی که شایسته نام مارکسیسم باشد، لیبرال‌ها معتقدند که یک ارزیابی علمی از قدرتشان به آن‌ها ابزار دفاع همیشگی می‌دهد. نتیجه این فرضیه این نیست که اگر آن‌ها شکست بخورند، پرولتاریا یا ۹۹ درصد یا جمعیت قیام خواهند کرد (…) بلکه اگر جامعه مدنی بورژوایی سقوط کند، همه چیز و همه کس نیز سقوط خواهند کرد. کل نظم اجتماعی با آن از بین خواهد رفت.
به عبارت دیگر، کینزیایی‌ها سوسیالیسم را بیشتر احمقانه می‌دانند تا ترسناک. آن‌ها نگران پیروزی سوسیالیسم نیستند، زیرا معتقدند که کار نمی‌کند. آنچه آن‌ها را نگران می‌کند «پوپولیسم» است. پوپولیسم با بهره‌برداری از نارضایتی، نظم موجود را تضعیف می‌کند و تغییر عقلانی را مسدود می‌کند. این نظریه راه حل‌های منسجمی برای مشکلاتی که به آن‌ها حمله می‌کند ارائه نمی‌دهد؛ در بهترین حالت، مانع می‌شود و در بدترین حالت، یعنی در مورد انقلاب، به سادگی همه چیز را نابود می‌کند.
چپ‌گرایی کینزیایی‌ها را عصبانی می‌کند – حداقل زمانی که از محبوبیت خاصی برخوردار است – زیرا آن‌ها آن را اشتباه و بی‌ثبات‌کننده می‌دانند. کینز «از رادیکال‌های طبقه کارگر به خاطر اشتیاق برابری‌طلبانه‌شان به عدالت اجتماعی نمی‌ترسید. در واقع، او نوعی ضعف پدرانه نسبت به آن‌ها احساس می‌کرد. آنچه او از آن می‌ترسید، بی‌نظمی اجتماعی و دگماتیسمی بود که معتقد بود چنین سیاست‌هایی را طلب می‌کند، واکنش‌های ناخواسته‌ای که معتقد بود رادیکال‌ها همیشه به آن تبدیل می‌شوند».
جالب اینجاست که اگرچه چپ‌گرایی کینزیایی‌ها را دفع می‌کند، این دفع متقابل نیست. کینزیسم چپ‌گراها را جذب می‌کند. استدلال مان در اینجا بسیار دور از نقد مارکسیستی شناخته‌شده از کینزیسم به عنوان آژیر خطر اصلاح‌طلبی یا به عنوان سنگر علیه انقلاب است. آنتونیو نگری خودمختار ادعا می‌کرد که «طبقه کارگر بریتانیا در نوشته‌های [کینز] با تمام استقلال انقلابی خود ظاهر می‌شود» تا آنجا که کینز درمانی ظریف‌تر و مؤثرتر از سرکوب اقتدارگرایانه سایر «طبقات حاکم نابالغ‌تر» برای «مخالفت ذاتی طبقه کارگر» ابداع کرده بود.
مان این را یک احمقانه می‌داند: اگر «مخالفت ذاتی» در سرمایه‌داری قرن بیستم وجود داشت، «انقلاب آگاهانه پرولتری در مبارزه برای کمونیسم در اروپای غربی یا آمریکای شمالی یکی از غیر محتمل‌ترین راه‌ها برای تحقق آن بود». علاوه بر این، «هر چیزی که به آنچه نگری به‌عنوان «کمونیسم» می‌فهمد نزدیک باشد، به نظر کینز و هگل کمترین شر از چندین شر بود».
به عبارت دیگر، تا آنجا که کینزیسم سرمایه‌داری را نجات داد، این کار را از بربریت و نه از سوسیالیسم انجام داد. و چپ‌گراها به کینزیسم جذب می‌شوند زیرا در اعماق وجود نیز به همین باورند. اکثر مردم اعتماد خود را به وجود یک مسیر سیاسی قابل اجرا به سوی سوسیالیسم از دست داده‌اند، در حالی که تهدیدهای مختلفی از سوی راست به دنبال هم می‌آیند. علیرغم همه گرایش‌های ضددموکراتیک کینزیسم، سوسیالیست‌های امروزی نیز خود را نماینده نظرات توده‌ها نمی‌دانند.
آنچه مان «شرط‌بندی مارکسیستی» می‌نامد همیشه شامل بازی‌های بسیار دشواری بود و احتمال‌ها به طور فزاینده‌ای نامطلوب شده‌اند: مارکسیست‌ها می‌دانند که از یک سو، یک انقلاب برای عبور از شکاف بین جهان آنطور که هست و جهان آنطور که باید باشد ضروری است، اما از سوی دیگر، همچنین می‌دانند که انقلاب‌ها می‌توانند به راحتی شکست بخورند، فاسد شوند، خونین شوند و شاید اوضاع را بدتر از قبل کنند. در گذشته، مارکسیست‌ها می‌توانستند باور کنند که منطق تاریخ به نفع آن‌هاست: «شرط‌بندی مارکسیستی – جهش مرگبار – بر این تضمین استوار بود که صرف نظر از مدت زمانی که طول بکشد، مبارزه بی‌امان در نهایت پاداش خواهد گرفت». به عبارت دیگر، در درازمدت. اما «به دلایل مادی و ایدئولوژیک، این تضمین در حال حاضر امکان‌ پذیر نیست و ممکن است هرگز دوباره امکان‌پذیر نباشد. صرف نظر از هر شرط‌بندی رادیکالی که تصمیم بگیریم در برابر سرمایه‌داری، لیبرالیسم و لباس‌های فاشیستی و توتالیتر گاه‌به‌گاه آن انجام دهیم، احتمال بسیار واقعی وجود دارد که این کار را بیهوده انجام دهیم… این تنها باعث می‌شود که کینزیسم عاقلانه‌تر از همیشه به نظر برسد».
مان اعتراف می‌کند که قصد داشته است یک محکومیت سنتی‌تر از کینزیسم به عنوان تریاک اصلاح‌طلبان را بنویسد، اما در نهایت «کینزیایی محتاط و حتی سرکوب‌شده» درون خود را بیدار کرده است. با این حال، کینز را می‌توان، همانطور که مارکس هگل را وارونه کرد، وارونه کرد. یک «هسته رادیکال در قلب کینزیسم» وجود دارد که سوسیالیست‌ها می‌توانند آن را استخراج کنند. این کتاب مشخص نمی‌کند که این در عمل به چه معناست و با یک یادداشت نامشخص به پایان می‌رسد، گویی مان مطمئن نیست که به یک اصلاح‌طلب ترسو تبدیل شده است: «مارکسیست درون او یا او پیشنهاد می‌کند که باید «انتخاب» کند و به گفته لنین، تنها «ترسو با چهره شرمسار» کینز را انتخاب خواهد کرد».
اما امروزه انتخاب دیگر چه معنایی دارد؟ آیا شرط‌بندی مارکسیستی حتی برای ما باز است؟ حتی اگر مایل باشیم، دقیقاً شرط‌بندی را کجا قرار دهیم؟ این فرمول نشان می‌دهد که اگر سوسیالیست‌ها بخواهند، می‌توانیم نسخه جدیدی از سال ۱۹۱۷ را شروع کنیم، در حالی که واقع‌بینانه، انتخاب این است که آخر هفته‌ها برای فروش روزنامه در برخی رویدادها وقت بگذرانیم یا نه. برای مدت طولانی، انتخاب برای یک سوسیالیست بین یک فرقه کوچک بی‌قدرت و ناتوانی در یک حزب اکثریت که به سمت مرکز لغزش می‌کند، بود.
در حال حاضر هیچ پایه آشکار برای یک جنبش انقلابی توده ای وجود ندارد که بتوانیم شانس خود را با آن بیازماییم. با این حال، به نظر می‌رسد آغاز یک احیای واقعی سوسیال دموکراسی وجود داشته باشد. بخش بزرگی از پایه‌های سوسیال دموکراسی جدید متشکل از افرادی است که خود را بیشتر در سمت چپ موقعیت‌هایی قرار می‌دهند که برای آن‌ها مبارزه می‌کنند، اما غریزه سیاسی خود را در مسیرهایی دنبال کردند که با شگفتی‌های سندرز و کوربین گشوده شد. برخی متأسف بودند که «سوسیالیسم» به پایین تعریف شده است. همانطور که قبلاً برای مارکس اتفاق افتاده بود، که یک بار شکایت کرد که بر عهده کارگران آلمانی است که یک انقلاب لیبرال انجام دهند زیرا بورژوازی به اندازه کافی به آن نرسیده بود، اکنون به نظر می‌رسد که بر عهده سوسیالیست‌ها است که سوسیال دموکراسی را احیا کنند.
کتاب مان خیلی زود نوشته شد تا سندرز و کوربین در آن ثبت شوند، اما به نوعی پیش‌بینی به نظر می‌رسد. برنامه‌های این کمپین‌ها به معنای مان کینزیایی هستند، اما شهود رادیکال‌ها در صفوف آن‌ها درست است: آن‌ها می‌توانند، به طور بالقوه، ما را دوباره به جایی ببرند که شرط‌بندی مارکسیستی بتواند دوباره مطرح شود. در حالی که کینزیایی معمولی می‌خواهد سیستم را تقویت کند و امیدوار است که سیاست عقلانی آن را تثبیت کند و بدترین نقص‌های آن را از بین ببرد، کینزیایی رادیکال درس‌های سرنوشت سوسیال دموکراسی قرن بیستم را آموخته است.
اشتغال کامل به عنوان یک وضعیت ناپایدار برای سرمایه‌داری به نظر می‌رسد، زیرا قدرت اقتصادی کارگران را تقویت می‌کند و تمایلات تورمی را تقویت می‌کند که توزیع را سیاسی می‌کند. البته هر برنامه اصلاحی که کنترل ابزار تولید را در دست خصوصی نگه دارد، در برابر قدرت اقتصادی و سیاسی سرمایه آسیب‌پذیر است. اما در آن نقطه است که شرط‌بندی مارکسیستی واقعاً مطرح می‌شود، زیرا یک گزینه سیاسی واقعی وجود دارد: پیشرفت به سمت مصادره سرمایه یا عقب‌نشینی.
گزینه اول همچنان یک شرط‌بندی بزرگ خواهد بود، با پتانسیل زیادی برای فاجعه و ناامیدی. اما به نظر می‌رسد بهترین فرصتی است که داریم. عقب نشینی که آخرین بار به عنوان امن‌ترین سیاست ظاهر شد، به نوعی فاجعه تبدیل شد.