نوشته فردریکو ماره
تررجمه مازیار

دین در واقع خودآگاهی و احترام به نفس انسان است که یا هنوز به‌طور کامل به آن دست نیافته یا آن را از دست داده است. اما انسان موجودی انتزاعی نیست که خارج از جهان قرار دارد. انسان در جهان انسان‌ها زندگی می‌کند – در دولت، در جامعه. این دولت و این جامعه دین را به وجود می‌آورند که آگاهی وارونه‌ای از جهان است، زیرا خود جهان وارونه‌ای است. دین نظریه عمومی این جهان، دایره‌المعارف آن، منطق آن به شکل عامیانه، نقطه افتخار معنوی آن، شور و شوق آن، تحریم اخلاقی آن، مکمل تشریفاتی آن و اساس جهانی آن برای تسلی و توجیه است. دین تحقق خیال‌پردازانه ذات انسانی است، زیرا ذات انسانی به واقعیت حقیقی دست نیافته است. بنابراین مبارزه با دین به‌طور غیرمستقیم مبارزه با جهانی است که عطر معنوی آن دین است.

رنج دینی هم‌زمان بیان رنج واقعی و اعتراض به رنج واقعی است. دین آه موجود مظلوم، قلب جهانی بی‌رحم و روح شرایط بی‌روح است. دین تریاک توده‌هاست.

از بین بردن دین به‌عنوان خوشبختی خیالی مردم، خواستار خوشبختی واقعی آن‌هاست. دعوت آن‌ها به رها کردن توهماتشان در مورد وضعیت خود، به معنای دعوت آن‌ها به رها کردن وضعیتی است که پیش‌فرض آن توهم است. بنابراین انتقاد از دین در اصل انتقاد از دره‌ای از رنج است که هاله مقدسی به نام دین دارد.
انتقاد، گل‌های خیالی را از روی زنجیرها چیده است، نه برای اینکه انسان بدون خیال و تسلی به زنجیر کشیدن خود ادامه دهد، بلکه برای آنکه زنجیرها را بشکند و گل زنده را بچیند. نقد دین، انسان را از توهم بیرون می‌آورد تا بتواند به عنوان انسانی که توهمات خود را کنار گذاشته و حواس خود را بازیافته است، بیاندیشد، عمل کند و واقعیت خود را شکل دهد؛ به گونه‌ای که خود را همچون خورشید واقعی خود به دور خودش بچرخاند. دین تنها خورشید خیالی‌ای است که به دور انسان می‌گردد تا زمانی که انسان به دور خود نگردد.
بنابراین وظیفه تاریخ است – پس از ناپدید شدن جهان دیگر – حقیقت این جهان را مشخص کند. وظیفه مستقیم فلسفه که در خدمت تاریخ است، این است که پس از افشای اشکال مقدس خودبیگانگی، اشکال دنیوی آن را نیز افشا کند. بدین ترتیب، نقد آسمان به نقد زمین، نقد دین به نقد حق و نقد الهیات به نقد سیاست تبدیل می‌شود.

کارل مارکس، مشارکت در نقد فلسفه حق هگل (پیشگفتار)

از این تحلیل درخشان درباره دین توسط بنیانگذار ماتریالیسم تاریخی، تنها جمله کوتاه «دین تریاک توده‌هاست» در حافظه انتخابی اکثر پیروانش باقی مانده است؛ جمله‌ای که بعدها به کلیشه‌ای در ادبیات مارکسیستی-لنینیستی تبدیل شد. حال، هرکس که متن کامل را با دقت و بدون تعصب دینی بخواند، بی‌شک این بریده شدن آشکار از متن اصلی را متوجه خواهد شد. آنچه قبل و بعد از آن گفته شده، به‌طور چشمگیری حذف و نادیده گرفته شده است.

البته می‌توان ادعا کرد که هر نقل قولی از این مشکل رنج می‌برد. این درست است. اما در این مورد، بریده شدن از متن به تحریف خطرناکی نزدیک می‌شود، زیرا به‌طور دقیق هیچ بخشی از مشارکت مارکس در نقد فلسفه حق هگل، هفت کلمه ذکر شده در بالا («دین تریاک توده‌هاست») را شامل نمی‌شود.

آنچه مارکس دقیقاً می‌گوید این است: «دین آه موجود مظلوم، قلب جهانی بی‌رحم و روح شرایط بی‌روح است. دین تریاک توده‌هاست.» این اظهار نظر دقیق است: بین جمله آخر و فاعل ضمنی آن («دین») یک حذف کوتاه اما با تأثیر عظیم و مخرب وجود دارد. آنچه در این حذف ناپدید شده است، آنچه در آن به فراموشی سپرده شده است، آتئیسم بالغ، حساس و همدلانه مارکس است که با آتئیسم کور، متعصب و تحقیرآمیز مشخص‌کننده مارکسیسم متعصبانه ناسازگار است. بنابراین جای تعجب نیست که جمله آغازین پاراگراف («رنج دینی هم‌زمان و هم‌زمان بیان رنج واقعی و اعتراض به رنج واقعی است») نادیده گرفته شود. دین به‌عنوان اعتراض به رنج واقعی؟ چنین فکری برای آن‌ها کهنه به نظر می‌رسد و از آنجایی که مارکس برای آن‌ها نوعی نیمه‌خدا و آثارش نوعی وحی است، ترجیح می‌دهند او را نادیده بگیرند تا اینکه از او انتقاد کنند. حذف جمله «از بین بردن دین به‌عنوان خوشبختی خیالی مردم، خواستار خوشبختی واقعی آن‌هاست. دعوت آن‌ها به رها کردن توهماتشان در مورد وضعیت خود، به معنای دعوت آن‌ها به رها کردن وضعیتی است که پیش‌فرض آن توهم است» نیز همین‌طور است.
بیایید به اصل مطلب بپردازیم. از نظر مارکس، دین – مانند جانوس، خدای رومی‌ها – پدیده‌ای دو چهره است. دین یک میدان ایدئولوژیک پیچیده است که در آن دو منطق به هم می‌رسند. از بالا، از ارتفاع قدرت، دین – به قول نویسنده – به عنوان «اساس جهانی توجیه» و «تحریم اخلاقی»، به عنوان پوششی خودخواهانه، به عنوان اختراعی از سوی ستمگر، به عنوان فریب، به عنوان مشروعیت‌بخش به موقعیت حاکم، به عنوان توهم شیرین که ثبات تلخ وضع موجود را تضمین می‌کند، به نظر می‌رسد. از پایین، از سطح فرودست، دین – باز هم با استفاده از عبارت‌شناسی مارکس – به عنوان «پایه جهانی تسلی» و «منطق این جهان به شکل عامیانه»، به عنوان فرار ناامیدانه، به عنوان اختراعی از سوی ستمدیده، به عنوان فریب، به عنوان قابل تحمل‌تر کردن وضعیت تحت سلطه، به عنوان توهم دلپذیر که جبران‌کننده تداوم دردناک اجتماعی است، به نظر می‌رسد. از بالا، دین انطباقی به نظر می‌رسد، از پایین، اعتراض می‌کند. اما در هر دو حالت، در اصل محافظه‌کار است. با بیان خود در جهانی غیر واقعی، مخالفت مردم در جهان واقعی بی‌اثر می‌شود.
در نهایت، دین به عنوان توجیه و دین به عنوان تسلی، یک «آگاهی کاذب»، یک پرده ایدئولوژیک، یک پنهان‌سازی واقعیت است. با وجود این همگرایی، تفاوت همچنان باقی می‌ماند. تحمیل و تسلیم با هم سازگارند، اما قابل‌جایگزینی نیستند. فراخوان ایدئولوژیک (آلتوسر) و بیگانگی ایدئولوژیک (مارکس) مفاهیمی مرتبط اما قابل تعویض نیستند. پدیده دینی به آموزه‌ها و نهادها، به آنچه از بیرون تحمیل می‌شود، محدود نمی‌شود. حیات بخشش مردمی فراتر از این قالب‌های تنگ است. دین از سلطه، از قدرت مسلط بر می‌آید، اما همچنین از تسلیم محکومان. دین از بالا ساخته می‌شود، اما همچنین از پایین؛ از پایین بیگانه شده، درست است، اما در نهایت از پایین.

آرزوهای برآورده نشده مردم در دین تحقق خیالی می‌یابد. به این ترتیب، استدلال‌های الهیاتی قدرت با آرزوهای آرمان‌شهری توده‌ها همزیستی می‌کنند. دین هم توجیه‌کننده و هم نفی‌کننده واقعیت این جهان است. کارآمدی اولی و ناتوانی دومی، اجازه کاهش پدیده‌ای را نمی‌دهد که همزمان هم یکی و هم دیگری است. با این حال، مارکسیست‌های خشک‌اندیش دین را صرفاً به عنوان «تحریم اخلاقی» نظم موجود در نظر می‌گیرند و فراموش می‌کنند که دین همچنین – همانطور که مارکس گفته است – «اعتراض به رنج واقعی» نیز هست.
در دل عهد جدید مسیحی، بین جرقه‌های شورشی یا امیدهای رهایی‌بخش مردم و منافع ایجاد شده و انتظارات محافظه‌کارانه‌ی نهادهای موجود، تضادی پیچیده و دیالکتیکی – و اغلب ناسازگاری منطقی آشکاری – وجود دارد. بخش‌هایی مانند موعظه بر روی کوه عیسی، مثل غنی و لازار یا اخراج تاجران از معبد، با بخش‌هایی مانند توصیه‌های پولس به اطاعت (از فرمانروایان، زنان، بردگان و غیره) یا مثل تالاتاها که برای الهیات به اصطلاح شکوفایی بسیار ارزشمند است، همزیستی دارند. همان‌طور که گونزالو پوئنته اویا، اندیشمند و مورخ اسپانیایی در کتاب خود با عنوان «شکل‌گیری مسیحیت به عنوان یک پدیده ایدئولوژیک» (1974) به خوبی توضیح داده است، هر ایدئولوژي – چه دینی و چه غیر دینی – لزوماً دو چهره دارد (ما دوباره به تمثیل جانوس بازمی‌گردیم): «افق آرمان‌شهری» و «تماتیک عینی»، یک سخنرانی گرم از آزادی و برابری و یک دفاع سرد از نظم موجود. در این پارادوکس، در این ابهام مملو از تنش، ذات و موفقیت قدرت اقناع آن نهفته است.

این مقاله از همکار آرژانتینی ما، نسخه کمی گسترده‌تری از مقاله‌ای است که در کتاب او با عنوان «گودلاوس: بی‌خدایی، اندیشه آزاد و وجودگرایی» (مندوزا، گریتو مانسو، 2022، صفحات 35-39) منتشر شده است.