قسمت اول در اینجا
ترجمه جنوب جهانی
یک مارکسیسم ملموس
تفکر مائو تسه دونگ ریشه در این تجربه انقلابی دارد و بیان آگاهانهای از آن است. از آنجایی که خلاصه کردن چنین سهم بزرگی در چند کلمه دشوار است، به طور خلاصه به درسهایی که رهبری پیروزمندانه انقلاب دهقانی به ما داده است اشاره میکنیم:
1. این استراتژی انقلابی بود که در مواجهه با یک بحران شدید، هم ملی و هم اجتماعی، کارایی خود را نشان داد.
2. این انقلاب چین بود که با بسیج منابع عظیم دهقانان به هدف خود رسید. 3. این حزب کمونیست بود که با نظامیگری انقلاب در یک مبارزه بیامان به پیروزی رسید.
4. این مبارزه آزادیبخش بود که با تبدیل مقاومت در برابر متجاوز به یک جنگ چریکی، اشغالگر را بیرون راند.
5. این حزب کمونیست چین بود که با محاصره شهرها از طریق روستاها، چیانگ کای شک را شکست داد، رژیم نیمهفئودالی را منحل کرد و چین را متحد کرد.
کمیته مرکزی در نوامبر ۲۰۲۱ یادآور میشود: «در طول مبارزات انقلابی، در پایان جستجویی طاقتفرسا و به بهای فداکاریهای عظیم، کمونیستهای چینی به نمایندگی از رفیق مائو تسه دونگ موفق شدند به یک سنتز نظری منحصر به فرد دست یابند که در آن اصول اساسی مارکسیسم-لنینیسم را با واقعیت چین ترکیب کردند و راه انقلابی صحیح را یافتند: محاصره شهرها از روستا و گرفتن قدرت از طریق مبارزه مسلحانه».
اگر مائو به پیروزی نهایی دست یافت، به این دلیل بود که وحدت ارگانیک بین آزادی ملی و مبارزه طبقاتی را درک کرد. با مقابله با تودههای دهقانی در برابر زمینداران و ژاپنیها، احساسات مردمی علیه بهرهکشان و احساسات ملی علیه متجاوز را متحد کرد. اما چیزی فراتر از این نیز وجود دارد. مائو با بومیسازی مارکسیسم، با یک تیر دو هدف را زد: فرصتی به انقلاب چین داد و معنای واقعی مارکسیسم را به خود آن نسبت داد: «مارکسیسم انتزاعی وجود ندارد، بلکه مارکسیسم ملموس وجود دارد. آنچه ما مارکسیسم ملموس مینامیم، مارکسیسمی است که شکل ملی به خود گرفته است، یعنی مارکسیسمی که در مبارزه ملموس در شرایط ملموس حاکم بر چین اعمال میشود. اگر یک کمونیست چینی که بخشی از مردم بزرگ چین است، با گوشت و خون خود به مردم خود پیوند خورده است و از مارکسیسم بدون ویژگیهای خاص چینی صحبت میکند، مارکسیسم او چیزی جز یک انتزاع خالی نیست».
در شرایط نیمهفئودالی و نیمهاستعماری چین، آیا میتوانیم از یک استراتژی سیاسی-نظامی صرفنظر کنیم، آیا میتوانیم از مبارزه مسلحانه فرار کنیم؟ البته که نه.
«در غرب، انقلاب مانند انقلاب شوروی از یک دوره طولانی مبارزه قانونی عبور کرد و جنگ تنها مرحله نهایی مبارزه برای تصرف شهرها و سپس روستا بود. در چین فئودالی، هیچ مشکلی بدون استفاده از نیروی مسلح حل نمیشود. در چین، قدرت نهایی از طریق تفنگ بدست میآید».
این استراتژی پیروزمندانه به شدت نوآورانه بود. مائو در برابر واقعیتها، جایگزینهایی ارائه داد که دامنه عملی آن بسیار گسترده است.
او دهقانان را به عنوان پایه اجتماعی جنبش انقلابی جایگزین پرولتاریای شهری کرد.
او مبارزه آزادیبخش ملی را به عنوان هدف اصلی حزب جایگزین انقلاب پرولتری کرد.
او استراتژی جنگ چریکی روستایی را جایگزین شورش شهری کرد.
در نهایت، او روستا را به عنوان صحنه رویارویی نهایی بین انقلاب و واکنش جایگزین شهر کرد.
مائو تسه دونگ با تبدیل دهقانان به نیروی محرک انقلاب، از هر الگویی از پیش تعریف شده عبور کرد. پیروزی نهایی در سال ۱۹۴۹ بر اساس جنبش مخفیانه این تودههای روستایی بود که بدبختی آنها تحول رادیکال روابط اجتماعی را میطلبید. او با انجام این کار، سنت ژاکریهای دهقانی را که تاریخ چین را مشخص میکرد احیا کرد. اگر جهش کیفی استراتژی انقلابی او را از مارکسیسم ارتدوکس دور میکند، او را به ویژگیهای ملی به ارث رسیده از یک گذشته دور نزدیکتر میکند. نوآوری رادیکال مائوئیسم آن را به عمیقترین بخش هویت سیاسی مردم چین پیوند میدهد. دهقانان به عنوان طبقه انقلابی به طور برجسته، تجربهای کهن از مبارزه طبقاتی دارند. آنها در سطح استراتژی شورش، چیزی برای حسادت به پرولتاریای صنعتی کشورهای پیشرفته ندارند.
هنگامی که مائو در سال 1936 تاریخ چین را برای فعالان حزب می نوشت، یادآور شد که «دهقانان چینی، تحت ستم اقتصادی و سرکوب سیاسی، قرنها به عنوان برده، در فقر و رنج زندگی کردهاند» اما «مردم چین همیشه به انقلاب متوسل شدهاند» و «در اکثر موارد، تغییرات سلسلهها به دلیل شورشهای دهقانی بوده است». او طبقه دهقان فقیر را به عنوان یک بازیگر جمعی در تحول انقلابی کشور ارتقا میدهد: این طبقه، بازوی مسلح تجدید حیات ملی و عامل موثر انقلاب اجتماعی مورد انتظار تودهها خواهد بود. نیازی به گفتن نیست که این استراتژی در جنبش کمونیستی با اتفاق نظر مواجه نشد. تروتسکی، مخالف تبعیدی، هیچ فضیلتی را برای این شوراهای روستایی قائل نبود و آنها را با رویاپردازیهای پوپولیستهای روسی مقایسه میکرد. او در سپتامبر 1932 شکست انقلاب دهقانی مائو را اعلام کرد: «وقتی حزب کمونیست با تکیه بر پرولتاریای شهرها سعی میکند ارتش دهقانی را تحت رهبری کارگری اداره کند، یک چیز است. اما وقتی چند هزار یا حتی چند ده هزار انقلابی که رهبری جنگ دهقانی را بر عهده دارند، کمونیست هستند یا خود را کمونیست میدانند، بدون اینکه هیچ تکیهگاه جدی در پرولتاریا داشته باشند، چیز دیگری است. در واقع، این وضعیت در چین حاکم است.» او با محکوم کردن این استراتژی دهقانی، معتقد است که «حزب از طبقه خود جدا شده است و جنگ دهقانی به خودی خود و بدون رهبری مستقیم پیشتاز پرولتاریا، نمیتواند جز اینکه قدرت را به دست یک گروه جدید بورژوازی بدهد.» با وجود این پیشبینی، انقلاب دهقانی در نهایت به پیروزی رسید. اما این همه ماجرا نیست. با هدایت این انقلاب به سوی پیروزی، مائوئیسم بحران ملی را حل خواهد کرد که یک بینالمللگرایی انتزاعی از درک آن عاجز بود.
از همان ابتدا، حزب کمونیست چین از اعتراضات مردمی علیه قدرتهای استعماری و سیاستهای غارتگرانه آنها حمایت کرد. پس از جنبش چهارم مه 1919، این حزب قصد داشت چین را از هرج و مرج نجات دهد و به خاطر تحقیر آن انتقام بگیرد. آنچه جوانان روشنفکری را که حزب را تأسیس کردند، انگیزه میداد، ضرورت مدرنیزاسیون بود، بدون آن چین محکوم به وابستگی به کشورهای توسعهیافته بود. کمونیستها در مقابل این سرنوشت شوم فرودستی چین که در تضاد با عظمت گذشته آن بود، به دنبال چارهای بودند و آن را در انقلاب یافتند. به همین دلیل است که ملیگرایی ضد امپریالیستی جزء جداییناپذیر کمونیسم چینی است. با وجود نتیجه فاجعهآمیز آن، اتحاد با گومیندانگ در جبهه متحد اول به محبوبیت حزب کمونیست چین کمک کرد و آن را به عنوان بخشی از جنبش ملی نشان داد. این ازدواج از سر اجبار، حزب را با یک خروش میهنپرستانه یکی کرد که بورژوازی با رد آن، بار آن را به دوش حزب گذاشت.
کمونیستها که مصمم به دستیابی به وحدت و استقلال چین بودند، اولین کسانی بودند که در سال 1937 خواستار اتحاد همه نیروهای ملی علیه متجاوز ژاپنی شدند. با توجه به دستورالعملهای بینالملل کمونیستی (به نفع شورش شهری) و نفوذ «28 بلشویک» (رهبران حزب کمونیست چین آموزش دیده در مسکو) بر حزب، مائو انقلاب واقعی در درون انقلاب را هدایت کرد. و از آنجایی که او هم یک مرد عمل بود و هم یک نظریهپرداز، خود او بعد نظری این چرخش استراتژیک را بررسی کرد.
نقش کلیدی بسیج دهقانی علیه تحقیر آنها به نام فتیشسازی کارگری، استراتژی جنگ طولانی مردمی که در آن شورش شهری گاه به گاه غیرعملی است، اولویت مطلق آزادی ملی و جبهه متحد با گومیندانگ برای اخراج ژاپنیها: اینها همه جهتگیریهای عملی هستند که در واقع یک مشکل نظری جدی برای مارکسیستهای چینی ایجاد میکنند. آنها به همان اندازه که حقایق تثبیتشده و قطعیتهای دگماتیک را تکان میدهند. از آنجایی که هر مشکل نظری نیازمند یک راه حل نظری است، مائو پاسخ خود را در دو متن مشهور بیان میکند که برای درک مارکسیسم بومیشده از اهمیت حیاتی برخوردار است.
به دنبال حقیقت در عمل
محتوای اولین متن، «درباره عمل»، در یک دوره سخنرانی در مدرسه نظامی و سیاسی ضد ژاپنی یان آن در ژوئیه 1937 ارائه شد. هدف مائو از این سخنرانی روشن کردن یک نکته اساسی روش شناختی برای رفقایش بود: یادگیری چیست، چگونه در دانش پیشرفت میکنیم و نقش نظریه و عمل در کسب دانش چیست؟ چرا روشن شدن این سوال از اهمیت ویژهای برخوردار است، این به دلایلی که در نسخه انتخاب شده از متون مائو توضیح داده شده است مربوط میشود. آنچه باید رد شود، این «دگماتیسم» است که «پس از رد تجربه انقلاب چین، این حقیقت را انکار کرده است که مارکسیسم یک دگم نیست، بلکه راهنمایی برای عمل است.» البته، «بعضی از رفقا که طرفدار تجربهگرایی بودند، برای مدت طولانی به تجربه شخصی محدود خود چسبیدهاند، بدون اینکه اهمیت نظریه را برای عمل انقلابی درک کنند یا وضعیت انقلاب را به طور کلی ببینند. آنها هرچند با جدیت کار میکردند، اما کارشان کورکورانه انجام میشد.» این «تصورات اشتباه» آسیب «بسیار زیادی» وارد کرده است، و به ویژه تصورات طرفداران دگماتیسم: «دگماتیستها با پوشیدن جامه مارکسیستی، بسیاری از رفقای ما را گمراه کردهاند.» به همین دلیل است که باید «اشتباهات ذهنی مرتکب شده توسط طرفداران دگماتیسم و تجربهگرایی، و به ویژه دگماتیسم، در درون حزب ما را محکوم کنیم.»
در مقابل این گرایش ایدئولوژیک، مائو قصد دارد نشان دهد که «نظریه بر عمل استوار است» و «حقیقت یک نظریه با یک ارزیابی ذهنی تعیین نمیشود، بلکه با نتایج عینی عمل اجتماعی تعیین میشود.» به عبارت دیگر، «اگر میخواهیم به دانش دست یابیم، باید در عملی شرکت کنیم که واقعیت را تغییر میدهد. اگر میخواهیم طعم یک گلابی را بدانیم، باید آن را تغییر دهیم: با چشیدن آن. اگر میخواهیم ساختار و خواص اتم را بدانیم، باید آزمایشهای فیزیکی و شیمیایی انجام دهیم و حالت اتم را تغییر دهیم. اگر میخواهیم نظریه و روشهای انقلاب را بدانیم، باید در انقلاب شرکت کنیم.»
زیرا اصل مطلب این نیست که «قوانین جهان عینی را درک کنیم تا بتوانیم آن را توضیح دهیم، بلکه استفاده از شناخت این قوانین برای تغییر فعالانه جهان است.» البته، از دیدگاه مارکسیستی، نظریه مهم است، زیرا همانطور که لنین میگوید: «بدون نظریه انقلابی، هیچ جنبش انقلابی وجود ندارد.» با این وجود، اگر «مارکسیسم اهمیت زیادی به نظریه میدهد»، این «دقیقا به این دلیل است که میتواند راهنمایی برای عمل باشد. اگر پس از رسیدن به یک نظریه درست، به همین بسنده کنیم که آن را موضوع گفتگو قرار دهیم و سپس آن را کنار بگذاریم، بدون اینکه آن را به عمل تبدیل کنیم، این نظریه، هر چقدر هم که زیبا باشد، بیفایده است.»
به همین دلیل، در هدایت روند انقلابی، باید مراقب بود تا از دو اشتباه اجتناب شود. اول، نباید در اشتباه این «سرسختان» بیفتیم که «ایدههایشان با تغییر وضعیت عینی همراه نیست» و به «اُپورتونیسم راست» روی میآورند. زیرا «این افراد نمیدانند که چگونه جلوی ارابهی جامعه حرکت کنند تا بتوانند آن را هدایت کنند، آنها فقط پشت سر آن میلنگند و شکایت میکنند که ارابه جامعه خیلی سریع حرکت میکند و سعی میکنند آن را به عقب برگردانند یا آن را در جهت مخالف حرکت دهند. اما نباید در اشتباه «عبارتسازان چپ» نیز بیفتیم. زیرا «ایدههای آنها فراتر از مرحله مشخصی از توسعه روند عینی پیش میرود، یا خیالات خود را واقعیت میانگارند یا سعی میکنند در حال حاضر ایدهآلهایی را محقق کنند که تنها در آینده قابل تحقق است.» در مقابل این دو تجلی دگماتیسم ایدئولوژیک، باید نظریه را بر عمل تطبیق داد. به عنوان مثال، از آنجایی که استراتژی شورش شهری شکست خورده بود، نباید اصرار میکردیم که به هر قیمتی آن را اجرا کنیم. این ماجراجویی چپ به بنبستی میانجامید که تنها عمل چریکی روستایی میتوانست از آن خارج شود.
در هر مرحله از فرایند تاریخی، این آموزههای عمل است که تغییر جهت استراتژی را فرمان میدهد. زیرا عمل بر پایه تحلیل دقیق وضعیت عینی استوار است و وضعیت عینی خود نیز دستخوش تغییر است. اگر نظریه انقلابی بتواند اعتبار خود را اثبات کند، همیشه در آزمون عمل انقلابی است. این سازگاری مداوم با واقعیتها، با این حال، آیا روزی به یک نقطه پایان قطعی، نوعی تکمیل فرایند شناخت، حقیقتی که یک بار برای همیشه تحمیل میشود، خواهد رسید؟ خیر، مائو پاسخ میدهد: «از آنجایی که عمل انسانها که واقعیت عینی را بر اساس ایدهها، نظریهها، طرحها و پروژههای مشخصی تغییر میدهد، همیشه پیشرفت میکند، شناخت آنها از واقعیت عینی محدودیتی ندارد. حرکت تحول در جهان واقعیت عینی پایانپذیر نیست و بنابراین انسان هرگز در فرایند عمل، شناخت حقیقت را تمام نمیکند. مارکسیسم-لنینیسم به هیچ وجه حقیقت را تمام نکرده است؛ بلکه در عمل، مدام راه را برای شناخت حقیقت هموار میکند.»
فرایند بدون پایان قابل انتساب، پیشرفت در شناخت (و در عمل) جستجویی است که خود مارکسیسم، به دور از اینکه خود را به عنوان دانشی عالی معرفی کند، پرسش بیحد و حصر آن را حمل میکند. به طور خلاصه، و این نتیجهای است که ارزش تأمل دارد، کسانی که مارکسیسم را با یک ایدئولوژی دگماتیک برابر میدانند، در اشتباه هستند.
اگر نظریه باید دائماً از عمل تغذیه شود، به این دلیل است که عملی وجود دارد (یا بهتر بگوییم، اعمال سیاسی، علمی و غیره) و این عمل با واقعیتی روبرو است که خود در حال تحول است. در تحول بیوقفهای که بر تشکیلات اجتماعی تأثیر میگذارد، میتوان بدون شک ثابتها و ساختارهای دائمی را تشخیص داد. اما از آنجایی که خود آنها نیز تحت تأثیر تغییر قرار میگیرند، تناقضات متعددی را در خود جای میدهند و با آشکار کردن این شبکه پیچیده از تناقضات است که میتوان نه تنها به شناخت عقلانی یک تشکیلات اجتماعی، از طریق نظریه، بلکه مهمتر از آن، به تحول انقلابی آن، از طریق عمل، کمک کرد. اما برای رسیدن به این هدف، باید همیشه حقیقت را در واقعیتها جستجو کرد. به همین دلیل است که مائو در طول یک دوره سخنرانی جدید در مدرسه نظامی و سیاسی ضد ژاپنی یان آن، در اوت 1937، پس از تأمل در عمل، نظریهای درباره تناقض ارائه کرد. متنی که حاصل این سخنرانیها است، نقطه اوج نوآوریهای فلسفی مائو است و شایسته است که کمی بیشتر به آن بپردازیم.
بازی تناقضات
پس از مارکس، انگلس و لنین، مائو «دیدگاه ماتریالیسم دیالکتیکی» را میپذیرد که طبق آن «تغییراتی که در جامعه رخ میدهند، عمدتاً ناشی از توسعه تناقضاتی است که در درون جامعه وجود دارد، یعنی تناقضات بین نیروهای مولد و روابط تولید، بین طبقات، بین جدید و قدیم». عمیقتر شدن این تناقضات است که «جامعه را به پیش میبرد و منجر به جایگزینی جامعه قدیمی با جامعه جدید میشود». در واقع، هر فرایند واقعی، ماهیت متناقضی دارد: «تناقضات ذاتی در اشیاء و پدیدهها، علت اصلی توسعه آنها است، در حالی که پیوند متقابل و عمل متقابل آنها تنها علل ثانویه هستند». آیا این بدان معناست که «ماتریالیسم دیالکتیکی علل خارجی را رد میکند؟» خیر، اما این دیدگاه معتقد است که «علل خارجی شرط تغییرات هستند، علل داخلی اساس آن هستند و علل خارجی از طریق علل داخلی عمل میکنند». همیشه از طریق علل داخلی است که علل خارجی اثر خود را تولید میکنند: «در چین، اگر بورژوازی بزرگ در سال 1927 پرولتاریا را شکست داد، به لطف فرصتطلبی بود که در درون خود پرولتاریای چین آشکار شد»، یعنی در درون حزب کمونیست. «وقتی ما با این فرصتطلبی مقابله کردیم، انقلاب چین دوباره رونق گرفت. بعدها، این انقلاب دوباره به شدت از ضرباتی که دشمن وارد کرد، رنج برد، این بار در پی تمایلات ماجراجویانهای که در درون حزب ما ظاهر شد. و وقتی ما این ماجراجویی را از بین بردیم، علت ما دوباره پیشرفت کرد».
اگر حرکت تاریخ ریتم گسترش تناقضات موجود را دنبال میکند، با این حال، این تناقضات از یک نوع نیستند: آنها «از نظر کیفی متفاوت» هستند و نمیتوانند با «روشهای کیفی متفاوت» حل شوند. به عنوان مثال، «تناقض بین پرولتاریا و بورژوازی با انقلاب سوسیالیستی حل میشود؛ تناقض بین تودههای مردم و رژیم فئودالی، با انقلاب دموکراتیک؛ تناقض بین مستعمرات و امپریالیسم، با جنگ انقلابی ملی؛ تناقض بین طبقه کارگر و دهقانان، در جامعه سوسیالیستی، با جمعسازی و مکانیزاسیون کشاورزی؛ تناقضات درون حزب کمونیست با نقد و خودانتقادی حل میشود؛ تناقضات بین جامعه و طبیعت، با توسعه نیروهای مولد.» بسته به اینکه این تناقضات طبقاتی، سیاسی یا بین تشکیلات اجتماعی مختلف باشد، «فرایندها تغییر میکنند، فرایندهای قدیمی و تناقضات قدیمی از بین میروند، فرایندهای جدید و تناقضات جدید به وجود میآیند و روشهای حل اینها نیز در نتیجه متفاوت است.» به طور خلاصه، در فرایند واقعی، همیشه تفاوت کیفی تناقضات است که پاسخهای کیفی متفاوتی را میطلبد.
اما اگر تناقضات کیفی متفاوتی وجود دارد، دقیقاً به این دلیل است که تعدد تناقض وجود دارد. هرگز یک تناقض واحد وجود ندارد، بلکه چندین تناقض وجود دارد و همین امر باعث میشود که تحلیل بسیار دشوار شود. به همین دلیل باید در این درهمتنیدگی پیچیده تناقضات، ویژگی خاص هر یک از آنها را تشخیص داد. بنابراین، «در روند انقلاب دموکراتیک بورژوایی در چین، تناقضی بین طبقات ستمدیده جامعه چین و امپریالیسم وجود دارد؛ تناقضی بین تودههای مردم و رژیم فئودالی؛ تناقضی بین پرولتاریا و بورژوازی؛ تناقضی بین دهقانان و خرده بورژوازی شهری از یک سو و بورژوازی از سوی دیگر؛ تناقضاتی بین گروههای مختلف حاکم واکنشگر.» این همان چیزی است که باعث میشود «وضعیت بسیار پیچیده باشد».
زیرا هر یک از این تناقضات به دلیل خاص بودن، نیازمند شیوه حل خاصی است. اما این ویژگی خاص تناقض است که «برای بسیاری از رفقا، به ویژه دگماتیستها، موضوعی است که هنوز به آن روشن نیست.» اشتباه آنها این است که نمیفهمند «کلی در خاص وجود دارد» و باید «به ویژگی خاص تناقض توجه ویژه ای داشت».
اما این همه ماجرا نیست. اگر میخواهیم تناقض را در ویژگی خاص آن حل کنیم، باید «دو جنبه هر تناقض» را با در نظر گرفتن ویژگیهای خاص خودشان به درستی درک کنیم. درک نادرست دو جنبه تناقض، به معنای افتادن در دام «بررسی یکجانبه» است که یعنی «ندانستن بررسی مسائل از همه جوانب». این اتفاقی است که برای مثال، «وقتی فقط چین را میفهمیم و نه ژاپن، فقط حزب کمونیست را و نه گومیندانگ، فقط پرولتاریا را و نه بورژوازی، فقط دهقانان را و نه زمینداران، فقط شرایط مساعد را و نه شرایط دشوار، فقط گذشته را و نه آینده، فقط جزئیات را و نه کل، فقط نارساییها را و نه موفقیتها» رخ میدهد، به عبارت دیگر، وقتی ویژگیهای دو جنبه یک تناقض را درک نمیکنیم. این نگرش برابر است با «بررسی مسائل به صورت یکجانبه»، «دیدن بخش و نه کل»، «دیدن درختان و نه جنگل». در این شرایط، «یافتن روش برای حل تناقضات» غیرممکن است، «انجام وظایف انقلاب» غیرممکن است، «انجام کارهایی که انجام میدهیم» غیرممکن است، «توسعه صحیح مبارزه ایدئولوژیک در حزب» غیرممکن است. همانطور که سون تزو گفته است: «دشمنت خود را بشناس و خود را بشناس، و میتوانی بدون خطر صد نبرد را به دست آوری.»
نگرش یکجانبه و سطحی به مسائل، نوعی «ذهنیتگرایی» است، یعنی نادیده گرفتن این واقعیت که «اشیاء در واقع به هم مرتبط هستند و قوانین درونی دارند». برای رهایی از این بنبست، باید دو جنبه تناقض را با دقت تحلیل کرد. اما باید این نکته را نیز در نظر داشت که «تناقض اساسی به تدریج در هر مرحله از یک فرآیند طولانی تشدید میشود» و «تناقضات بزرگ یا کوچک که توسط تناقض اساسی تعیین میشوند یا تحت تأثیر آن قرار میگیرند» یا «تشدید میشوند» یا «حل میشوند» یا «تسکین مییابند». به عنوان مثال، هنگامی که «کاپیتالیسم دوران رقابت آزاد به امپریالیسم تبدیل میشود»، تناقض «بین بورژوازی و پرولتاریا» تشدید میشود، همچنین تناقض «بین سرمایه انحصاری و سرمایه غیر انحصاری»، تناقض «بین قدرتهای استعماری و مستعمرات»، یا حتی «تناقض بین کشورهای سرمایهداری، تناقضی که ناشی از توسعه نابرابر این کشورها است». تشدید همه این تناقضات مربوط به «مرحله خاصی از سرمایهداری – مرحله امپریالیسم» است. و به همین دلیل است که «لنینیسم مارکسیسم دوران امپریالیسم و انقلاب پرولتری است».
در مورد درک انقلاب چین نیز همینطور است. برای درک دو جنبه تناقض، باید ویژگیهای دو بازیگر اصلی در توسعه تاریخی روابط متقابل آنها را مطالعه کرد. بدون شناخت دقیق ویژگیهای گومیندانگ و حزب کمونیست، درک اینکه چرا دو حزب در ابتدا جبهه متحدی ایجاد کردند (1924)، چرا این جبهه متحد توسط گومیندانگ (1927) شکسته شد و چرا جبهه متحد جدیدی شکل گرفت (1937) غیرممکن است. برای شناخت ویژگیهای آنها، باید «پایه طبقاتی هر دو حزب و تناقضاتی که از آن ناشی میشود» را در دورههای مختلف فرایند تاریخی مطالعه کرد. اگر گومیندانگ در سال 1937 به اتحاد با کمونیستها نیاز داشت، به دلیل «تناقضات آن با امپریالیسم ژاپن» است. در حالی که حزب کمونیست «همیشه در کنار تودههای مردم برای مبارزه با امپریالیسم و فئودالیسم بوده است». اما از آنجایی که گومیندانگ علیه ژاپن موضع گرفته است، «سیاستی معتدل در قبال گومیندانگ و نیروهای فئودالی کشور اتخاذ کرده است». با توجه به این تناقضات است که میتوان در یک لحظه خاص به وضوح اوضاع را دید. اگر این جنبههای متناقض را مطالعه نکنیم، نمیتوانیم روابط متقابل بین دو حزب را در توسعه تاریخی آنها درک کنیم.
هنگامی که از تناقض صحبت میکنیم، مهم است که مشخص کنیم از کدام تناقض صحبت میکنیم. زیرا «تناقضات در همه فرایندها وجود دارد» و میتوان گفت که «همه چیز تناقض است». به طوری که «انکار تناقض در اشیاء و پدیدهها، انکار همه چیز است». اما اگر تناقض جهانی است، «برای همه زمانها و همه کشورها معتبر است»، همیشه دارای ویژگی خاصی است و باید بین «تناقض اصلی و جنبه اصلی تناقض» تمایز قائل شد. در واقع، در فرآیند توسعه یک پدیده، همیشه یک «تناقض اصلی» وجود دارد که وجود و توسعه آن، وجود و توسعه سایر تناقضات را تعیین میکند. برای مثال، در جامعه سرمایهداری، «دو نیروی متناقض، پرولتاریا و بورژوازی، تناقض اصلی را تشکیل میدهند». در مورد سایر تناقضات، مانند «تناقض بین طبقه فئودال و بورژوازی»، «تناقض بین پرولتاریا و خرده بورژوازی دهقان»، «تناقض بین دموکراسی و فاشیسم در درون بورژوازی»، «تناقضات بین کشورهای سرمایهداری و تناقضات بین امپریالیسم و مستعمرات»، همه توسط تناقض اصلی تعیین میشوند.
ادامه دارد
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 