ترجمه جنوب جهانی
قسمت اول در اینجا
قسمت دوم در اینجا
اشتباهات انقلاب فرهنگی
«در قطعنامهای در مورد برخی مسائل از تاریخ حزب ما از زمان تأسیس جمهوری خلق (۶ ژوئیه ۱۹۸۱)، کمیته مرکزی به ارزیابی اقدامات حزب کمونیست پرداخته و حسابهای دوره قبلی را تسویه میکند. اگرچه این قطعنامه به شدت از انقلاب فرهنگی انتقاد میکند، اما همچنان به مائو تسهدونگ ادای احترام میکند و او را «در صدر بسیاری از رهبران برجسته حزب» قرار میدهد. علیرغم اشتباهاتش، او همچنان یک «انقلابی بزرگ پرولتری» باقی مانده است.
نقش او در مرحله تصرف قدرت بسیار تعیینکننده بوده است: «از سال ۱۹۲۷ تا ۱۹۴۹، یعنی در طول ۲۲ سال، رفیق مائو تسهدونگ، به همراه سایر رهبران حزب، با غلبه بر مشکلات بیشماری، به تدریج استراتژی کلی و اقدامات سیاسی مختلفی را تدوین و اجرا کردند که به انقلاب اجازه داد از شکستهای تراژیک خود به پیروزی باشکوهی دست یابد.» مائو همچنین «انقلاب دموکراسی جدید» و «گذار به سوسیالیسم» را در دوره ۱۹۴۹-۱۹۵۷ با موفقیت هدایت کرد. تحت رهبری او، حزب «دیکتاتوری دموکراتیک خلقی» را برقرار کرد، «وحدت کشور» را تحکیم بخشید، «تحریکات امپریالیستی» را خنثی کرد، یک «اقتصاد سوسیالیستی» ایجاد کرد، صنعت را توسعه داد، تولید کشاورزی را افزایش داد و در سطح بینالمللی «اصول همزیستی مسالمتآمیز» را اجرا کرد. از نظر کمیته مرکزی، اینها دستاوردهای مسلم رهبری مائو تا سال ۱۹۵۷ هستند.»
در ادامه، «با «جهش بزرگ به جلو» (۱۹۵۸)، با این حال، «صدر مائو» اولین اشتباه خود را مرتکب شد. «رفیق مائو تسه دونگ و بسیاری از رفقای رهبر در سطوح مرکزی و محلی، به خودستایی و رضایت از موفقیتها افتاده بودند. آنها مشتاق بودند به سرعت به نتایج برسند و اهمیت زیادی به نقش اراده و تلاشهای ذهنی انسانها میدادند.» مائو در سال ۱۹۶۲ مرتکب اشتباه دومی میشود. «رفیق مائو تسه دونگ به مبارزه طبقاتی که در جامعه سوسیالیستی در چارچوب مشخصی وجود دارد، دامنهای اغراقآمیز داد و نقش مطلقی را به آن نسبت داد. او حتی ادعا کرد که در طول کل دوره تاریخی سوسیالیسم، بورژوازی وجود خواهد داشت و سعی خواهد کرد قدرت خود را بازگرداند و این منشأ تجدیدنظرطلبی در حزب است.» آغاز انقلاب فرهنگی که «بزرگترین اشتباه مائو تسه دونگ» بود، نتیجه منطقی این بود. «از ماه مه ۱۹۶۶ تا اکتبر ۱۹۷۶، این انقلاب بزرگترین شکستها و خسارات را از زمان تأسیس جمهوری خلق چین به حزب، دولت و مردم وارد کرد. این انقلاب توسط رفیق مائو تسه دونگ آغاز و هدایت شد.»
یک نکته بسیار جدی این است که این انقلاب منجر به «خلط ارزشگذاری بین مردم و دشمن» شد. مسئولانی که به دلیل «درگیر بودن در مسیر سرمایهداری» مجازات میشدند، در واقع «ستون فقرات علت سوسیالیسم» بودند. انقلاب فرهنگی «به تودهها متکی نبود»، بلکه بر عناصری تکیه میکرد که به دلیل «اعتماد به مائو تسه دونگ» وارد جنبش شده بودند و تنها اقلیت کمی متشکل از توطئهگران و افراطگرایان بودند. «عمل نشان داده است که انقلاب فرهنگی به هیچ وجه یک انقلاب یا پیشرفت اجتماعی نبود و نمیتوانست باشد. این انقلاب به هیچ وجه دشمن را در آشوب فرو نبرد، بلکه برعکس، باعث ایجاد آشفتگی در صفوف خودی شد.» با این حال، «مسئولیت اصلی این اشتباه بزرگ چپگرایانه که انقلاب فرهنگی بود – یک اشتباه در ابعاد ملی و طولانی مدت – باید توسط رفیق مائو تسه دونگ پذیرفته شود. او نتوانست در پایان عمر خود بسیاری از مسائل را به درستی تحلیل کند و در طول انقلاب فرهنگی، آنچه درست و آنچه نادرست بود، مردم و دشمن را با هم اشتباه گرفت.»
اگرچه کمیته مرکزی ایده تداوم مبارزه طبقاتی در جامعه سوسیالیستی را محکوم میکند، اما همچنین یک برداشت نادرست از پاداش کار را هم محکوم میکند. «آنها معتقد بودند که حق برابر، که طبق آن مقدار مساوی کار در یک شکل با مقدار مساوی کار در شکل دیگر مبادله میشود، یعنی حق بورژوایی که مارکس بیان کرده بود، باید محدود و مورد انتقاد قرار گیرد و بنابراین، اصل پاداش بر اساس کار و اصل منافع مادی نیز باید محدود و مورد انتقاد قرار گیرند.» برعکس، به نظر کمیته مرکزی، باید پاداشی متناسب با کار انجام شده با استفاده از انگیزههای مادی پرداخت شود. «آنها ادعا میکردند که تولید کوچک پس از تکمیل تقریباً کامل تحول سوسیالیستی، هر روز و هر ساعت و در مقیاس وسیعی به تولید سرمایهداری و بورژوازی منجر خواهد شد.» این یک اشتباه بود. اکنون باید به تولید کوچک، به ویژه در کشاورزی که در آن بهرهبرداری خانوادگی جایگزین سیستم جمعگرایی میشود، جایگاه داده شود. «آنها معتقد بودند که اختلافات ایدئولوژیک در حزب به طور اجتنابناپذیری مبارزات طبقاتی را در جامعه منعکس میکند که منجر به مبارزات مکرر و شدید در درون حزب میشود.» این یک اشتباه بزرگ بود که «ما را به این سمت سوق داد که دائماً پیش برویم تا جایی که باور کنیم در حال دفاع از خلوص مارکسیسم هستیم در حالی که در این انحراف که گسترش مبارزه طبقاتی است فرو میرفتیم.»(قطعنامه کمیته مرکزی در مورد برخی از مسائل تاریخ حزب ما از زمان تأسیس جمهوری خلق – ژوئیه 1981.)
به گفته طرفداران آن، هدف انقلاب فرهنگی این بود که ایدئولوژی را با پایه مادی همسو کند. از آنجایی که انقلاب در زیرساخت اقتصادی به نتیجه رسیده بود، باید نتیجه مشابهی در روبنای جامعه حاصل میشد. با تعقیب پیروان راه سرمایهداری و ریشهکن کردن عوامل محافظهکاری، تودههای بسیجشده حزب را مجبور میکردند تا خود را بازسازی کند. آنها به حزب اجازه نمیدادند به سمت تجدیدنظرطلبی به سبک شوروی منحرف شود. اما به نظر کمیته مرکزی در سال ۱۹۸۱، این بلندپروازی بیش از حد با شرایط واقعی کشور بیگانه بود. زیرا تناقض اصلی جایی نیست که طرفداران انقلاب فرهنگی تصور میکردند. این تناقض بین پایه مادی و روبنا، بین اقتصاد سوسیالیستی و ذهنیت سرمایهداری نیست. تناقض اصلی، تناقض بین توسعه ناکافی نیروهای مولد و آرزوی مردم چین برای شرایط زندگی بهتر است. با ادامه گسترش مبارزه طبقاتی در رژیم سوسیالیستی، انقلاب فرهنگی تضادها را در درون مردم تشدید کرد به جای اینکه آنها را حل کند. به جای تسریع در ساخت سوسیالیسم، به آن ضربه زد. در حالی که باید بر توسعه نیروهای مولد تأکید میشد، در عوض، نزاعهای ایدئولوژیک و مبارزات برادرکشی جایگزین آن شد.
دنگ شیائوپینگ: دومین جهش تاریخی
بنابراین، نیاز فوری به اصلاح اوضاع با پرداختن قاطع به تناقض اصلی وجود دارد. چگونه میتوان به این هدف دست یافت؟ پاسخ دنگ شیائوپینگ این است که باید از مائو تسه دونگ الهام گرفت و این همان چیزی است که او از سپتامبر ۱۹۷۸ توضیح میدهد: «چگونه باید پرچم اندیشه مائو تسه دونگ را بالا ببریم؟» قطعاً نه با تکرار جملات جدا شده از متن اصلی. زیرا «نکته اساسی اندیشه مائو تسه دونگ جستجوی حقیقت از واقعیتها و ادغام حقیقت جهانی مارکسیسم-لنینیسم با عمل واقعی انقلاب چین است.» این شعار چهار کلمهای برای مدرسه مرکزی حزب در یان آن است: «حقیقت را در واقعیتها جستجو کنید.» مارکس و لنین هرگز به محاصره شهرها از روستاها اشاره نکردند، با این حال مائو تسه دونگ آن را «راه خاص انقلاب در شرایط خاص چین» قرار داد. اگر ما «اصل اساسی جستجوی حقیقت از واقعیتها را اعمال نمیکردیم، چگونه انقلاب چین میتوانست پیروز شود؟» اگر میخواهیم پرچم اندیشه مائو تسه دونگ را بالا ببریم، به نوبه خود، «ما همیشه باید از واقعیت فعلی شروع کنیم وقتی که به مسائل سیاسی میپردازیم.» (دنگ شیائوپینگ، حفظ معیار تفکر مائوتسه تونگ و پایبندی به اصل جستجوی حقیقت حقایق، سپتامبر 1978.)
این «واقعیت فعلی» این است که چین هنوز کشوری بسیار فقیر است و باید به طور اجباری نیروهای مولد را توسعه دهد. برای دنگ شیائوپینگ، رسیدن به سطح توسعه رضایتبخش راه طولانی در پیش خواهد داشت. او به کسانی که ادعا میکردند پایه مادی به طور محکم ایجاد شده است و اکنون باید ایدئولوژی را تغییر داد، پاسخ میدهد که کل توالی گذار سوسیالیستی باید دوباره مورد بررسی قرار گیرد. آنچه چین به آن نیاز دارد، تغییر جهت سیاسی، اقتصادی و ایدئولوژیک است. باید اولویتها را معکوس کرد و «چهار مدرنیزاسیون» مورد حمایت چو انلای را با قاطعیت دنبال کرد. مرحله جدید توسعه که در سال ۱۹۷۹ آغاز شد و «اصلاح و گشایش» نامیده میشود، با تلاش نظری جدید همراه خواهد شد که پایههای آن در همان سال توسط یک یادداشت منتشر شده توسط دو محقق مدرسه حزب منتشر شد. در واقع، سو شائوزی و فنگ لانروی در پرسشهایی درباره مراحل توسعه جامعه پس از به قدرت رسیدن پرولتاریا، این سؤال را مطرح میکنند: «از زمان رسیدن پرولتاریا به قدرت تا مرحله پیشرفته کمونیسم، آیا در توسعه جامعه مراحل وجود دارد و چگونه میتوان آنها را تقسیمبندی کرد؟» (سو شائوزی و فنگ لانرویی، پرسش هایی در مورد مراحل توسعه جامعه پس از به دست گرفتن قدرت توسط پرولتاریا، 1979.)
مرحله اولیه سوسیالیسم
برای روشن کردن این مسئله دشوار، آنها به متون مشهور تکیه میکنند. در واقع، مارکس در «انتقاد از برنامه گوتا» (۱۸۷۵) میگوید که بین «یک جامعه سرمایهداری و یک جامعه کمونیستی، یک دوره تحول انقلابی از اولی به دومی وجود دارد.» این دوره با یک دوره گذار سیاسی همراه است و «دولت در این دوره نمیتواند جز انحصار انقلابی پرولتاریا باشد.» اما چگونه باید این بیانیه را درک کرد؟ یک «کلیشه رایج» میخواهد «جامعه کمونیستی» را در عبارت مارکس در مورد «گذار از یک جامعه سرمایهداری به یک جامعه کمونیستی» به عنوان مرحله پیشرفته کمونیسم تفسیر کند. از این دیدگاه، جامعه سوسیالیستی به عنوان کل دوره گذار بین جامعه سرمایهداری و جامعه کمونیستی در نظر گرفته میشود. اما آیا باید مرز بین «جامعه سرمایهداری» و «جامعه کمونیستی» در مرحله پیشرفته جامعه کمونیستی یا در مرحله اول جامعه کمونیستی ترسیم شود؟ (سو شائوزی و فنگ لانرویی، پرسش هایی در مورد مراحل توسعه جامعه پس از به دست گرفتن قدرت توسط پرولتاریا، 1979.)
به گفته مارکس، جامعه کمونیستی خود از یک مرحله پایینتر، «سوسیالیسم»، و یک مرحله بالاتر، «کمونیسم» به معنای واقعی کلمه تشکیل شده است. مرحله اول چیست؟ «آنچه در اینجا با آن روبرو هستیم، یک جامعه کمونیستی نیست که بر اساس مبانی خاص خود توسعه یافته باشد، بلکه برعکس، جامعهای است که تازه از جامعه سرمایهداری بیرون آمده است؛ بنابراین جامعهای که از هر نظر، اقتصادی، اخلاقی، فکری، هنوز نشانههای جامعه قدیمی را که از آن سرچشمه گرفته است، بر خود دارد.»
ویژگیهای آن چیست؟ «این جامعه هیچ تمایز طبقاتی را نمیشناسد، زیرا هر فرد صرفاً یک کارگر مانند دیگران است، اما استعدادهای فردی مختلف و بنابراین تواناییهای کاری مختلف را به عنوان امتیازات طبیعی میپذیرد.» با این حال، «این نقصها در مرحله اول جامعه کمونیستی که تازه از جامعه سرمایهداری بیرون آمده است، پس از یک زایمان طولانی و دردناک، اجتنابناپذیر است. حق هرگز نمیتواند بالاتر از وضعیت اقتصادی جامعه و درجه تمدن متناسب با آن باشد.» از سوی دیگر، «در یک مرحله بالاتر از جامعه کمونیستی، زمانی که سلطه تحقیرآمیز افراد بر تقسیم کار از بین برود و همراه با آن، تضاد بین کار ذهنی و کار دستی از بین برود؛ زمانی که کار نه تنها وسیلهای برای زندگی، بلکه خود به نیاز حیاتی اول تبدیل شود؛ زمانی که با توسعه چندگانه افراد، نیروهای مولد نیز افزایش یابد و همه منابع ثروت جمعی با فراوانی جاری شود، آنگاه تنها آنزمان میتواند از افق محدود حق بورژوایی به طور قطعی فراتر رود و جامعه میتواند بر روی پرچمهای خود بنویسد: «از هرکس به اندازه تواناییاش، به هرکس به اندازه نیازش!»
در مورد چین چه نتیجهای میتوان گرفت؟ به گفته این دو محقق، «جامعه سوسیالیستی کنونی با جامعهای که مارکس تصور میکرد یکسان نیست» زیرا «ما در مرحله متفاوتی قرار داریم». مارکس فکر میکرد که انقلاب پرولتری ابتدا در توسعهیافتهترین کشورهای سرمایهداری پیروز خواهد شد و پس از این پیروزی، مرحله اول جامعه کمونیستی در مدت زمان نسبتاً کوتاهی به دست خواهد آمد. اما پرولتاریا در یک کشور عقبمانده و نه در یک کشور توسعهیافته به قدرت رسید. پس از پیروزی انقلاب اکتبر، لنین متوجه شد که گذار به یک جامعه سوسیالیستی در کشوری مانند روسیه که بورژوازی کوچک در آن غالب بود، بسیار دشوارتر از کشورهای سرمایهداری توسعهیافته است. از سوی دیگر، چین از روسیه نیز عقبماندهتر بود. در یک «کشور نیمه استعماری و نیمه فئودالی» که «تولید در مقیاس کوچک» در آن به طور گسترده غالب بود و «سطح توسعه» آن بسیار پایین بود، «دوره گذار به سوسیالیسم نمیتوانست جز بسیار طولانیتر باشد». بنابراین، در سال ۱۹۷۹، «دوره گذار هنوز به پایان نرسیده است و ما هنوز وارد مرحله اول جامعه کمونیستی که مارکس تصور میکرد نشدهایم». بنابراین باید پذیرفت که «گذار از سرمایهداری به کمونیسم را میتوان به دو مرحله تقسیم کرد: از سرمایهداری به سوسیالیسم، که میتوان آن را سوسیالیسم کمتر توسعهیافته نامید، و از سوسیالیسم به کمونیسم، یعنی از سوسیالیسم کمتر توسعهیافته به سوسیالیسم توسعهیافتهتر، که مرحله دوم میتواند طولانیتر از مرحله اول باشد.»
اما «مرحله اول سوسیالیسم» که مارکس از آن صحبت میکند بیشتر مربوط به «مرحله سوسیالیسم توسعهیافته» است. در «انتقاد از برنامه گوتا»، این مرحله با رشد بهرهوری و شتاب گرفتن پیشرفت فنی مشخص میشود. در مقابل، در کشوری مانند چین، باید «یک مرحله طولانی از سوسیالیسم کمتر توسعهیافته را قبل از ورود به سوسیالیسم توسعهیافته» طی کرد. نادیده گرفتن این واقعیت، ما را در معرض شکستهای جدی قرار میدهد. در نظر گرفتن دوره گذار از سرمایهداری به سوسیالیسم کمتر توسعهیافته و سپس از سوسیالیسم کمتر توسعهیافته به سوسیالیسم توسعهیافته به عنوان یک دوره تاریخی واحد، به معنای رهایی از قوانین توسعه سوسیالیستی است. اگر ما در «مرحله کمتر توسعهیافته سوسیالیسم» کاری را انجام دهیم که باید منتظر مرحله توسعهیافته آن باشیم، چه اتفاقی میافتد؟ ما شاهد شتابزدگی آشفته در گذار سوسیالیستی هستیم: این امر منجر به «از بین بردن اقتصاد فردی»، «منسوخ شدن کار اضافی خانوادگی»، زیر سؤال بردن «توزیع کالاها بر اساس کار»، رد کامل «منافع مادی» و در نهایت، «گذر شتابزده به کمونیسم» میشود. همانطور که به یاد میآوریم، کمیته مرکزی در سال ۱۹۸۱ تمام این اشتباهات را به «انحراف چپگرایانه» مخرب انقلاب فرهنگی نسبت داد.
مشکل اساسی همانطور که میبینیم، مربوط به ویژگیهای «سوسیالیسم» است. این مرحله گذار که در طی آن «جامعه سرمایهداری» به «جامعه کمونیستی» تبدیل میشود، شامل چه چیزی است؟ قبل از سال ۱۹۷۸، گذار به عنوان فرآیندی در نظر گرفته میشد که در آن تحول روبنای ایدئولوژیک باید پس از اجتماعی شدن زیرساخت دنبال شود. از سال ۱۹۷۹، گذار سوسیالیستی به عنوان یک فرآیند طولانیمدت در نظر گرفته میشود که در آن اولویت با توسعه نیروهای مولد است. به همین دلیل است که حزب کمونیست چین در سال ۱۹۸۷ اعلام کرد که چین تنها در «مرحله اولیه سوسیالیسم» قرار دارد و مدت زمان طولانی در این مرحله باقی خواهد ماند. این پایاننامه اصلی است که پایه و اساس تدوین نظری «سوسیالیسم با ویژگیهای چینی» و «اقتصاد سوسیالیستی بازار» را تشکیل میدهد. این پایاننامه ایده را که در گذار سوسیالیستی در دو مرحله متوالی وجود دارد، یعنی سوسیالیسم توسعهنیافته و سوسیالیسم توسعهیافته، از سر میگیرد. این پایاننامهای بسیار پربار است، اما در آثار مارکس، انگلس و لنین وجود ندارد: این نوآوری نظری کمونیستهای چینی، مربوط به یک تصور جدید از سوسیالیسم است. اصلیترین مزیت آن این است که ضرورت شتاب بخشیدن به توسعه نیروهای مولد را بیان میکند: اگر چین هنوز در مرحله اولیه سوسیالیسم است، قصد ندارد در این مرحله باقی بماند. اما این فرآیند زمان بسیار زیادی خواهد برد و به همین دلیل است که این دکترین گذار سوسیالیستی را در زمان طولانی بلوغ و نه در زمان کوتاه شکست قرار میدهد.
سوسیالیسم با ویژگیهای چینی
اگر توسعه نیروهای مولد در دستور کار قرار دارد، چه روشهایی برای تزریق پویایی جدید به آن وجود دارد؟ «اصلاحات و گشایش» که در دهه ۱۹۸۰ توسط حزب کمونیست چین آغاز شد، به این سؤال مجموعهای از پاسخهای عملی ارائه میدهد. رهبری کمونیست با دعوت همرزمان خود به «جستجوی حقیقت در واقعیتها»، دائماً یادآوری میکند که تغییر شرایط عینی مستلزم تغییر متناسب در جهتگیریهای استراتژیک است. در حالی که امروز ما برای تحقق «چهار مدرنیزاسیون» تلاش میکنیم، این کار را «در شرایطی انجام میدهیم که در زمان رفیق مائو وجود نداشت.» به عنوان مثال، در زمان رفیع مائو، ما میخواستیم مبادلات اقتصادی خود را با برخی کشورهای سرمایهداری گسترش دهیم تا سرمایههای خارجی را جذب کنیم. اما «شرایط لازم برای آن فراهم نبود، زیرا در آن زمان تحریمی علیه چین اعمال میشد.» بعدها، «باند چهارنفره» هرگونه تلاش برای تجارت بینالمللی را «پرستش چیزهای خارجی و چاپلوسی خارجیها» توصیف کرد که این امر چین را از جهان خارج منزوی کرد. پس از سالها تلاش، ما به «شرایط بینالمللی بسیار مساعدتر» دست یافتیم: این شرایط امروز به ما اجازه میدهد از «سرمایههای کشورهای خارجی و همچنین فناوری پیشرفته و تجربه آنها در مدیریت شرکتها» استفاده کنیم.
آیا این بدان معناست که ما از مسیر سوسیالیستی دست میکشیم؟ مطمئناً خیر. برای پیشبرد چهار مدرنیزاسیون چین، ما باید «چهار اصل اساسی را دفاع کنیم: ۱. ما باید در مسیر سوسیالیستی باقی بمانیم. ۲. ما باید از دیکتاتوری پرولتاریا حمایت کنیم. ۳. ما باید از رهبری حزب کمونیست دفاع کنیم. ۴. ما باید از مارکسیسم-لنینیسم و اندیشه مائو تسه دونگ دفاع کنیم.» (دنگ شیائوپینگ، احترام به چهار اصل اصلی، 30 مارس 1979.)
اما جهان هر روز در حال تغییر است و «ما نمیتوانیم به خود اجازه دهیم که درهای خود را به روی این تغییرات ببندیم، یا از استفاده از مغز خود امتناع کنیم و برای همیشه عقب بمانیم.» در دنیای امروز، کشور ما به عنوان یک کشور فقیر شناخته میشود. «نیروهای علمی و فناوری ما به هیچ وجه کافی نیستند.» به طور کلی، «ما ۲۰ تا ۳۰ سال از کشورهای پیشرفته در زمینه توسعه علم و فناوری عقب هستیم.» البته، کشور ما یک کشور سوسیالیستی است و «برتری سیستم اجتماعی ما این است که به نیروهای مولد اجازه میدهد تا با سرعتی که در چین قدیم بیسابقه بود رشد کنند و به تدریج نیازهای مادی و فرهنگی رو به رشد مردم ما را برآورده کند.» از نظر ماتریالیسم تاریخی، «یک جهتگیری سیاسی صحیح» باید «رشد نیروهای مولد را تحریک کند» و منجر به «بهبود زندگی مادی و فرهنگی مردم» شود. و اگر نرخ رشد نیروهای مولد در یک کشور سوسیالیستی در یک دوره تاریخی طولانی کمتر از کشورهای سرمایهداری باشد، پس «چگونه میتوانیم از برتری نظام سوسیالیستی صحبت کنیم؟» (دنگ شیائوپینگ، احترام به چهار اصل اصلی، 30 مارس 1979.)
دنگ شیائوپینگ با فراخوان به «احترام به چهار اصل اساسی» تأکید میکند که «فقط سوسیالیسم میتواند چین را نجات دهد»: این «نتیجهگیری تاریخی بیتزلزل» است که مردم چین از تجربه تاریخی خود گرفتهاند. «اگر چین از سوسیالیسم منحرف شود، به طور اجتنابناپذیر به نیمهفئودالیسم و نیمهاستعماری باز خواهد گشت.» البته، چین سوسیالیستی نسبت به کشورهای سرمایهداری توسعهیافته عقب مانده است، اما این عقبماندگی به دلیل سیستم سوسیالیستی نیست: این عقبماندگی که نشاندهنده ناکافی بودن توسعه قبل از ۱۹۴۹ است، به امپریالیسم و فئودالیسم نسبت داده میشود. مدرک این ادعا این است که «انقلاب سوسیالیستی شکاف توسعه اقتصادی بین چین و کشورهای سرمایهداری پیشرفته را به طور قابل توجهی کاهش داده است.» با وجود اشتباهاتی که از سال ۱۹۴۹ مرتکب شدهایم، «ما پیشرفتهایی در مقیاسی انجام دادهایم که چین قدیم نمیتوانست در صدها یا حتی هزاران سال به آن دست یابد.» ویژگیهای نظام سوسیالیستی به مردم ما اجازه میدهد تا «ایدهآلهای سیاسی و هنجارهای اخلاقی مشترکی را اتخاذ کنند.» چیزی که در یک جامعه سرمایهداری غیرممکن است، زیرا «هیچ راهی برای سرمایهداری وجود ندارد تا استخراج سودهای فوقالعاده توسط میلیونرها را از بین ببرد یا از بهرهکشی و غارت خلاص شود.» البته، سرمایهداری تاریخ بسیار طولانی دارد و «ما باید از علم و فناوری که توسعه داده است استفاده کنیم.» اما «ما هرگز از خود سیستم سرمایهداری یاد نخواهیم گرفت و آنچه را که زننده یا منحط است وارد نخواهیم کرد.»
با این حال، گذار از یک اقتصاد برنامهریزی شده به یک اقتصاد مختلط، مسئله نقش مکانیسمهای بازار را مطرح میکند. پایاننامه اصلی طرفداران «اصلاح و گشایش» که توسط دنگ شیائوپینگ از سال ۱۹۷۹ مطرح شد، این است که «ما میتوانیم یک اقتصاد بازاری را در زیر سلطه سوسیالیسم و کنترل حزبی توسعه دهیم.» اگر بتوانیم این کار را انجام دهیم، به این دلیل است که «توسعه یک اقتصاد بازار به معنای اجرای سیستم سرمایهداری نیست.» در حالی که یک اقتصاد برنامهریزی شده را به عنوان «ستون فقرات سیستم اقتصادی ما» حفظ میکنیم، میتوانیم یک «اقتصاد بازار سوسیالیستی» را معرفی کنیم. بر خلاف اقتصاد بازار سرمایهداری، این اقتصاد «روابط بین شرکتهای دولتی، شرکتهای جمعی و شرکتهای سرمایهداری خارجی را تنظیم میکند.» علاوه بر این، «نمیتوان گفت که اقتصاد بازار تنها در سرمایهداری وجود دارد»، زیرا قبلاً به صورت جنینی «در جامعه فئودالی» وجود داشت. به همین ترتیب، «استفاده از جنبههای مفید کشورهای سرمایهداری، از جمله روشهای عملکرد و مدیریت آنها»، به معنای پذیرش سرمایهداری نیست. نباید اهداف و ابزارها را با هم اشتباه گرفت. اگر از روشهای اقتباس شده از سرمایهداری برای «توسعه نیروهای مولد در زیر سوسیالیسم» استفاده کنیم، این وامگیری موقت «ساختار سوسیالیسم را تغییر نخواهد داد و چین را به سرمایهداری باز نخواهد گرداند.» (دنگ شیائوپینگ، ما می توانیم اقتصاد بازاری را تحت کنترل سوسیالیستی توسعه دهیم، 1979.)
فراموش نکنیم که اولویت اصلی، توسعه نیروهای مولد است. «در کشوری به بزرگی و فقر ما، اگر سعی نکنیم تولید را افزایش دهیم، چگونه میتوانیم زنده بمانیم؟» باند چهارنفره با صدای بلند خواستار «سوسیالیسم و کمونیسم در فقر» بود به این دلیل که کمونیسم عمدتاً «یک چیز معنوی» است. اما این تصور «یک پوچگرایی محض» است. ما برعکس این را میگوییم: «سوسیالیسم اولین مرحله کمونیسم است» و «هنگامی که یک کشور عقبمانده سعی میکند سوسیالیسم را بسازد»، طبیعی است که «برای مدت طولانی نیروهای مولد آن در سطح کشورهای سرمایهداری توسعهیافته نباشد و نتواند فقر را به طور کامل از بین ببرد.» به همین دلیل، در ساختن سوسیالیسم، «ما باید تمام تلاش خود را برای توسعه نیروهای مولد و از بین بردن تدریجی فقر با افزایش مداوم سطح زندگی مردم انجام دهیم.» در مرحله دوم، یعنی «مرحله پیشرفته کمونیسم»، زمانی که اقتصاد بسیار توسعه یافته باشد و «فراوانی مادی عظیمی وجود داشته باشد»، ما قادر خواهیم بود اصل «از هر کس به اندازه تواناییاش، به هرکس به اندازه نیازش» را اعمال کنیم.
آیا چنین سیاستی باعث افزایش نابرابریها و «قطبی شدن» جامعه بین فقیر و غنی نمیشود؟ در واقع، «ما در طول تدوین سیاست خود به این سؤال بسیار فکر کردهایم: اگر قطبی شدن وجود داشته باشد، به این معنی است که اصلاحات شکست خورده است.» آیا ممکن است «بورژوازی جدیدی» ظهور کند؟ «ممکن است تعداد کمی از عناصر بورژوایی ظاهر شوند، اما آنها یک طبقه تشکیل نخواهند داد.» اصلاحات ما در واقع مستلزم این است که «ما مالکیت عمومی غالب را حفظ کنیم» و «خود را در برابر قطبی شدن محافظت کنیم.» چگونه میتوان به این هدف دست یافت؟ با توسل به «دستگاه دولتی سوسیالیستی ما» که «به قدری قدرتمند است که میتواند برای اصلاح انحرافات مداخله کند.» البته، «سیاست گشایش خطراتی دارد و میتواند عناصر انحطاط بورژوایی را به چین وارد کند.» اما با سیاستهای سوسیالیستی و دستگاه دولتی خود، ما قادر خواهیم بود با آن مقابله کنیم. «بنابراین، هیچ چیز برای ترسیدن وجود ندارد.» واضح است که «رویکرد مناسب این است که به دنیای خارج باز شویم، یک اقتصاد برنامهریزی شده را با یک اقتصاد بازار ترکیب کنیم و اصلاحات ساختاری را معرفی کنیم.» آیا این با اصول سوسیالیسم در تضاد است؟ «خیر، زیرا در طول اصلاحات، ما به دو چیز توجه خواهیم کرد.» اولی این است که «بخش دولتی اقتصاد همچنان غالب باقی میماند.» دومی این است که «در توسعه اقتصاد، ما به دنبال رفاه مشترک هستیم و همیشه سعی میکنیم از قطبی شدن اجتناب کنیم.» (دنگ شیائوپینگ، ما بر توسعه اقتصادی تمرکز می کنیم، 18 سپتامبر 1982. و دنگ شیائوپینگ، اصلاحات تنها راه چین برای توسعه نیروهای مولد خود است، 28 اوت،
1985.)
اقتصاد سوسیالیستی بازار
«در این شرایط، باید در مورد این روشنفکرانی که دانشجویان را به اقدام تحریک میکنند، با نظام سوسیالیستی مخالفت میکنند و «لیبرالیسم بورژوایی» را تبلیغ میکنند، چه فکر کنیم؟ آنها میخواهند چین «کاملاً غربی» شود و «راه سرمایهداری» را در پیش بگیرد. اما «تجربه تاریخی ما نشان داده است که ما نمیتوانیم این راه را طی کنیم». دلیل آن بسیار ساده است. «کشور ما از نظر اقتصادی عقب مانده است و یک میلیارد نفر جمعیت دارد». اگر ما «راه سرمایهداری» را پیش میگرفتیم، یک اقلیت کوچک به سرعت ثروتمند میشد و «یک بورژوازی جدید ظهور میکرد – در حالی که اکثریت قریب به اتفاق مردم در فقر باقی میماندند و به سختی میتوانستند غذا و پوشاک خود را تأمین کنند». در واقع، تنها نظام سوسیالیستی میتواند فقر را ریشه کن کند. به همین دلیل است که «ما به مردم اجازه نمیدهیم با سوسیالیسم مخالفت کنند» و منظور ما از سوسیالیسم «سوسیالیسم متناسب با شرایط چین» است. اگر میخواهیم سوسیالیسم را بسازیم، باید فقر را از بین ببریم و برای رسیدن به این هدف، باید نیروهای تولیدی را توسعه دهیم. امروزه ما سوسیالیسم میسازیم، اما هنوز به «استانداردهای سوسیالیستی نرسیدهایم». چه زمانی به این استانداردها میرسیم؟ تنها زمانی که به «اواسط قرن آینده» برسیم و به سطح کشورهای با توسعه متوسط برسیم، میتوانیم بگوییم که «ما واقعاً سوسیالیسم را ساختهایم و میتوانیم با اطمینان اعلام کنیم که برتری آن بر سرمایهداری است». (دنگ شیائوپینگ، چین فقط می تواند این مسیر را طی کند)
دنگ شیائوپینگ تا سال ۱۹۹۲ به این خط مشی سیاسی پایبند بود، سالی که در یک سفر مشهور خواستار ادامه اصلاحات شد. او گفت: «ما باید صد سال بدون تردید به خط پایه پایبند باشیم». نسبت برنامهریزی به نیروهای بازار «تفاوت اساسی بین سوسیالیسم و سرمایهداری» نیست. اقتصاد برنامهریزی شده سوسیالیسم نیست، زیرا در سرمایهداری نیز برنامهریزی وجود دارد. به همین ترتیب، اقتصاد بازار سرمایهداری نیست، زیرا در سوسیالیسم نیز بازار وجود دارد. برنامهریزی و بازار فقط «ابزارهایی برای کنترل فعالیت اقتصادی» هستند و برای تعریف یک نظام اقتصادی کافی نیستند. «جوهر سوسیالیسم، آزادسازی و توسعه نیروهای تولیدی، از بین بردن بهرهکشی و دستیابی نهایی به رفاه برای همه است». حتی بازار بورس و اوراق بهادار ممکن است مفید باشند: «آیا آنها خوب هستند یا بد؟ آیا آنها مختص سرمایهداری هستند؟ آیا سوسیالیسم میتواند از آنها استفاده کند؟» به هر حال، شاید باید امتحان کنیم. «سرمایهداری چند صد سال است که در حال توسعه است. ما چند سال است سوسیالیسم را میسازیم؟» اگر بتوانیم چین را در «صد سال پس از تأسیس جمهوری خلق چین به یک کشور با توسعه متوسط تبدیل کنیم، این یک دستاورد خارقالعاده خواهد بود».
* توسعه نیروهای تولیدی به عنوان هدف اصلی: تمرکز بر رشد اقتصادی و افزایش تولید به عنوان کلید پیشرفت کشور.
* نقش رهبری حزب کمونیست: تأکید بر نقش هدایتکننده حزب کمونیست در تمام جنبههای زندگی اجتماعی و اقتصادی.
* استفاده از مکانیسمهای بازار: استفاده از مکانیسمهای بازار تحت نظارت دولت برای بهبود کارایی اقتصادی.
* بخش خصوصی گسترده: ایجاد یک بخش خصوصی بزرگ در حوزه تجارت و خدمات.
* بنگاههای دولتی قدرتمند: حفظ نقش برجسته بنگاههای دولتی در بخشهای کلیدی مانند صنعت و بانکداری.
* باز بودن به روی سرمایهگذاری خارجی: جذب سرمایهگذاری خارجی برای توسعه اقتصاد.
* استراتژی تجاری بلندپروازانه: اتخاذ یک استراتژی تجاری تهاجمی برای افزایش نفوذ اقتصادی در جهان.
* توجه به آموزش، تحقیق و فناوری: سرمایهگذاری گسترده در آموزش، تحقیق و توسعه فناوریهای پیشرفته.
از زمان «چهار مدرنیزاسیون» که در سال ۱۹۷۵ توسط چو انلای مطرح شد و در سال ۱۹۷۸ به برنامه رسمی حزب کمونیست چین تبدیل شد، یک فرآیند مداوم تدوین نظری همراه با اختراع عملی سوسیالیسم با ویژگیهای چینی بوده است. چهار مدرنیزاسیون شامل کشاورزی، صنعت، علم و فناوری و دفاع ملی است. این شعار نشاندهنده تغییر جهتگیری است: در حالی که انقلاب فرهنگی اولویت مطلق را به سیاست میداد («بهتر است قرمز باشد تا متخصص باشد»), چهار مدرنیزاسیون این اولویت را برعکس میکند. از آنجایی که چین هنوز در مرحله اولیه سوسیالیسم قرار دارد، توسعه اقتصادی قبل از مبارزه طبقاتی قرار میگیرد.
به نوبه خود، «نظریه سه نماینده» سهم ایدئولوژیک جیانگ زیمین است. حزب کمونیست چین هم نماینده «توسعه پیشرفتهترین نیروهای تولیدی در چین»، «پیشرفت فرهنگ چینی» و «منافع اکثریت قریب به اتفاق مردم چین» است. هدف از این نظریه، در نظر گرفتن تحولات چین و تأکید بر گشودگی حزب به نیروهای تولیدی، از جمله کارآفرینان بخش خصوصی است. هنگامی که جیانگ زمین در سال ۱۹۹۷ گزارش خود را به پانزدهمین کنگره حزب کمونیست چین ارائه کرد، یادآور شد که «توسعه اصل مطلق و کلید حل همه مشکلات چین است». اما نباید در مورد ماهیت اقتصاد سوسیالیستی بازار اشتباه کرد: «ساختن یک اقتصاد سوسیالیستی با ویژگیهای چینی به معنای توسعه یک اقتصاد بازار در چارچوب سوسیالیسم و آزادسازی مداوم نیروهای تولیدی است.» به عبارت دیگر، «ما باید سیستم اقتصادی را که در آن مالکیت اجتماعی سوسیالیستی غالب است و انواع مختلف مالکیت به موازات هم توسعه مییابند، حفظ و بهبود بخشیم». در این رژیم اقتصادی، «دولت بر ماهیت اقتصاد ملی کنترل دارد» و این نقش رهبری با بنگاههای دولتی تحقق مییابد: آنها باید در بخشهای کلیدی غالب باشند و این برتری باید از نظر کیفی و نه کمی باشد. «مهم این است که بخش دولتی قدرت کنترل قویتری داشته باشد و رقابتیتر باشد، حتی اگر بخش دولتی سهم کمتری از اقتصاد را داشته باشد».
پس از افزودن مفهوم «سه نماینده» به بدنه ایدئولوژیک حزب، «توسعه علمی» با رهبری هو جینتائو، مرحله بعدی تکامل دکترین حزب کمونیست چین را نشان میدهد. این مفهوم که در سال ۲۰۰۷ در اساسنامه حزب گنجانده شد، به این معنی است که توسعه سریع نیروهای تولیدی، عدم تعادلهای مهمی ایجاد کرده است و باید به صورت سیستماتیک اصلاح شوند. هدف، ایجاد یک «جامعه هماهنگ» با مقابله با تناقضات جدید است: رشد چین بیش از حد گسترده است و به اندازه کافی بر نوآوری متکی نیست، شکاف درآمدی افزایش یافته است، تفاوت بین شهر و روستا عمیقتر شده است، اصلاحات نظام سیاسی بسیار کند است، تولید فرهنگی ناکافی است، رقابت بینالمللی فشار فزایندهای بر تولید داخلی وارد میکند و تعادل اکولوژیکی بین انسان و طبیعت از بین رفته است. بنابراین، مفهوم توسعه علمی به دنبال یافتن راه حلی برای این مشکلات با «قرار دادن انسان در مرکز» و ترویج «توسعه جامع اقتصادی، اجتماعی و انسانی» است.
ادامه دارد
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 