«کمونیستها و مبارزه علیه امپریالیسم»- حزب کمونیست بریتانیا (مارکسیست-لنینیست)
ترجمه جنوب جهانی
یک نگاه گذرا به وضعیت کنونی جهان نشان میدهد که تمایل ذاتی امپریالیسم به آغاز جنگهای تجاوزکارانه به هیچ وجه از بین نرفته است. در واقع، این تمایل بهویژه پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی و کشورهای سوسیالیستی اروپای مرکزی و شرقی شدت گرفته است. از آن زمان تاکنون، شاهد جنگهای متعددی برای بازپسگیری مستعمرات بودهایم، مانند جنگهای عراق، یوگسلاوی، افغانستان و اخیراً لیبی.
علاوه بر این، در مقابل آنچه به عنوان شدیدترین بحران اقتصادی در تاریخ سرمایهداری ظهور کرده است، سرعت و شدت کارزار جنگی اجتنابناپذیر امپریالیسم حتی بیشتر شده است.
قدرتهای امپریالیستی در حال حاضر در عراق، افغانستان و لیبی درگیر جنگ هستند. همچنین در سومالی، پاکستان، یمن و کشورهای دیگر جنگهای غیررسمی و نیابتی را به راه انداختهاند. آنها جنگ صهیونیستهای اسرائیلی علیه مردم فلسطین را تحریک و تأمین مالی میکنند. امسال نیز جنگی علیه ساحل عاج به راه انداختند. و این لیست ادامه دارد.
با وجود اینکه جنگ در جبهههای متعددی در جریان است، جنگ جدیدی علیه سوریه در حال آمادهسازی است و خطر آن با گذشت هر روز افزایش مییابد. سوریه به نوبه خود بهعنوان پل پیروزی برای حمله به ایران دیده میشود و همینطور ادامه مییابد. درست همانطور که جنگهای دهه 1930 که توسط قدرتهای فاشیستی علیه اسپانیا، چین، کره، آلبانی و اتیوپی به راه افتاد، راه را برای حمله به اتحاد جماهیر شوروی سوسیالیستی و یک جنگ جهانی بیامان هموار کرد، امروز هدف نهایی امپریالیستها جمهوری خلق چین است، درگیریای که در صورت وقوع، مجدداً تمام بشریت را به ورطه جنگ فرو خواهد برد.
پاسخ جنبش کمونیستی به گسترشطلبی امپریالیستی
حزب ما، حزب کمونیست بریتانیا (مارکسیست-لنینیست)، در برابر تمام فعالیتهای جنگطلبانه قدرتهای امپریالیستی، موضعی قاطع اتخاذ کرده است؛ موضعی مبنی بر مخالفت مطلق و بیامان با همه جنبههای تمام جنگهایی که توسط امپریالیسم آماده، تحریک و انجام میشود. و ما پیروزی همه کسانی را که علیه امپریالیسم میجنگند، صرف نظر از اینکه چه کسانی هستند، ترکیب اجتماعی آنها یا ماهیت برنامهشان خواستار شدهایم.
متأسفانه، این موضع روشن و مستقیم، به دور از پذیرش جهانی در جنبشهای کارگری یا ضدجنگ، چه در این کشور و چه در جاهای دیگر است. در واقع، افراد فریبکاری که بر رهبری ائتلاف «توقف جنگ» تسلط دارند، تلاش کردهاند تا ما را به دلیل جسارت در ابراز حمایت قاطع از دولت لیبی، که هدف جنگ بیرحمانه و غارتگرانه ناتو و طبقه حاکم ما علیه مردم لیبی بود، به صورت بوروکراتیک اخراج کنند. چنین افرادی، ضد انقلابهایی اصلاحناپذیر هستند که عمدتاً وارث ایدئولوژی ورشکستهای به نام تروتسکیسم هستند، ایدئولوژیای که به همه جنبشهای انقلابی که از زمان ظهور به عنوان یک گرایش سیاسی قابل تشخیص در دهه 1920 به آن نزدیک شدهاند، خیانت کرده و آنها را خراب کرده است.
اگر همه کمونیستها دور یک هدف مشخص و اصول مشترک جمع میشدند، مقابله با این جریان مخرب و ضد انقلابی که میخواهد به جنبش کارگری نفوذ کند، بسیار سادهتر میشد. اما متاسفانه، این اتفاق نیفتاده است.
در سراسر جهان، تعدادی حزب کمونیست اساساً شایسته وجود دارد، برخی از آنها ریشههای عمیقی در میان کارگران دارند، بسیاری از آنها رهبری میکنند و مبارزات شجاعانه و اصولی برای سوسیالیسم به راه میاندازند، اما با این حال، موضعی ضد امپریالیستی اتخاذ نمیکنند. چنین احزابی، برای مثال، در برابر جنگ علیه لیبی، درست مانند آنچه قبلاً در مورد عراق انجام دادند، کوتاهی کردهاند و ادعا کردهاند که نمیتوانند حمایت قاطعی از رهبران ملی-انقلابی مانند صدام حسین و معمر قذافی داشته باشند، زیرا آنها کمونیست نبودند.
علاوه بر این، آنها از رسانههای امپریالیستی پیروی کردهاند و این رهبران را به عنوان «دیکتاتورهای ظالم» شیطانی کردهاند، در حالی که در واقع اعتراض امپریالیسم به آنها این بود که منابع کشورهای خود را برای توسعه زیرساختها و صنعت، برای بیرون آوردن مردم خود از فقر، و همچنین حمایت از مبارزات ضد امپریالیستی در سراسر جهان هدایت کردند. این افراد در حالی که در خط مقدم مبارزه علیه قدرتهای بزرگ و استعماری بودند و برای آزادی کشورشان و بهبود زندگی مردم تلاش میکردند، جان خود را از دست دادند. به همین دلیل، آنها به عنوان قهرمان و الگو برای بسیاری از کسانی که به عدالت و برابری اعتقاد دارند، شناخته میشوند.
بعضی از احزاب کمونیست، هم در آمریکای لاتین و هم در اروپا، تلاش کردهاند تا دولتهای انقلابی ونزوئلا، بولیوی و اکوادور را که در حال حاضر به دنبال راههایی برای گشودن مسیری به سوی سوسیالیسم در کشورهای خود هستند، نقد و تحقیر کنند.
چنین اشتباهات و مواضع نادرستی از سوی کسانی که باید هدایت تودهها را بر عهده داشته باشند، هم به مبارزه ضد امپریالیستی و هم به مبارزه برای سوسیالیسم که وحدت اساسی آن در شعاری که توسط لنین و کمینترن مدتها پیش ترویج شد خلاصه میشود، آسیب زده است: «کارگران و مردم تحت ستم جهان متحد شوید!»
و با تضعیف مبارزه طبقه کارگر و مردم تحت ستم، این مواضع بر خلاف مارکسیسم-لنینیسم است.
مارکسیسم-لنینیسم، بدنه نظری غنی در مورد مبارزات ملی ضد امپریالیستی مردم تحت ستم و نگرشی که پرولتاریا باید نسبت به آنها اتخاذ کند، در خود دارد. این بدنه نظری غنی از مبارزات کارگران و تحت ستمها در سراسر جهان گرفته شده و با خون آنها غنیتر و توسعه یافته است و آن را به میراثی مقدس و ارزشمند برای جنبش ما تبدیل کرده است.
با شدت گرفتن فشار امپریالیسم برای جنگ، جنبش کمونیستی بینالملل نیاز دارد تا این آموزهها را مجدداً تأیید کرده و به آنها پایبند باشد. اگر به این نتیجه حیاتی دست پیدا کنیم، آنگاه هم مبارزات ضد امپریالیستی ملتها و اقوام تحت ستم و هم مبارزه پرولتاریا برای سوسیالیسم قطعاً جهش بزرگی به جلو خواهند داشت.
بنابراین، هدف این مقاله این است که با برجسته کردن موضع انقلابی و اصولی در مورد مجموعهای از مسائل مرتبط که در حال حاضر بخشهایی از جنبش کمونیستی در آن سردرگم و گمراه هستند، بر اساس برخی از نوشتههای کلیدی پنج رهبر و معلم بزرگ کارگران و مردم تحت ستم در سراسر جهان: کارل مارکس، فردریک انگلس، ولادیمیر لنین، جوزف استالین و مائو تسهدونگ، سهم کوچکی در این درک و اصلاح داشته باشد.
مفروضات علم مارکسیسم-لنینیسم
نقطه شروع ما این است که جنبش کمونیستی، از آغاز تاکنون، بینالمللی بوده است. در سند بنیادین جنبش ما، «مانیفست حزب کمونیست»، مارکس و انگلس نوشتند:
کمونیستها از سایر احزاب طبقه کارگر تنها به این دلیل متمایز میشوند: 1. در مبارزات ملی پرولتاریای کشورهای مختلف، آنها بر منافع مشترک کل پرولتاریا، صرفنظر از هر ملیتی، تأکید و آن را در اولویت قرار میدهند. 2. در مراحل مختلف توسعهای که مبارزه طبقه کارگر علیه بورژوازی باید از آن عبور کند، آنها همیشه و در همه جا منافع کل جنبش را نمایندگی میکنند». (1848)
همانطور که پیشتر اشاره کردیم، هنوز هم برخی از رفقا و احزاب در صفوف کمونیستی هستند که از حمایت قاطعانه از مبارزه ضد امپریالیستی با این استدلال که برخی از رهبران این مبارزه «بورژوا» هستند، خودداری میکنند. چنین موضعی کاملاً مخالف موضع لنین است، موضعی که بنیانگذار اولین دولت کارگری در تاریخ با تمام قوا برای آن مبارزه کرد.
لنین تأکید کرد که «همه احزاب کمونیستی باید به جنبش دموکراتیک-بورژوایی آزادیبخش در این کشورها کمک کنند و وظیفه ارائه فعالترین کمک عمدتاً بر عهده کارگران کشوری است که ملت عقبمانده از نظر استعماری یا مالی به آن وابسته است». (پیشنویس تز در مورد مسائل ملی و استعماری برای دومین کنگره بینالملل کمونیست، 5 ژوئن 1920)
در بحثی که در آن کنگره دنبال شد، لنین توضیح داد:
«مهمترین ایده، ایده اساسی تزهای ما چیست؟ این تفاوت بین ملتهای تحت ستم و ملتهای ستمگر است… امپریالیسم با این واقعیت مشخص میشود که کل جهان به تعداد زیادی ملت تحت ستم و تعداد بسیار کمی ملت ستمگر که بسیار ثروتمند و از نظر نظامی بسیار قوی هستند، تقسیم شده است.
توضیح:
این بخش از متن به انتقاد از برخی کمونیستها میپردازد که از حمایت کامل از مبارزات ضد امپریالیستی خودداری میکنند. لنین بر اهمیت حمایت از جنبشهای آزادیبخش در کشورهای تحت ستم تاکید کرده است، حتی اگر رهبران این جنبشها کاملاً پرولتری نباشند. او معتقد است که مبارزه علیه امپریالیسم یک وظیفه جهانی برای همه کمونیستها است.
«توده عظیمی بیش از یک میلیارد نفر، احتمالاً ۱.۲۵ میلیارد نفر، و بنابراین، اگر جمعیت جهان را ۱.۷۵ میلیارد نفر تخمین بزنیم، حدود ۷۰ درصد از جمعیت جهان متعلق به ملتهای تحت ستم است که در وابستگی استعماری مستقیم قرار دارند یا به عنوان دولتهای نیمهاستعماری مانند ایران، ترکیه و چین ظاهر میشوند، یا پس از شکست در برابر یک ارتش بزرگ امپریالیستی، پس از پیمانهای صلح به وابستگی شدیدی افتادهاند.
این ایده تفاوت بین ملتها، تقسیم آنها به ستمگر و ستمشده، تمام این تزها را در بر میگیرد.» (مذاکرات دومین کنگره بینالملل کمونیست، جلسه چهارم، ۲۵ ژوئیه ۱۹۲۰)
این رویکرد در تزهای مربوط به مسئله شرق که توسط چهارمین کنگره کمینترن در دسامبر ۱۹۲۲ تصویب شد، با جزئیات بیشتری تشریح شد. در اینجا، بلشویکها توضیح دادند: «امتناع کمونیستها… از شرکت در مبارزه علیه استبداد امپریالیستی، با این بهانه که ظاهراً از «دفاع» از منافع طبقاتی مستقل است، بدترین فرصتطلبی است و فقط میتواند انقلاب پرولتری را در شرق بیاعتبار کند.»
اما با شنیدن صحبتهای برخی احزاب کمونیست امروزی، ممکن است کسی فکر کند که موضع طبقه کارگر تنها حمایت از آن قیامها و شورشهایی علیه امپریالیسم است که اهداف و ترکیب آنها روشن و عاری از تناقض باشد. لنین چنین دیدگاهی را مسخره کرد و به منتقدان «سوسیالیست» قیام عید پاک دوبلین در سال ۱۹۱۶ به این شکل حمله کرد:
«تصور کردن اینکه انقلاب اجتماعی بدون شورشهای ملتهای کوچک در مستعمرات و اروپا، بدون انفجارهای انقلابی بخشی از بورژوازی کوچک با تمام تعصباتشان، بدون جنبشی از تودههای پرولتاریا و نیمهپرولتاریای سیاسی ناآگاه علیه ستم اربابان، کلیسا و سلطنت، علیه ستم ملی و غیره قابل تصور است، یعنی انکار انقلاب اجتماعی است.
پس یک ارتش در جایی صفآرایی میکند و میگوید: «ما طرفدار سوسیالیسم هستیم»، و دیگری، در جای دیگری میگوید: «ما طرفدار امپریالیسم هستیم»، و این میشود یک انقلاب اجتماعی! تنها کسانی که چنین دیدگاه مسخره و متحجرانهای دارند میتوانند شورش ایرلند را با نامیدن آن «کودتا» مورد لعن و نفرین قرار دهند.»
«کسی که منتظر یک انقلاب اجتماعی کاملاً «خالص» باشد، هرگز شاهد آن نخواهد بود. چنین فردی در مورد انقلاب حرف میزند بدون اینکه درک درستی از انقلاب داشته باشد.» (خلاصهای از بحث درباره حق تعیین سرنوشت، ژوئیه ۱۹۱۶)
لنین نیز با این نظر موافق نبود که مبارزه ضد امپریالیستی مردمان تحت ستم، جایگاهی ثانویه و فرعی نسبت به مبارزه پرولتاریا در قلب امپریالیسم دارد. برعکس، او اظهار داشت:
«انقلاب سوسیالیستی صرفاً، یا عمدتاً، مبارزهای از سوی پرولتاریای انقلابی هر کشور علیه بورژوازی خود نخواهد بود، بلکه مبارزهای از سوی تمام مستعمرات و کشورهای تحت ستم امپریالیسم، از سوی تمام کشورهای وابسته، علیه امپریالیسم بینالمللی خواهد بود. در توصیف رویکرد انقلاب اجتماعی جهانی در برنامه حزبی که ماه مارس گذشته تصویب کردیم، گفتیم که جنگ داخلی کارگران علیه امپریالیستها و بهرهکشان در تمام کشورهای پیشرفته شروع به ترکیب شدن با جنگهای ملی علیه امپریالیسم بینالمللی میکند. این موضوع در جریان انقلاب تأیید میشود و با گذشت زمان بیش از پیش تأیید خواهد شد.» (سخنرانی در دومین کنگره سازمانهای کمونیستی کشورهای شرقی، ۲۲ نوامبر ۱۹۱۹)
در یکی از آخرین مقالاتش، لنین به این نتیجه رسید:
«در نهایت، نتیجهی مبارزه به این واقعیت بستگی دارد که روسیه، هند، چین و… اکثریت قریب به اتفاق جمعیت کره زمین را تشکیل میدهند. و در سالهای اخیر، این اکثریت با سرعت فوقالعادهای به مبارزه برای رهایی کشیده شدهاند، به طوری که در این مورد، کوچکترین شکی در مورد نتیجهی نهایی مبارزه جهانی وجود ندارد. از این منظر، پیروزی کامل سوسیالیسم به طور کامل و مطلق تضمین شده است.» (بهتر کمتر، اما بهتر، 2 مارس 1923)
مانند بسیاری از جنبههای کار او، این آموزههای لنین بر اساس کار پیشگامانهی بنیانگذاران جنبش ما، مارکس و انگلس، بنا شده و آنها را توسعه داده است. لنین در «حق ملتها بر تعیین سرنوشت» نوشت:
«سیاست مارکس و انگلس در مورد مسئلهی ایرلند، نمونهای درخشان از نگرشی است که پرولتاریای ملتهای ستمگر باید نسبت به جنبشهای ملی اتخاذ کند، نمونهای که هیچگاه از اهمیت عملی عظیم خود دست نیافته است.» (مه 1914)
در واقع، یک بررسی کوتاه از سیاست مارکس و انگلس در مورد مسئلهی ایرلند نشان میدهد که این مشاهدهی لنین امروزه نیز به اندازهی زمانی که او در سال 1914 آن را نوشت، صادق است.
برای مارکس و انگلس، حمایت قاطع از مبارزات مردم ایرلند نه تنها مسئلهای از عدالت برای ایرلند بود، بلکه به نفع مطلق و اساسی طبقهی کارگر بریتانیا نیز بود.
در نهم آوریل ۱۸۷۰، مارکس به زیگفريد مایر و آگوست فوکت نوشت:
«پس از سالها مطالعهی مسئلهی ایرلند، به این نتیجه رسیدهام که ضربه نهایی به طبقات حاکم انگلیسی (و این ضربه برای جنبش کارگری در سراسر جهان تعیینکننده خواهد بود) نمیتواند در انگلستان، بلکه تنها در ایرلند وارد شود.»
در یازدهم دسامبر ۱۸۶۹، مارکس به انگلس نوشت که سند او دربارهی مسئلهی ایرلند، که در شورای بینالملل اول خوانده خواهد شد، به این صورت تنظیم خواهد شد:
«تمام صحبتها درباره عدالت برای ایرلند را کنار بگذاریم. مهمترین چیزی که باید در نظر بگیریم این است که وضعیت طبقه کارگر انگلیس به شدت به وضعیت ایرلند گره خورده است. من قبلاً فکر میکردم که میتوانیم با قدرت بیشتر، مشکلات ایرلند را حل کنیم، اما حالا میفهمم که این اشتباه بوده است. مشکلات انگلیس ریشه در استعمار ایرلند دارد و تا زمانی که این رابطه قطع نشود، هیچ پیشرفتی حاصل نخواهد شد.» (نقل شده از «حق ملتها بر خود مختاری»، ولادیمیر لنین، همانجا)
بنابراین، مارکس بر دیدگاه خود مبنی بر اهمیت و ضرورت حمایت از مبارزات مردم ایرلند علیه تسلط بریتانیا پافشاری کرد، صرف نظر از شکلهای مبارزهای که اتخاذ شده یا ماهیت رهبری در یک زمان خاص. با این حال، برخلاف برخی از پیروان احتمالی او در روزهای اخیر، او به این جنبش نگاه نکرد تا چیزی را که عقبمانده یا ارتجاعی بود پیدا کند، بلکه بیشتر ماهیت اساساً مترقی آن را شناسایی کرد. بنابراین، در ۳۰ نوامبر ۱۸۶۷، مارکس به انگلس نوشت:
«فینینیسم با گرایشهای سوسیالیستی (به معنای منفی، علیه تصاحب زمین) و به عنوان یک جنبش طبقات پایین مشخص میشود.»
این توصیف عمیق مارکس، شباهت گستردهای با بسیاری از جنبشهای ملی-انقلابی معاصر دارد، از جمله کسانی که قدرت دولتی را در لیبی و عراق حفظ کردند تا اینکه در جنگهای تجاوزکارانهی امپریالیستی نسلکشیوار نابود شدند.
اما، با وجود اینکه کمونیستهای زیادی از جنبشهای ضدامپریالیستی که دارای ماهیت و محتوای اجتماعی واضحاً مترقی هستند، مانند دولتهای قبلی عراق و لیبی، همراه با مجموعهای از جنبشهای آزادیبخش ملی، از ساندینیستها در نیکاراگوئه تا جنبش جمهوریخواه ایرلند، حمایت نمیکنند، درک این نکته ضروری است که تنها مسئلهی تعیینکننده این نیست که آیا جنبش مورد نظر چنین ماهیتی دارد یا خیر، بلکه این است که آیا یک کشور، یک حزب، یک جنبش یا یک رهبر در حال مبارزه علیه امپریالیسم است.
تمام موارد دیگر تابع این اصل بنیادی هستند، از جمله سایر مسائل و حقوق دموکراتیک که یک بار دیگر، کمونیستهای زیادی (و نه تنها جایی که چنین مشکلاتی وجود دارد، بلکه حتی جایی که آنها را ندارند) به عنوان بهانهای برای عدم حمایت از مبارزه ضد امپریالیستی مطرح میکنند. دیدگاه واقعی کمونیستی در مورد این مسئله توسط ج. و. استالین به روشنی زیر بیان شده است:
«ماهیت انقلابی یک جنبش ملی در شرایط ستمگری امپریالیستی لزوماً مستلزم وجود عناصر پرولتاریایی در جنبش، وجود یک برنامه انقلابی یا جمهوریخواهانه برای جنبش، وجود یک پایه دموکراتیک برای جنبش نیست. مبارزهای که امیر افغانستان برای استقلال افغانستان میکشد، علیرغم نظرات پادشاهی امیر و همکارانش، عینیاً یک مبارزه انقلابی است، زیرا امپریالیسم را تضعیف، تجزیه و تضعیف میکند؛ در حالی که مبارزهای که دموکراتها و «سوسیالیستها»، «انقلابیون» و جمهوریخواهان «ناامید» مانند کرنسکی و تسرتلی، رنودل و شیدمان، چرنوف و دان، هندرسون و کلینز، در طول جنگ امپریالیستی انجام دادند، مبارزهای ارتجاعی بود، زیرا نتایج آن زینت بخشیدن، تقویت و پیروزی امپریالیسم بود.»
«به همین دلایل، مبارزهای که تجار و روشنفکران بورژوای مصری برای استقلال مصر میکنند، علیرغم منشأ بورژوایی و عنوان بورژوایی رهبران جنبش ملی مصر، علیرغم مخالفت آنها با سوسیالیسم، عینیاً یک مبارزه انقلابی است؛ در حالی که مبارزهای که دولت «کارگری» بریتانیا برای حفظ موقعیت وابستهی مصر میکند، به همین دلیل، مبارزهای ارتجاعی است، علیرغم منشأ پرولتاریایی و عنوان پرولتاریایی اعضای دولت، علیرغم اینکه آنها «به نفع» سوسیالیسم هستند.»
«لازم نیست به جنبش ملی در کشورهای بزرگتر، مستعمراتی و وابستهای مانند هند و چین اشاره کنیم، هر قدمی که در مسیر آزادی برداشته میشود، حتی اگر در تضاد با الزامات دموکراسی رسمی باشد، ضربه محکمی به امپریالیسم است، یعنی بیشک قدمی انقلابی است.» (اصول لنینیسم، 1924)
«در این عصر، هر انقلاب در یک مستعمره یا نیمهمستعمره که علیه امپریالیسم، یعنی علیه بورژوازی بینالمللی یا سرمایهداری بینالمللی باشد، دیگر در دسته انقلاب بورژوازی-دموکراتیک جهانی قرار نمیگیرد، بلکه در دسته جدیدی قرار میگیرد. دیگر بخشی از انقلاب جهانی بورژوایی یا سرمایهداری قدیمی نیست، بلکه بخشی از انقلاب جهانی جدید، انقلاب جهانی سوسیالیستی پرولتاریا است. چنین مستعمرات و نیمهمستعمرات انقلابی دیگر نمیتوانند به عنوان متحدان جبهه ضد انقلابی سرمایهداری جهانی در نظر گرفته شوند؛ آنها به متحدان جبهه انقلابی سوسیالیسم جهانی تبدیل شدهاند.» (ژانویه 1940، مائو تسهدونگ)
> با وجود اینکه چنین انقلابی در یک کشور مستعمره و نیمهمستعمره در مرحله اول یا گام نخست خود، اساساً از نظر اجتماعی ماهیت بورژوازی-دموکراتیک دارد و هدف عینی آن باز کردن راه برای توسعه سرمایهداری است، اما دیگر انقلابی از نوع قدیمی نیست که توسط بورژوازی رهبری شود و هدف آن ایجاد یک جامعه سرمایهداری و دولتی تحت دیکتاتوری بورژوازی باشد. این انقلاب به نوع جدیدی از انقلاب تعلق دارد که توسط پرولتاریا رهبری میشود و هدف آن در مرحله اول، ایجاد یک جامعه دموکراتیک جدید و دولتی تحت دیکتاتوری مشترک همه طبقات انقلابی است.
> بدین ترتیب، این انقلاب واقعاً در خدمت هدف گشودن راهی گستردهتر برای توسعه سوسیالیسم است. در جریان پیشرفت خود، ممکن است شاهد زیرمراحل اضافی دیگری باشیم که ناشی از تغییرات در جبهه دشمن و در صفوف متحدان ما است، اما ماهیت اساسی انقلاب دستنخورده باقی میماند.
> چنین انقلابی به ریشههای امپریالیسم حمله میکند و بنابراین تحمل نمیشود و با آن مخالفت میشود. با این حال، توسط سوسیالیسم مورد حمایت قرار میگیرد و از سوی سرزمین سوسیالیسم و پرولتاریای سوسیالیست بینالمللی پشتیبانی میشود…
> صرف نظر از اینکه طبقات، احزاب یا افرادی از یک ملت تحت ستم به انقلاب بپیوندند و مهم نیست که خودشان از آن آگاه باشند یا آن را درک کنند، مادامی که با امپریالیسم مخالفت کنند، انقلابشان بخشی از انقلاب جهانی سوسیالیستی پرولتاریا میشود و آنها متحدان آن میشوند. (درباره دموکراسی نوین، تاکید اضافه شده)
رفیق مائو تسهدونگ برای کسانی که جبهه متحد علیه امپریالیسم را رد میکردند، وقتی نمیگذاشت. او در کتاب «درباره تاکتیک علیه امپریالیسم ژاپن»، با کلماتی که به همان اندازه برای مبارزات ضد امپریالیستی امروز نیز کاربرد دارد، نوشت:
> «رفقا کدام درست است، جبهه متحد یا انزوا؟ کدام مورد تایید مارکسیسم-لنینیسم است؟ من بدون کوچکترین تردیدی پاسخ میدهم: جبهه متحد و نه انزوا. بچههای سه ساله ایدههای بسیاری دارند که درست هستند، اما نمیتوان به آنها مسئولیت امور مهم ملی یا جهانی را سپرد زیرا هنوز آنها را درک نمیکنند. مارکسیسم-لنینیسم با «بیماری کودکانه»ای که در صفوف انقلابی وجود دارد، مخالف [جبهه متحد ] است. این اختلال کودکانه دقیقاً همان چیزی است که مدافعان سرسخت انزوا و ایزوله شدن است و از آن دفاع میکنند.
> «انقلاب مانند هر فعالیت دیگری در جهان، همیشه راهی پیچیده و نه مستقیم را طی میکند. آرایش نیروها در اردوگاههای انقلابی و ضد انقلاب ممکن است تغییر کند، درست همانطور که همه چیز در جهان تغییر میکند. تاکتیک جدید حزب برای یک جبهه متحد گسترده بر دو واقعیت اساسی استوار است: اینکه امپریالیسم ژاپن مصمم است تمام چین را به مستعمرهای تبدیل کند و اینکه نیروهای انقلابی چین هنوز ضعفهای جدی دارند. برای حمله به نیروهای ضد انقلاب، آنچه نیروهای انقلابی امروز نیاز دارند، سازماندهی میلیونها و میلیونها توده و ایجاد یک ارتش انقلابی قدرتمند است.»
حقیقت محض این است که تنها نیرویی به این عظمت میتواند به امپریالیستهای ژاپنی و خائنان و همکاران آنها ضربه نهایی را وارد کند. بنابراین، تاکتیک جبهه متحد، تنها تاکتیک مارکسیستی-لنینیستی است. در مقابل، تاکتیکهای درهای بسته، تاکتیکهای انزواطلبان سلطنتی است. درهای بسته صرفاً «ماهیها را به اعماق دریا و گنجشکها را به بوتهها میاندازد» و میلیونها و میلیونها توده و این ارتش قدرتمند را به سوی دشمن سوق میدهد که مطمئناً از آنها استقبال خواهد کرد.
> «در عمل، سیاست درهای بسته، خادم وفادار امپریالیستهای ژاپنی و خائنان و همکاران آنها است. سخنان طرفداران «خالص» و «مستقیم» آنها توسط مارکسیست-لنینیستها محکوم و توسط امپریالیستهای ژاپنی ستایش خواهد شد. ما قطعاً درهای بسته را نمیخواهیم؛ آنچه ما میخواهیم جبهه متحد انقلابی ملی است که به معنای نابودی امپریالیستهای ژاپنی و خائنان و همکاران آنها خواهد بود.» (27 دسامبر 1935)
میهندوستی انقلابی و ضد انقلابی
> خطای دیگری که برخی کمونیستها مرتکب میشوند، انتقاد از رهبران جنبش ضد امپریالیستی به دلیل میهندوستی و موضع ملیگرایانه آنهاست، گویی این یک نوع جنایت علیه خلوص انقلاب است، در حالی که این اساس مبارزه آنها و پیشنیازی برای پیروزی آنهاست. مارکسیسم-لنینیسم معتقد است که در واقع دو نوع میهندوستی، دو نوع ملیگرایی وجود دارد: میهندوستی یک ملت ستمگر که ارتجاعی و ناعادلانه است و میهندوستی یک ملت تحت ستم که مترقی، عادلانه و انقلابی است.
در کتاب «نقش حزب کمونیست چین در جنگ ملی»، مائو تسهدونگ به این پرسش به شرح زیر پاسخ داد:
> «آیا یک کمونیست که بینالمللگرا است، میتواند در عین حال وطنپرست نیز باشد؟ ما معتقدیم که نه تنها میتواند باشد، بلکه باید باشد. محتوای خاص وطنپرستی توسط شرایط تاریخی تعیین میشود. «وطنپرستی» متجاوزان ژاپنی و هیتلر وجود دارد و وطنپرستی ما نیز وجود دارد.
> «کمونیستها باید قاطعانه با «وطنپرستی» متجاوزان ژاپنی و هیتلر مخالفت کنند. کمونیستهای ژاپن و آلمان در رابطه با جنگهایی که کشورهایشان به راه انداختهاند، شکستطلب هستند. شکست دادن متجاوزان ژاپنی و هیتلر به هر طریق ممکن، به نفع ژاپنیها و مردم آلمان است و هرچه این شکست کاملتر باشد، بهتر است. این همان چیزی است که کمونیستهای ژاپنی و آلمانی باید انجام دهند و در حال انجام آن هستند. زیرا جنگهایی که توسط متجاوزان ژاپنی و هیتلر به راه انداخته شده است، به مردم خودشان و همچنین به مردم جهان آسیب میرساند.»
وضعیت چین متفاوت است، زیرا قربانی تجاوز است. بنابراین، کمونیستهای چینی باید وطنپرستی را با بینالمللگرایی ترکیب کنند. ما همزمان هم بینالمللگرا هستیم و هم وطنپرست، و شعار ما این است: «برای دفاع از وطن در برابر متجاوزان بجنگیم.» برای ما، شکستطلبی یک جرم است و مبارزه برای پیروزی در جنگ مقاومت یک وظیفه اجتنابناپذیر است. زیرا تنها با مبارزه برای دفاع از وطن میتوانیم متجاوزان را شکست دهیم و به آزادی ملی دست یابیم. و تنها از طریق آزادی ملی است که پرولتاریا و سایر کارگران میتوانند به رهایی خود دست یابند.
> «پیروزی چین و شکست امپریالیستهای مهاجم به مردم کشورهای دیگر کمک خواهد کرد. بنابراین، در جنگهای آزادیبخش ملی، وطنپرستی در خدمت بینالمللگرایی است.» (اکتبر 1938، تاکید اضافه شده)
دیدگاه مائو در اینجا با دیدگاه انگلس یکسان است، که در سال 1882 در نامهای به کارل کائوتسکی نوشت:
> بنابراین، من معتقدم که دو ملت اروپا نه تنها حق، بلکه وظیفه دارند قبل از اینکه بینالمللگرا(انترناسیونالیست) شوند، ملیگرا باشند: ایرلندیها و لهستانیها. آنها زمانی بینالمللگراتر هستند که واقعاً ملیگرا باشند.» (نامه اف. انگلس به کارل کائوتسکی، 7 فوریه 1882)
مارکسیسم-لنینیسم یک اصل ثابت نیست، بلکه راهنمایی برای عمل است. مارکس، انگلس، لنین، استالین و مائو، بزرگان انقلاب، نگرش پرولتاریای انقلابی نسبت به مبارزه علیه امپریالیسم و جنبشهای ملی مردمان تحت ستم را به روشنی بیان کردهاند. با توجه به اینکه امپریالیسم در بحران فرو رفته و به سمت جنگهای تهاجمی جدید و خطرناکتری سوق داده میشود، وظیفه متحد کردن و احیای مجدد کل جنبش کمونیستی بینالمللی بر اساس این پایههای انقلابی و اصولی، کاری است که دیگر تحمل تأخیر ندارد.
> از آموزههای انقلابی و مثال مارکس، انگلس، لنین، استالین و مائو دفاع کنید!
> پیروزی بر مقاومت در لیبی، افغانستان و عراق!
> پیروزی بر همه ملتهای تحت ستم که علیه امپریالیسم مبارزه میکنند!
> کارگران و مردم تحت ستم جهان، متحد شوید!
حزب کمونیست بریتانیا (مارکسیست-لنینیست)
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 