BettBeat Media

ترجمه جنوب جهانی

دکتر حسام ابوصفیه در میان ویرانه‌های بیمارستانش قدم می‌زند، بیمارستانی که دیوارهایش به دست ارتش نسل‌کش به تلی از آوار تبدیل شده است. در میانه این هرج‌ومرج، او به سوی یک تانک پیش می‌رود، چهره‌ای تنها در برابر ماشین جنگ. جرم او چیست؟ عمل به سوگند پزشکی خود و نجات جان‌ها در جایی که دیگران جان می‌گیرند. اکنون او در اردوگاه مرگ اسرائیلی زندانی است. نامش را به خاطر بسپارید. درباره او صحبت کنید.

به‌عنوان یک جامعه‌شناس، سال‌ها وقتم را صرف درک دلایل تداوم نابرابری در جهان کرده‌ام. کار من اغلب حول محور نظام‌های اجتماعی نظیر سرمایه‌داری، نژادپرستی، و تعاملات این نظام‌ها بوده است. اما به‌تدریج به این نتیجه رسیده‌ام که این مسائل، هرچند مهم، تنها نشانه‌های بیماری عمیق‌تر و موذی‌تری در قلب بشریت هستند.

این بیماری فقط سیستماتیک نیست؛ بلکه به‌شدت وجودی است. این بیماری از حقیقت نگران‌کننده‌ای ناشی می‌شود که ما—اکثریت دلسوز و توانمند در همدلی و ارتباط—هنوز راهی پیدا نکرده‌ایم تا جوامع خود را از تسلط و کنترل اقلیتی بی‌رحم باز داریم. این افراد، فاقد همدلی و دچار عطشی سیری‌ناپذیر برای قدرت، همان‌هایی هستند که بسیاری آن‌ها را «روان‌پریش» می‌نامند.

احساس غیرقابل‌تکان خوردن که چیزی به‌شدت اشتباه است

فضایی از تنش بر جهان ما سایه افکنده است، حس ناخوشایندی که نشان می‌دهد وضعیت موجود آن چیزی نیست که باید باشد. این حس همیشه با کلمات بیان نمی‌شود، اما می‌توانید آن را احساس کنید—ناراحتی عمیقی که در فرهنگ‌ها، جوامع و ایدئولوژی‌ها جریان دارد. شاید مردم دقیقاً درباره علت این مشکل توافق نداشته باشند، اما نمی‌توان انکار کرد که چیزی بنیادی و اساسی به‌شدت از مسیر خود خارج شده است.

اگر از دیگران بپرسید، توضیحات بی‌شماری برای این ناراحتی فراگیر می‌شنوید—نژادپرستی، سرمایه‌داری، «بیداری»، زوال ارزش‌های خانوادگی. مردم به روایت‌های مختلفی چنگ می‌زنند تا این بیماری عمیق که جوامع ما را می‌خورد، درک کنند. اما در پس این تفاسیر گوناگون، یک درک مشترک نهفته است: چیزی بنیادی و اساسی به‌شدت شکسته است.

شناسایی علت ریشه‌ای این مشکل دشوار است، زیرا بخش بزرگی از آن زیر سطح پنهان است. نظام‌هایی که زندگی ما را اداره می‌کنند—اقتصادی، سیاسی و فرهنگی—به‌دقت طراحی شده‌اند تا منافع اقلیتی کوچک را تأمین کنند، در حالی که اکثریت را از درک واقعی قدرت باز می‌دارند. کسانی که قدرت را در دست دارند، آن را آشکارا به رخ نمی‌کشند؛ بلکه از پشت پرده عمل می‌کنند، جامعه را از طریق ابزارهایی مانند رسانه، آموزش و فرهنگ شکل می‌دهند تا سلطه خود را حفظ کنند.

مارکس و انگلس این پدیده را که برخی آن را «آگاهی کاذب» می‌نامند، توصیف کرده‌اند: روایت‌هایی که مصرف می‌کنیم—چه از طریق اخبار، سرگرمی یا گفتمان عمومی—خنثی یا طبیعی نیستند. آن‌ها با دقت طراحی شده‌اند تا منافع قدرتمندان را تأمین کنند. این روایت‌ها نه‌تنها ما را آگاه می‌کنند؛ بلکه دیدگاه ما را نسبت به آنچه ممکن، طبیعی و واقعی است، شکل می‌دهند. از لحظه تولد، در این روایت‌ها غرق می‌شویم. و چون این‌ها تنها چیزهایی هستند که می‌شناسیم، به ندرت آن‌ها را زیر سؤال می‌بریم. این روایت‌ها احساس نمی‌شوند که ساخته دست بشر باشند یا دستکاری شده‌اند—آن‌ها مثل خود واقعیت به نظر می‌رسند.

ما به گونه‌ای تربیت شده‌ایم که باور کنیم گذراندن تمام زندگی در کار امری طبیعی است، گویی این نظم طبیعی چیزهاست. اما به‌ندرت به ما آموزش داده می‌شود که بپرسیم چه کسانی واقعاً از این سیستم سود می‌برند. واقعیت این است که کار ما عمدتاً در خدمت ثروتمندان و قدرتمندان است، در حالی که رفاه شخصی ما و خیر جمعی جامعه در درجه دوم اهمیت قرار می‌گیرد. به ما آموخته‌اند که آزادی فردی بالاترین فضیلت است، جایی که منافع شخصی بر جامعه و نوع‌دوستی ارجحیت دارد—بر عمل فداکاری برای خیر دیگران. در عین حال، به ما گفته شده که مصرف بی‌پایان معادل خوشبختی است، که موفقیت با ثروت مادی سنجیده می‌شود، و رقابت—نه همکاری—نیروی محرک پیشرفت است. حتی همدلی و همبستگی به‌عنوان ضعف جلوه داده می‌شوند، در حالی که بهره‌کشی و خودخواهی به‌عنوان جاه‌طلبی ستوده می‌شوند. این ایده‌های عمیقاً نهادینه‌شده دیدگاه ما را نسبت به جهان شکل می‌دهند و باعث می‌شوند به‌سختی سیستمی را که انسانیت ما را می‌خورد و بافت جوامع ما را از هم می‌گسلد، زیر سؤال ببریم.

این سیستم برای آن طراحی شده است که ما را مطیع نگه دارد. این سیستم توهم آزادی ایجاد می‌کند، در حالی که ما را به‌گونه‌ای هدایت می‌کند که فکر کنیم، عمل کنیم و زندگی کنیم به نحوی که به نفع قدرتمندان باشد. ما در چارچوبی کار می‌کنیم، خرید می‌کنیم، رأی می‌دهیم و مصرف می‌کنیم که جایی برای جایگزین‌های واقعی باقی نمی‌گذارد. این نوعی کنترل ظریف و تقریباً نامرئی است، و چون در پس‌زمینه عمل می‌کند، بیشتر مردم حتی متوجه وجود آن نمی‌شوند.

اما حتی بدون درک آگاهانه این سیستم، مردم می‌توانند وزن آن را احساس کنند. آن‌ها بی‌عدالتی در نابرابری فزاینده، تخریب محیط‌زیست و جنگ‌های بی‌پایان را حس می‌کنند. آن‌ها می‌بینند که چگونه جامعه از برآورده کردن نیازهای اولیه انسانی ناتوان است، در حالی که ثروت و منابع توسط اقلیتی ناچیز انباشته می‌شود. این تنش غیرقابل‌چشم‌پوشی است، و با گسترش شکاف‌های این سیستم، مردم روزبه‌روز بی‌قرارتر می‌شوند.

این بی‌قراری قدرتمند است، اما در عین حال آشفته نیز هست. برخی خشم خود را به مسیرهای مخرب هدایت می‌کنند، به سپر بلاها حمله می‌کنند یا به تئوری‌های توطئه پناه می‌برند. دیگران در حال سازماندهی هستند و خواستار عدالت و تصور جهانی هستند که رفاه انسان را بر سود و قدرت اولویت می‌دهد. چالش اصلی، هدایت این نارضایتی فزاینده به سمت شفافیت و اقدام سازنده است.

معضل اصلی: جامعه‌ای بر پایه بی‌رحمی

اکثریت قریب به اتفاق مردم – انسان‌های عادی و همدل – ترجیح می‌دهند در جهانی زندگی کنند که خیر عمومی را در اولویت قرار می‌دهد. جامعه‌ای که هیچ‌کس رنج فقر را متحمل نمی‌شود، جایی که مراقبت‌های بهداشتی یک حق اساسی است و سیستم‌ها برای ارتقا و نه سرکوب عمل می‌کنند. با این حال، علی‌رغم اینکه اکثریت قاطع هستیم، در سیستم‌هایی گرفتار شده‌ایم که نابرابری و رنج را تداوم می‌بخشند.

چرا؟ زیرا سیستم‌هایی که در آن زندگی می‌کنیم – سرمایه‌داری، ملی‌گرایی و فردگرایی افراطی – توسط و برای منفعت اقلیت روان‌پریش بی‌رحم ساخته شده‌اند. این افراد که از همدلی و اخلاق بی‌بهره‌اند، از مزیت‌های خود – بی‌رحمی، مکر و فقدان وجدان – برای طراحی جوامعی استفاده کرده‌اند که قدرت، ثروت و امتیازات آنها را حفظ می‌کند.

معضل دوگانه اکثریت همدل

چگونه می‌توانیم از شر اقلیت روان‌پریشی که جهان ما را به هم می‌ریزند خلاص شویم – اقلیتی که زندگی را برای اکثریت قاطع انسان‌های عادی و همدل به جهنم تبدیل می‌کنند؟

این سؤال یکی از بزرگترین معماهای تاریخ بشر را مطرح می‌کند.

از یک سو، ما که اکثریت هستیم، توسط همان سیستم‌هایی که بر ما تحمیل شده محدود شده‌ایم. این سیستم‌ها – قوانین، چارچوب‌های سیاسی، ساختارهای اقتصادی و نهادها – به دقت طراحی شده‌اند تا از وضع موجود محافظت و آن را تداوم بخشند. تلاش برای مبارزه در این محدودیت‌ها اغلب مانند شرکت در بازی‌ای تقلبی به نظر می‌رسد که قوانین آن توسط همان افرادی تعیین و اجرا می‌شود که از ستم ما سود می‌برند. ترازو چنان به نفع آنها سنگین شده که هر تلاشی برای به چالش کشیدن آنها بیهوده به نظر می‌رسد، گویی نتیجه از قبل مشخص شده است.

به عنوان مثال، وقتی مردم علیه بی‌عدالتی مسالمت‌آمیز اعتراض می‌کنند – خواه نسل‌کشی فلسطینیان باشد، نژادپرستی سیستماتیک، تخریب محیط زیست یا نابرابری اقتصادی – اغلب با نیروی پلیس مواجه می‌شوند. به جای رسیدگی به شکایات مطرح شده، سیستم با خشونت، ارعاب و دستگیری برای خاموش کردن مخالفت پاسخ می‌دهد. همان قوانینی که مدعی حمایت از آزادی بیان و حق اعتراض هستند، علیه مردم به کار گرفته می‌شوند و اطمینان حاصل می‌کنند که هر چالش جدی نسبت به وضع موجود در محدوده‌های «قابل قبول» صلح‌آمیز محصور می‌شود – در حالی که همزمان توسط طبقه حاکم روان‌پریش با نیروی وحشیانه سرکوب می‌شود.

از سوی دیگر، خارج شدن از محدوده این سیستم‌ها چالش دیگری را به همراه دارد. برای کسانی که به دنبال از بین بردن نظم موجود هستند، اغلب برای موفقیت به بی‌رحمی نیاز است. با این حال، اکثریت – که ذاتاً همدل و اخلاق‌مدار هستند – ظرفیت آن نوع خشونت سرد و حساب‌شده‌ای را که نخبگان روان‌پریش را تعریف می‌کند، ندارند. وقتی قیام می‌کنیم، این کار را با اصول و توجه به جان انسان‌ها انجام می‌دهیم که اغلب ما را در برابر نیروی بی‌امان سیستم‌هایی که با آن مخالفیم، آسیب‌پذیر می‌کند.

به طور خلاصه، ما از دو جهت در معذوریت هستیم:

۱. مبارزه در درون سیستم به معنای فعالیت در چارچوبی است که برای سرکوب ما طراحی شده است.

۲. مبارزه خارج از سیستم به معنای مقابله اخلاق با بی‌رحمی است، نبردی که شانس پیروزی در آن علیه ماست.

آنچه در فلسطین می‌گذرد طبیعی نیست

قلب مسئله این است: چگونه بشریت می‌تواند جامعه‌ای بسازد که توسط اکثریت همدل اداره شود، نه اقلیت بی‌رحم؟ چگونه می‌توانیم چنگال سیستم‌هایی را که نابرابری و رنج را تداوم می‌بخشند، بشکنیم؟

بیماری در جامعه ما فقط نابرابری، سرمایه‌داری یا نژادپرستی نیست. این واقعیت است که اکثریت – همدل، اخلاقی و انسانی – راهی برای غلبه بر حکومت روان‌پریشان پیدا نکرده است. این چالش وجودی بشریت است و همیشه بوده است: ایجاد جهانی که بشریت توسط بهترین خصوصیات خود اداره شود، نه بدترین آنها.

هیچ جا این مبارزه وجودی آشکارتر از فلسطین نیست. آنچه در آنجا اتفاق می‌افتد – محو نظام‌مند یک ملت کامل، فرهنگ و تاریخ آنها – فقط یک تراژدی محدود به یک منطقه نیست. این تجسم آشکار بی‌رحمی روان‌پریشانه‌ای است که بر جهان ما حکم می‌راند. نسل‌کشی جاری، رنج مطلقی که بر هر مرد، زن و کودک فلسطینی تحمیل می‌شود، نتیجه مستقیم سیستم‌هایی است که برای خدمت به قدرت به بهای انسانیت ساخته شده‌اند. این زنگ بیداری برای همه ماست، یادآوری وحشت‌هایی که زمانی پدید می‌آید که اقلیت بی‌رحم به تسلط بر اکثریت همدل ادامه می‌دهد.

بی‌رحمی روان‌پریشانه
دست از ندیدن خود در آنها بردارید!

این سطح از تخریب و انسانیت‌زدایی طبیعی نیست. این بسیار فراتر از طیف رفتار عادی انسان است. در حالی که اکثر ما از چنین خشونتی وحشت‌زده می‌شویم، کسانی که قدرت را در دست دارند نه تنها آن را انجام می‌دهند بلکه آشکارا از آن حمایت و پشتیبانی می‌کنند. این واقعیت جهانی است که در آن زندگی می‌کنیم: جامعه‌ای که توسط یک اقلیت کوچک و غیرطبیعی اداره می‌شود که وسواس بیمارگونه آنها برای تسلط، زندگی را برای بسیاری به جهنم تبدیل کرده است.

اما فلسطین بیش از یک تراژدی است – یک هشدار است. اگر اقدام نکنیم، همین سیستم ستم به رشد خود ادامه خواهد داد و زندگی‌های بیشتر، آزادی‌های بیشتر و بیشتر از آنچه ما را انسان می‌کند را می‌بلعد. با این حال، راه پیش رو آسان نخواهد بود. رهایی از سیستم‌هایی که ما را به بردگی می‌کشند یا از حاکمانی که این استبداد را تداوم می‌بخشند، نخواهد آمد. این از ما خواهد آمد – از بیداری جمعی ما، از رد این واقعیت، و از تعهد ما برای مبارزه برای چیزی بهتر.

فلسطین ما را از آنچه در خطر است آگاه می‌کند. رنجی که مردمش متحمل می‌شوند، فراخوانی به بشریت است برای برخاستن، مقاومت و برچیدن ساختارهای ستمی که جهان ما را مسموم کرده‌اند. زمان عمل نه فردا یا روزی دیگر – بلکه اکنون است. با هم، با شجاعت و همبستگی، می‌توانیم مسیری جدید بسازیم، مسیری که در آن عدالت، همدلی و آزادی بر روان‌پریشی که ما را برای مدتی بسیار طولانی اسیر کرده است، پیروز شود.