ترجمه جنوب جهانی
مقدمه
هدف این مقاله بررسی نقش دولت گذار سوسیالیستی در نظام جهانی چندقطبی در حال ظهور است – بهویژه نقش چین بهعنوان یک قدرت بزرگ که هم تعادل در برابر هژمونی رو به افول ایالات متحده ایجاد میکند و هم بهعنوان نیرویی پیشرو در سازماندهی نظام جهانی چندقطبی، هم از نظر اقتصادی و هم سیاسی، ایفای نقش میکند.
در بخش نخست، مفهوم دولت گذار سوسیالیستی را معرفی میکنم. سپس با استفاده از ابزار تحلیلی تناقض اصلی، تحولات نظام جهانی را از دوره دوقطبی پس از جنگ جهانی دوم و روند استعمارزدایی، به دوره نظام جهانی تکقطبی در عصر جهانیسازی نئولیبرال و در نهایت به تغییرات فعلی به سمت چندقطبی شرح میدهم. این روند تاریخی تأثیر قابل توجهی بر کشورهای ملتمحور داشته که جنبه چندقطبی نظم جدید جهانی را شکل میدهند.
پس از معرفی مفاهیم دولت گذار و چندقطبی، تعامل آنها در نظام جهانی بررسی میشود. ابتدا به جایگاه آنها بهعنوان یک جنبه در برابر هژمونی رو به افول ایالات متحده در تناقض اصلی کنونی میپردازم. سپس به تناقضات درون نظام جهانی چندقطبی توجه میکنم؛ از جمله تعامل بین دولتهای گذار و دولتهای ملی سرمایهداری در جنوب جهانی، و رابطه بین مبارزه علیه هژمونی ایالات متحده در سطح دولت و مبارزه طبقاتی که از طریق جنبشها، سازمانها و احزاب سیاسی در خود دولتهای گذار و همچنین در دولتهای سرمایهداری در نظام جهانی – چه در جنوب و چه در شمال – نمایندگی میشود.
در نهایت، تلاش میکنم نتایج استراتژیکی از این تحلیل استخراج کنم که میتواند در مبارزه آینده برای پایان دادن به سرمایهداری و ساختن سوسیالیسم مفید باشد.
دولت گذار چیست؟
شیوه تولید سرمایهداری در مقیاس جهانی انباشت میکند. اما حکمرانی سیاسی آن از طریق نظامی از دولتهای ملی رقیب صورت میگیرد که در چارچوب نظام جهانی با ساختار مرکز-پیرامون سازمان یافتهاند. تا زمانی که شیوه تولید سرمایهداری زنده و قادر به توسعه نیروهای مولد باشد، بر نظام جهانی تسلط خواهد داشت. مارکس این اصل بنیادین را در ماتریالیسم تاریخی در گروندریسه بیان میکند:
«هیچ نظم اجتماعی پیش از آنکه تمامی نیروهای مولدی که در آن امکان رشد دارند، توسعه یافته باشند از بین نمیرود، و هیچ مناسبات تولیدی جدید و برتری پیش از آنکه شرایط مادی برای وجود آن در درون چارچوب جامعه قدیم پدید آمده باشد، جایگزین مناسبات قدیمی نمیشود.»
چرا چنین است؟ تا زمانی که شیوه تولید سرمایهداری پویا باشد، سود تولید کند و انباشت را گسترش دهد، قدرت طبقه حاکم و دولت هژمونیک در نظام جهانی را تقویت خواهد کرد. اما وقتی این شیوه تولید ناکارآمد شود و توسعه نیروهای مولد را متوقف کند، نظام دچار بحران میشود.
این همان چیزی بود که مارکس و انگلس در سال ۱۸۴۸ و هنگام نگارش مانیفست کمونیست تصور میکردند که در دستور کار است و اعلام کردند: «شبحی بر اروپا سایه افکنده است – شبح کمونیسم». با این حال، سرمایهداری توانست بحرانها را با تشدید استثمار امپریالیستی حل کند، ابتدا از طریق امپراتوری بریتانیا و سپس از طریق نواستعمارگرایی تحت رهبری ایالات متحده. این امر ساختار مرکز-پیرامون نظام جهانی را عمیقتر کرد. انتقال ارزش، توسعه پویای سرمایهداری در مرکز و عقبماندگی در پیرامون را ایجاد کرد: کشورهای غنی در مقابل کشورهای فقیر، شمال جهانی در برابر جنوب جهانی. این «راهحل فضایی» توانست شیوه تولید سرمایهداری را در طول قرن بیستم حفظ کند، اما توسعه نیروهای مولد در مستعمرات و جهان سوم – یعنی جنوب جهانی – را مسدود کرد و زمینهساز انقلابها و تلاش برای برقراری شیوه تولید سوسیالیستی شد که با انقلاب روسیه آغاز شد و در طول قرن ادامه یافت.
تمام این تحولات در چارچوب نظام جهانیای رخ داد که در آن شیوه تولید سرمایهداری بهعنوان یک کل از نظر فناوری، مالی، قدرت سیاسی و نظامی برتری داشت.
بنابراین، دولتهایی که به دنبال توسعه شیوه تولید سوسیالیستی بودند، تنها توانستند یک شیوه تولید گذار را برقرار کنند تا شرایط لازم برای حرکت بهسوی سوسیالیسم را در مراحل بعدی فراهم کنند. برای تحقق این امر و برای بقای خود بهعنوان یک دولت در نظام جهانی، آنها مجبور به تأسیس یک دولت گذار بودند. این دولت دو وظیفه اصلی دارد: دفاع از قدرت دولتی حامی مردم و توسعه نیروهای مولد برای تأمین نیازهای مردم و برداشتن نخستین گامها بهسوی شیوه تولید سوسیالیستی. برای دستیابی به این هدف، دولتهای گذار راهبردهای مختلفی را دنبال کردهاند؛ گاهی با نظام سرمایهداری غالب تعامل داشتهاند، گاهی راهبردی برای انقلاب جهانی در پیش گرفتهاند و گاهی مجبور به انزوا شدهاند.
تلاشها برای ساخت سوسیالیسم و تأثیر نظام سرمایهداری
تلاشهای دولتها برای ساخت سوسیالیسم به ناچار تحت تأثیر فشارهای دولتهای سرمایهداری غالب تحریف شده و حتی گاهی به عقب رانده شده است. ازاینرو، نباید کمون پاریس، انقلاب آلمان، اتحاد جماهیر شوروی، جمهوری خلق چین، جمهوری دموکراتیک خلق کره، کوبا، ویتنام و دیگر موارد را بهعنوان مجموعهای از شکستها در نظر گرفت که نشاندهنده غیرممکن بودن ایجاد نوعی سوسیالیسم آرمانی هستند. بلکه باید این تلاشها را فرایندی طولانی از مقاومت در برابر سرمایهداری، آمادهسازی شرایط، و گامهایی برای تغییر توازن قدرت در نظام جهانی دانست که درسها و تجربیات گرانبهایی در مسیر ساخت سوسیالیسم ارائه دادهاند.
در این فرایند طولانی گذار از سرمایهداری به سوسیالیسم، مراحل مختلفی وجود داشته است که توسط تعامل میان دولتهای گذار و مقاومت در برابر سرمایهداری از سوی جنبشها از یکسو، و نظام جهانی سرمایهداری از سوی دیگر تعریف شدهاند. سرمایهداری نیز توانسته است با تغییر، اصلاح و جذب بسیاری از مقاومتها، توسعه پویای خود را از طریق گذار از استعمار به نواستعمار و سپس به جهانیسازی نئولیبرال ادامه دهد. این نظام با تغییر مداوم در تقسیم بینالمللی کار، در تلاش دائمی برای حداکثرسازی سود عمل کرده است.
روایتهای مختلف انقلاب و ساخت سوسیالیسم
از سوی دیگر، انقلابهای مختلف و تلاشها برای ساخت سوسیالیسم، روایتهای متعددی در مورد چگونگی انجام انقلاب، تعریف سوژه انقلابی، و راهبردها و دیدگاههای متفاوتی برای ساخت سوسیالیسم ایجاد کردهاند. این روایتها با زمان و مکان متفاوت مبارزات مرتبط هستند. از قیامهای شهری تقریباً خودجوش سال ۱۸۴۸ و کمون پاریس، با سنگربندی در خیابانها و شهروندان مسلحی که از محلههای خود دفاع میکردند؛ تا انقلاب آلمان و روسیه پس از جنگ جهانی اول که در آن کارگران صنعتی از اعتصابات و شورشهای سربازان، و تشکیل واحدهای مسلح سرخ برای به دست گرفتن قدرت دولت استفاده کردند؛ و مبارزات چریکی و جنگهای مردمی علیه استعمار توسط جنبشهای آزادیبخش ملی پس از جنگ جهانی دوم.
برخی از این جنبشها توانستند قدرت دولتی را به دست آورند و دولتهای گذار تشکیل دهند و مبارزه ضد امپریالیستی را به سطح تقابل بیندولتی ارتقا دهند. دولتهایی مانند اتحاد جماهیر شوروی، جمهوری خلق چین، یوگسلاوی، جمهوریهای خلق اروپای شرقی، جمهوری دموکراتیک خلق کره، کوبا و ویتنام، از جمله این دولتها بودند. این دولتهای گذار فضای لازم را برای ادامه مبارزات ضد امپریالیستی فراهم کرده و اغلب از آنها حمایت کردند.
باید به یاد داشت که چشماندازهای مختلف سوسیالیسم، راهبردها و اشکال مبارزه، به زمان و مکان خاصی در این فرایند طولانی گذار از سرمایهداری به سوسیالیسم مرتبط هستند. هر مرحله جدید دارای بازیگران اصلی و اشکال خاص مبارزه است که به تناقضات اقتصادی و سیاسی در نظام جهانی مربوط میشوند.
حزب کمونیست و نهادهای دولتی
دولت محصول و تجلی تناقضات طبقاتی است. یک طبقه حاکم – خواه سرمایهداران یا پرولتاریا – برای حفظ شیوه تولید خود به قدرت دولتی نیاز دارد. در مبارزه برای کسب قدرت دولتی، حزب کمونیست نماینده منافع پرولتاریاست. با این حال، کمونیستها در مبارزه خود علیه امپریالیسم اغلب با نیروهای سیاسی نماینده سایر طبقات، مانند خردهبورژوازی و بورژوازی ملی، اتحادهایی تشکیل دادهاند.
پس از کسب قدرت دولتی، احزاب کمونیست معمولاً آنچه «دولت حزبی» نامیده میشود را شکل دادهاند؛ به این معنا که حزب کمونیست دولت را تشکیل داده و کنترل نهادهای اصلی دولتی را برعهده میگیرد. با این حال، تفاوت بین حزب کمونیست و نهادهای دولتی در دولت گذار صرفاً شکلی نیست. این دو سازمانهای متفاوتی هستند که از گروههای مختلف نمایندگی میکنند، روشهای کاری متفاوتی دارند و اهداف و گفتمانهایشان نیز متفاوت است.
حزب کمونیست نماینده پرولتاریاست و هدف آن ساختن سوسیالیسم در سطح ملی و جهانی است. در این راستا، روابط حزبی با سایر احزاب کمونیست دارد و گفتمان آن مارکسیستی است. دولت-حزب اما نماینده مردم است – همه طبقات، از جمله سرمایهداران ملی و منافع سرمایه فراملی مستقر. وظایف نهادهای دولتی توسعه ملی، حفظ ثبات و ایجاد هماهنگی است. اداره دولتی مطابق با حاکمیت قانون عمل میکند.
نهاد دولتی همچنین مسئول روابط اقتصادی و سیاسی خارجی با سایر دولتهاست. وظیفه آن، بار دیگر، ارتقای توسعه ملی و امنیت دولت گذار در نظام جهانی است. گفتمان دیپلماسی، برخلاف مبارزه طبقاتی و انقلاب جهانی، بر اساس منافع متقابل و احترام است.
از یک سو، دولتهای حزبیِ گذار ابزارهای سیاسی، اقتصادی و نهادی لازم را دارند تا اطمینان حاصل کنند که تناقضات بین پرولتاریا و بورژوازی از کنترل خارج نشده و قدرت دولت و توسعه اقتصادی به خطر نمیافتد. از سوی دیگر، حزب کمونیست باید رهبری مبارزه طبقاتی پرولتاریا را بهعهده بگیرد تا توسعه سوسیالیسم تضمین شود. فاصله میان این دو لایه سازمانی متغیر است و گاهی به یکدیگر نزدیک شده یا حتی با هم ترکیب میشوند، بسته به تناقضات ملی و جهانی.
برای دولتهای گذار، بقا درون نظام جهانی که تحت سلطه سرمایهداری است، همواره اولویت داشته است. استراتژی آنها در طول قرن بیستم بین تقابل و همزیستی نسبتاً مسالمتآمیز با سرمایهداری در نوسان بوده است.
استراتژی، عمل و گفتمان دو نهاد سازمانی، یعنی حزب کمونیست و نهادهای دولتی، تحت تأثیر تناقض اصلی در نظام جهانی و تناقضات داخلی ملی تغییر کردهاند. اتحاد جماهیر شوروی بین تقابل، اتحاد، تلاش برای همزیستی مسالمتآمیز و همکاری، تغییر مسیر داد که در نهایت به فروپاشی آن انجامید. جمهوری دموکراتیک خلق کره در موج جنگ کره، شکلی از انزوای اجباری دفاعی را توسعه داد. دولت کوبا نیز تحت فشار به موقعیتی دفاعی و تا حدی منزوی در برابر غرب قرار گرفت، اما در عین حال سیاست خارجی ضد امپریالیستی تهاجمی را انتخاب کرد. بسیاری از دولتهای حزبی پساانقلابی در جهان سوم تحت فشارهای اقتصادی، سیاسی و نظامی از سوی نظام سرمایهداری جهانی، بهسمت بازگشت به شیوه تولید سرمایهداری و تبدیل به دولت بورژوایی لغزیدند.
دولت گذار چین
وقتی حزب کمونیست در سال ۱۹۴۹ جمهوری خلق چین را اعلام کرد و دولت حزبی را تشکیل داد، مائو نهتنها بهعنوان رئیس یک حزب انقلابی، بلکه بهعنوان رهبر کشوری بسیار فقیر که دههها جنگ آن را از هم گسیخته بود، سخن گفت. این کشور در نظام جهانیای قرار داشت که تحت سلطه سرمایهداری و به رهبری ایالات متحده بود. حزب کمونیست مجبور بود گذار دشواری از مرحله «شکستن» به مرحله «ساختن» انجام دهد.
چین باید در جهانی خصمانه که تحت سلطه سرمایهداری بود، گذار به ساخت سوسیالیسم را به شیوهای جدید مدیریت میکرد. این کشور نیاز به ثبات، وحدت و توسعه اقتصادی داشت تا شرایط زندگی تودههای در فقر شدید را بهبود بخشد. از این رو، سیاست «دموکراسی نوین» مبتنی بر چهار طبقه اجتماعی – دهقانان، پرولتاریا، خردهبورژوازی و بورژوازی ملی – اتخاذ شد. در سیاست خارجی، چین به دلیل انزوای امپریالیستی، پروفایل انقلابی خود را حفظ کرد و با تهدید تجاوز ایالات متحده مواجه شد که منجر به رویارویی نظامی مستقیم در جنگ کره شد.
با امضای پیمان دوستی چین و شوروی در سال ۱۹۵۰، دولت چین کمتر به سرمایهداران ملی وابسته شد. اما با شکلگیری شکاف میان اتحاد جماهیر شوروی و چین در دهه شصت، مائو بر روحیه انقلابی داخل چین تکیه کرد و امیدوار بود موج انقلابی دهه شصت، دولتهای گذار سوسیالیستی بیشتری در جهان سوم ایجاد کند و بلوک سوسیالیستی جدیدی شکل دهد.
با شعارهایی مانند «شورش حق است! انقلابگری جرم نیست! مقرها را بمباران کنید!» مائو علیه هرگونه اقتدار در حزب یا نهادهای دولتی که بهعنوان «مسیر سرمایهداری» شناخته میشد، بسیج کرد. برای مائو، انقلاب فرهنگی تلاشی برای حفظ پرولتاریا در رأس نهادهای دولتی و جلوگیری از ضدانقلاب سرمایهداری بود، اما همچنین موجب ایجاد شکاف در حزب کمونیست و اختلال در عملکرد نهادهای دولتی شد.
در طول انقلاب فرهنگی، تناقضاتی که در میان مردم و در حزب کمونیست وجود داشت، بهعنوان تناقضات آشتیناپذیر طبقاتی میان پرولتاریا و سرمایهداری مدیریت شدند. اما در واقع این تضاد میان دو استراتژی مختلف در حزب کمونیست بود، درباره نحوه مدیریت تناقضات میان شیوه تولید سرمایهداری حاکم و تلاش چین برای ساخت سوسیالیسم. لیو شائوچی و دنگ شیائوپینگ نماینده طبقه سرمایهداری نبودند، بلکه طرفدار استفاده از عناصر شیوه تولید سرمایهداری برای توسعه نیروهای مولد تحت هدایت حزب کمونیست بودند.
با تمرکز بر تغییر رویکرد و تأثیر محیط بینالمللی:
تفاوت استراتژیهای مائو و جانشینان او، بازتابی از تحولات عمیق در نظام جهانی بود. در حالی که مائو بر بسیج تودهها با ایدئولوژی سوسیالیستی تاکید داشت، رهبران بعدی چین با اتخاذ سیاستهای مبتنی بر انگیزههای اقتصادی و گشایش به روی جهان، به پاسخگویی به چالشهای جدید پرداختند. این تغییر نشان میدهد که چگونه یک حزب کمونیستی میتواند با توجه به تغییرات محیطی، رویکرد خود را بهطور اساسی متحول کند. انتقال از روحیه انقلابی دهه شصت به عصر جهانیشدن نئولیبرال، این تحول را به روشنی نشان میدهد. جالب آنکه، مائو خود نیز با دعوت از رهبران ایالات متحده به چین، پیشزمینهای برای این تغییر ایجاد کرد.
پس از درگذشت مائو در سپتامبر ۱۹۷۶، دنگ شیائوپینگ تأکید مائو بر مبارزه طبقاتی مستمر در دولت گذار را کنار گذاشت و سیاست عملگرایانه اقتصادی با تمرکز بر توسعه نیروهای تولیدی، با استفاده از ابزارهای سرمایهداری را جایگزین کرد. در سال ۱۹۷۸، حزب کمونیست از موضع قبلی که مبارزه طبقاتی را تناقض اصلی در مسیر توسعه سوسیالیسم میدانست، فاصله گرفت و «نوسازی سوسیالیستی» را بهعنوان خطمشی جدید ترویج کرد. حزب همچنان معتقد بود که مبارزه طبقاتی وجود دارد، اما آن را بهعنوان یک تناقض ثانویه معرفی کرد.
گشایش به روی جهانیسازی سرمایهداری فراملی منجر به گسترش روابط تولیدی خصوصی داخلی و خارجی شد و گرایشی ایدئولوژیک تحت عنوان «آزادسازی بورژوایی» ایجاد کرد. ژائو زیانگ، دبیر کل حزب کمونیست از ۱۹۸۶، که مسئول اجرای برنامه اصلاحات دنگ بود، تحت تأثیر ایدههای نئولیبرالی قرار گرفت و ادعا کرد که مفهوم مارکسیستی مبارزه طبقاتی دیگر کارآمد نیست. او از معترضان میدان تیانآنمن حمایت کرد.
پس از پایان اعتراضات در برخورد خشونتآمیز در ۴ ژوئن ۱۹۸۹ بین معترضان و نیروهای پلیس و ارتش، که باعث کشته شدن افراد زیادی از هر دو طرف شد، دنگ شیائوپینگ خطر «آزادسازی بورژوایی» را چنین بیان کرد:
«به نظر میرسد که یک جنگ سرد به پایان رسیده است، اما دو جنگ دیگر آغاز شدهاند: یکی علیه تمام کشورهای جنوب و جهان سوم، و دیگری علیه سوسیالیسم. کشورهای غربی در حال اجرای یک جنگ جهانی سوم بدون استفاده از اسلحه هستند. منظور من این است که آنها میخواهند تحول مسالمتآمیز کشورهای سوسیالیستی به سرمایهداری را ترویج کنند.»
تأکید دوباره بر مبارزه طبقاتی
این موضوع نشان داد که حزب کمونیست باید بر جبهه ایدئولوژیک تمرکز بیشتری کند و اعلام کند که مبارزه طبقاتی همچنان در چین وجود دارد. جیانگ زمین، دبیر کل جدید (۱۹۸۹–۲۰۰۲)، در سخنرانی به مناسبت هفتادوهشتمین سالگرد تأسیس حزب در سال ۱۹۹۱ اظهار داشت:
«مبارزه طبقاتی دیگر تناقض اصلی در کشور ما نیست، اما برای مدتی مشخص همچنان در محدوده معینی ادامه خواهد داشت و تحت شرایط خاصی ممکن است شدت یابد.»
این پیشبینی درست بود. کارخانههای متعلق به سرمایهداری فراملی در جنوب چین، مانند فاکسکان تایوانی و هوندا ژاپنی، شاهد مبارزات کارگری خشونتآمیزی بودند. هزاران مورد مبارزه کارگری بر سر خصوصیسازی شرکتهای دولتی، کاهش رفاه اجتماعی و فساد رخ داد.
هو جینتائو، دبیر کل (۲۰۰۲–۲۰۱۲)، تلاش کرد اوضاع را با تأکید بر اصل «جامعه هماهنگ» آرام کند. تناقض میان حاکمیت سیاسی بر اقتصاد و قدرت بازار باید به شکلی حل میشد که پویایی بازار به توسعه سوسیالیسم کمک کند. از یک سو، مالکیت خصوصی نیروهای تولیدی باید به رسمیت شناخته و محافظت میشد؛ از سوی دیگر، جنبههای تاریک سرمایهداری و آسیبهای اجتماعی ناشی از آن، که «گسترش بینظم سرمایه» نامیده شد، باید مهار میشد.
گشایش چین به سرمایهداری فراملی و انتقال فناوری تأثیر مثبتی بر توسعه نیروهای تولیدی داشت، اما افزایش مالکیت خصوصی پیامدهای منفی بر زندگی اجتماعی داشت. وضعیت کار در شرکتهای سرمایهداری ملی و فراملی بدتر شد، نابرابری اجتماعی گسترش یافت، مشکلات زیستمحیطی، مهاجرت داخلی نیروی کار، مشکلات مسکن در شهرهای بزرگ و سطح کلی استرس همگی وخیمتر شدند.
در پی بحران مالی جهانی ۲۰۰۶-۲۰۰۷، حزب کمونیست چین مسیر خود را تغییر داد تا با پیامدهای منفی نفوذ سرمایهداری مقابله کند. بهدنبال این تغییر، چندین تحول رخ داد: تمرکز از اقتصاد صادراتمحور به بازار داخلی، ریشهکنی فقر در مناطق روستایی، برخورد قاطع با فساد و تأکید بر تداوم مبارزه طبقاتی.
تأکید شی جینپینگ بر ایدئولوژی
با روی کار آمدن شی جینپینگ در سال ۲۰۱۲، مواضع جیانگ زمین تکرار شد. در سال ۲۰۱۴، شی اظهار داشت:
«موضع سیاسی مارکسیسم اساساً یک موضع طبقاتی است که تحلیل طبقاتی را اجرا میکند. برخی میگویند این ایده دیگر با عصر حاضر سازگار نیست، که دیدگاهی اشتباه است. وقتی میگوییم مبارزه طبقاتی در کشور ما تناقض اصلی نیست، نمیگوییم که مبارزه طبقاتی دیگر در محدوده معینی وجود ندارد، یا اینکه در عرصه بینالمللی وجود ندارد.»
طبقه سرمایهدار یک نیروی سیاسی سازمانیافته برای به چالش کشیدن قدرت دولتی پرولتاریا نیست، اما گسترش مالکیت خصوصی و تغییرات همراه آن در هنجارها و ارزشهای اجتماعی – «آزادسازی بورژوایی» – همچنان یک چالش محسوب میشود. وقتی شی درباره اهمیت «مبارزات ایدئولوژیک» صحبت میکند، این مبارزه طبقاتی به معنای سنتی آن نیست. او نسبت به «پولپرستی، لذتگرایی، فردگرایی افراطی و نیهیلیسم تاریخی» هشدار میدهد و بیان میکند:
«شکلگیری ایدهآلها و باورهای محکم نه بهصورت آنی و نه یکبار برای همیشه حاصل میشود، بلکه باید بهطور مداوم در مبارزات عینی شکل گیرد و آزمایش شود.»
پس از چهل سال «بازگشایی» به سمت جهانیسازی نئولیبرالی، کاهش اهمیت مبارزه طبقاتی در چین اشتباهی بزرگ خواهد بود. با توجه به گسترش روابط تولید سرمایهداری در دهههای اخیر، آشکار است که تضادهای طبقاتی تشدید شدهاند.
مشکلاتی که امروز چین با آنها مواجه است، با دهه ۱۹۷۰ که در آن دنگ شیائوپینگ تضاد اصلی را «بین سطح پایین توسعه نیروهای مولد و تقاضای فزاینده تودهها برای کالاها» تعریف کرده بود، کاملاً متفاوت است. اما طبق نظر شی جینپینگ، توسعه گذشته با رشدی نابرابر سرمایهداری همراه بوده که نابرابریها را عمیقتر، شکافهای روستایی/شهری را گسترش داده و رابطهای ناپایدار با محیط زیست ایجاد کرده است. علاوه بر این، فردگرایی و طمع به هزینه همبستگی و جامعه، نفوذ کردهاند. شی اکنون تضاد اصلی را بهعنوان «توسعه نابرابر و ناکافی و نیازهای رو به رشد مردم برای زندگی بهتر» بازتعریف کرده است.
برای کاهش این تضادها، شی سیاست «رفاه مشترک» را بهجای سیاست «ابتدا برخی ثروتمند شوند» دنگ مطرح کرده است. قوانین مالیاتی جدید برای توزیع مجدد ثروت، کمپین عظیمی برای ریشهکن کردن فقر روستایی، قوانین تازه برای تنظیم شرایط کار، و مقرراتی برای کاهش سوداگری در بخش املاک و مستغلات معرفی شدهاند. در عین حال، شی جینپینگ بر نیاز به ترویج اتحاد و روابط طبقاتی هماهنگ تأکید دارد.
شی، بهعنوان یک مارکسیست با سواد و آموزش دیده، بهخوبی از مبارزه طبقاتی بهعنوان موتور تغییرات اجتماعی آگاه است. او اغلب به پایبندی حزب به مارکسیسم و هدف کمونیسم تأکید میکند، اما بهندرت درباره مبارزه طبقاتی مشخص در چین یا آینده بخش سرمایهداری ملی و فراملی صحبت میکند. شی نه تنها رهبر حزب کمونیست، بلکه رئیسجمهور جمهوری خلق چین نیز هست؛ کشوری که برای ادامه توسعه اقتصادی و حفظ امنیت ملی به وحدت ملی و هماهنگی طبقاتی نیاز دارد. این ترکیب از درک نقش تحولآفرین مبارزه طبقاتی و ترویج هماهنگی طبقاتی در داخل یک دولت فراملی، نه نوعی تناقض یا تجدیدنظرطلبی است، بلکه منعکسکننده معضل واقعی – یا توازنسازی – میان نیاز به توسعه نیروهای مولد و امنیت در یک دولت گذار، در دنیایی که هنوز تحت سلطه شیوه تولید سرمایهداری است، و از سوی دیگر نیاز به مبارزه طبقاتی پرولتاریا برای حفظ قدرت دولتی و پیشروی بهسوی شیوه تولید سوسیالیستی است.
برای یافتن تعادل صحیح بین این دو موقعیت، مهم است که مراحل مختلف در فرآیند طولانی تحول به سوی سوسیالیسم را درک و تفکیک کنیم. باید تفاوت قائل شویم میان زمانی که درباره توسعه نیروهای مولد –در یک دولت گذار– در یک سیستم جهانی که هنوز تحت سلطه شیوه تولید سرمایهداری است صحبت میکنیم، و زمانی که درباره تحول نهایی شیوه تولید از سرمایهداری به شیوه تولید سوسیالیستی بحث میکنیم.
در مرحله کنونی، هنوز میتوان از مدیریت سرمایهداری و نیروهای بازار برای حرکت به سمت سوسیالیسم استفاده کرد. در مرحله دوم، زمانی که شیوه سرمایهداری دیگر بر سیستم جهانی غالب نباشد، باید عناصر باقیمانده از شیوه تولید سرمایهداری را حذف کرد، زیرا دیگر نقشی پیشرو در توسعه نیروهای مولد ایفا نمیکنند، بلکه مانعی بر سر راه – و حتی نابودکننده – توسعه انسانی هستند.
این نقطه عطفی است که در آن زمان حذف شیوه تولید سرمایهداری و آزادسازی شیوه تولید سوسیالیستی از قید و بندهای باقیمانده سرمایهداری فرا میرسد. ما در حال نزدیک شدن به نقطهای هستیم که نیاز به شیوه تولیدی دیگر بیش از پیش ضروری میشود، زیرا تخریب محیط زیست جهانی و تغییرات اقلیمی تحت سرمایهداری کنونی شتاب گرفته است.
پس از این توصیف از دولت گذار، به توسعه سیستم جهانی چندقطبی میپردازم؛ سیستمی که بهعنوان نظم جهانی تعریف میشود، که در آن مراکز متعددی از قدرت اقتصادی و سیاسی وجود دارند که در تلاشند تا تضادها را حل کنند و توسعهای به سمت برابری جهانی بیشتر ایجاد کنند.
تشکیل دولتهای جدید در آسیا و آفریقا
این تغییر در ساختار قدرت درون نظام جهانی، همراه با گذار از استعمارگرایی به استعمار نو، «فرصت مناسبی» برای جنبشهای آزادیبخش در آنچه به جهان سوم معروف شد، ایجاد کرد. در طول دهههای ۱۹۵۰، ۱۹۶۰ و ابتدای ۱۹۷۰، با اوجگیری در قیامهای ۱۹۶۸، موجی انقلابی جهان را درنوردید. پیروزی ضدامپریالیستی در چین و مبارزه موفقیتآمیز در ویتنام، الهامبخش ظهور جنبشهای انقلابی در بسیاری از کشورها شد: لائوس، کامبوج، هند، نپال، اندونزی، تایلند، فیلیپین، فلسطین، لبنان، یمن جنوبی، عمان، آنگولا، موزامبیک، گینه بیسائو، زیمبابوه، آفریقای جنوبی، نامیبیا، گواتمالا، السالوادور، نیکاراگوئه، برزیل، شیلی، اروگوئه و مکزیک. در برخی از این کشورها، جنبشهای سوسیالیستی به قدرت رسیدند و دولتهای گذار شکنندهای با چشمانداز سوسیالیستی تشکیل دادند. در دهه ۱۹۶۵ تا ۱۹۷۵، تضاد اصلی در سطح جهانی میان امپریالیسم، به رهبری ایالات متحده، و جنبشهای متعدد ضدامپریالیستی و دولتهای جدید گذار جهان سوم بود که تلاش میکردند سوسیالیسم را بنا نهند.
با این حال، دستیابی به رهایی ملی آسانتر از پایان دادن به استثمار امپریالیستی و ایجاد سوسیالیسم بود. جنبشهای ضداستعماری به خوبی آگاه بودند که مبارزه برای توسعه نیروهای تولیدی، ادامهای ضروری برای رهایی ملی به سمت سوسیالیسم است. در الجزایر، فرانتس فانون مسئله گذار یک جنبش رهاییبخش ملی از عرصه سیاسی-نظامی به عرصه سیاسی-اقتصادی را مطرح کرد. در این مرحله، کارگر جایگزین چریک به عنوان سوژه انقلابی شد:
با تمرکز بر چالشهای جدید در مسیر استقلال:امروزه، تلاش برای دستیابی به استقلال ملی و شکلگیری یک ملت واحد در کشورهای در حال توسعه، با پیچیدگیهای جدیدی روبرو شده است. هر کشوری در این مسیر، با کمبود زیرساختهای اولیه دست و پنجه نرم میکند. اما چالش بزرگتر، فقدان نیروی انسانی متخصص در زمینههای مختلف مانند پزشکی، مهندسی و مدیریت است. این در حالی است که قدرتهای استعماری سابق، با اشاره به نبود این منابع انسانی، تلاش میکنند تا روند استقلال را به تأخیر انداخته و وابستگی کشورهای مستعمره را حفظ کنند. «اگر استقلال میخواهید، آن را بگیرید و به دوران تاریکی بازگردید»، مردم تازهمستقل تأیید میکنند و این چالش را میپذیرند. اما آنچه در واقع میبینیم، عقبنشینی سرمایه و متخصصان استعمارگر و محاصره اقتصادی ملت جوان است. اوج استقلال به نفرین استقلال تبدیل میشود. قدرتهای گسترده استعماری، ملت جوان را به پسرفت محکوم میکنند… رهبران ملیگرا چارهای جز این ندارند که از مردم خود بخواهند تلاشی بزرگ به راه اندازند. یک رژیم خودکفا برقرار میشود و هر دولت، با منابع اندک در اختیارش، میکوشد گرسنگی و فقر فزاینده ملی را برطرف کند. شاهد بسیج مردمی هستیم که باید نیروی خود را تا حد فرسودگی به کار بگیرند، در حالی که اروپا از بالا به آنان نگاه میکند. برخی کشورهای جهان سوم، از پذیرش چنین آزمونی خودداری میکنند و با شرایط قدرت استعماری پیشین موافقت میکنند. این کشورها با بهرهگیری از موقعیت استراتژیک خود در مبارزه جنگ سرد، توافقنامههایی امضا میکنند و متعهد میشوند. مستعمره سابق اکنون به کشوری اقتصادی وابسته تبدیل شده است.»
پس از پایان جنگ جهانی دوم و موج استعمارزدایی، بیش از صد ملت جدید شکل گرفتند. اما خودمختاری ملی و آرزوی ایجاد سوسیالیسم، اغلب برای نزدیک شدن به این هدف کافی نبودند. شرایط برای کشورهای کوچکتر جهان سوم حتی دشوارتر از کشورهایی مانند روسیه و چین بود، جایی که اصلاحات متنوع اقتصادی، اصلاحات ارضی و اقتصاد برنامهریزیشده امکان ایجاد اقتصادهای گذار و دفاع در برابر محاصره امپریالیستی خصمانه را فراهم کرد. اما مهمترین مانع در مسیر گذار به سوسیالیسم، پویایی قطبیشدهای بود که طی قرنها به واسطه «مبادله نابرابر» در سرمایهداری جهانی ایجاد شده بود. مواد خام و محصولات کشاورزی، که توسط نیروی کار ارزان در جهان سوم تولید میشد، با محصولات صنعتی تولیدشده توسط نیروی کار با دستمزد نسبتاً بالا در مرکز امپریالیستی مبادله میشد. دولتهای تازهتأسیس گذار، توانایی تغییر این پویایی را نداشتند. آنها نمیتوانستند به سادگی دستمزدها و در نتیجه قیمتهای مواد خام و محصولات کشاورزی خود را که به بازار جهانی عرضه میکردند، افزایش دهند، بازاری که توسط انحصارات غربی کنترل میشد.
بدون توسعه و تنوع لازم در نیروهای تولیدی، جدا شدن از بازار جهانی و تلاش برای تولید عمدتاً برای بازار داخلی و به نفع کارگران و دهقانان، اقتصادهای آنها را در معرض فروپاشی قرار میداد. آنها ساختارهای اقتصادیای را که از استعمارگران سابق خود به ارث برده بودند، حفظ کردند و این ساختارها برای خدمت به منافع آنها طراحی نشده بود. اقتصادهای مبتنی بر تکمحصولی و صنایع محدود به فرآوری مواد خام باقی ماندند. با وجود آرمانهای سوسیالیستی، استقلال سیاسی در اغلب موارد به توسعه اقتصادی سرمایهداری منجر شد. برخلاف استعمارگران غربی پیشین، آنها نمیتوانستند هزینههای صنعتیسازی و ایجاد سیستمهای رفاهی را به سایر کشورها منتقل کنند و به همین دلیل، اغلب در «دام توسعه» گرفتار شدند که به بدهی عظیم و بازگشت به موقعیت استثماری در سرمایهداری جهانی منجر شد. کشورهای پیرامونی موفق به دستیابی به استقلال ملی شدند، اما نه از استثمار امپریالیستی رهایی یافتند و نه توانستند نظام تولید سوسیالیستی را توسعه دهند.
گفتن این که این اتفاق اجتنابناپذیر بود و جنبشهای ضد استعماری باید بهتر میدانستند، آسان است. آنها انتخاب چندانی نداشتند. تصرف قدرت دولتی برای تغییر حداقل تراز قدرت در روابط بینالملل ضروری بود. تا اواسط دهه ۱۹۷۰، سرمایهداری جهانی در واقع تحت فشار بود. مبارزه علیه استعمارگری و امپریالیسم با نفوذ نئوکولونیالیسم آمریکا در جهان سوم، که جایگزین قدرتهای استعماری قدیمی شد، قویتر شد. این تناقض امپریالیسم در مقابل ضد امپریالیسم، با رویارویی بین ایالات متحده و بلوک کشورهای گذار تعامل داشت. اگرچه شکاف بین چین و اتحاد جماهیر شوروی بلوک سوسیالیستی و به طور کلی جنبشهای سوسیالیستی را تضعیف کرد، اما این دو موضع به شیوهای خاص، یکدیگر را نیز تکمیل میکردند. در حالی که انقلاب فرهنگی چین و مبارزه مسلحانه ویتنام روحیه انقلابی جدیدی را فراهم میکرد، اتحاد جماهیر شوروی قدرت هستهای نظامی ضروری بود که میتوانست در مقیاس جهانی در برابر امپریالیسم آمریکا مقابله کند، به طوری که روحیه انقلابی فضای لازم برای شکوفایی داشته باشد، بدون اینکه سرکوب شود.
در اواخر دهه شصت، برخی از ما امیدوار بودیم که جنبشهای آزادیبخش پیروز شوند، دولتهای گذار سوسیالیستی قوی ایجاد کنند، خطوط لوله انتقال ارزش امپریالیستی را قطع کنند و در نتیجه منجر به بحران و وضعیتی انقلابی در هسته امپریالیستی شوند و یک جنبش جهانی جدید برای سوسیالیسم ایجاد کنند.
همانطور که اتفاق افتاد، موج جهانی جدیدی که به وجود آمد، نه یک انقلاب جهانی سوسیالیستی، بلکه جهانیشدن نئولیبرال بود. سرمایهداری هنوز گزینههایی برای گسترش داشت – یک «تعمیر فضایی» جدید در تقسیم کار بینالمللی. کشورهای در حال توسعه گروه ۷۷ در چارچوب سازمان ملل متحد در دهه ۷۰ خواستار «نظم اقتصادی جهانی جدید» شدند تا کنترل منابع طبیعی خود و توسعه یک نظام جهانی برابرتر را به دست آورند. با این حال، سیستم سازمان ملل متحد در این زمینه کند بود. فرموله شده در زبان ماتریالیسم تاریخی، عامل اصلی بود که به موج انقلابی دهههای طولانی پایان داد، ناتوانی «سوسیالیسم موجود»، هم نسخه شوروی و هم چینی، و در کشورهای جدید جهان سوم، در توسعه نیروهای تولیدی خود به میزان کافی، برای شکستن تسلط نیروهای بازار سرمایهداری جهانی. به همین دلیل، ضدحمله نئولیبرال توانست کاری را انجام دهد که ارتش ایالات متحده در ویتنام نتوانست انجام دهد – جهان سوم را به زانو درآورد.
ادامه دارد
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 