ایمانوئل نس استاد علوم سیاسی

ترجمه مجله جنوب جهانی

خلاصه

بسیاری از مارکسیست‌های غربی، مفاهیم امپریالیسم را کنار گذاشته‌اند، در حالی که مخالفت خود را با پروژه‌های سوسیالیستی موجود در کشورهای جنوب جهانی حفظ کرده‌اند. این مقاله ادعا می‌کند که ناکامی در نقد امپریالیسم و حمایت از پروژه‌های سوسیالیستی در جنوب جهانی، ریشه در رد روابط انسان با طبیعت در مارکسیسم کلاسیک و ناتوانی در پیش‌بینی تداوم پروژه‌های سوسیالیستی دولتی در جنوب جهانی دارد. از دهه ۱۹۹۰ به بعد، مارکسیست‌های غربی، امپریالیسم را با سرمایه‌داری جهانی جایگزین کرده‌اند که از امپریالیسم غربی جداست. مارکسیست‌های غربی همچنین پروژه‌های سوسیالیستی را خیانت به دیدگاه‌های آرمان‌شهرانه خود دانسته‌اند که ریشه در «فتیش پاکیزگی» هگل دارد. در عوض، برخی از مارکسیست‌های غربی با دولت‌های امپریالیستی در حمایت از مداخلات سیاسی و اقتصادی علیه کشورهایی که آن‌ها را پروژه‌های شکست‌خورده می‌دانند، همسو شده‌اند که اغلب منجر به تحکیم مجدد تسلط امپریالیستی می‌شود. در نتیجه، مارکسیست‌های غربی کورکورانه از سیاست‌های غربی حمایت می‌کنند که پروژه‌های دولتی سوسیالیستی را تضعیف می‌کنند و آگاهانه یا ناآگاهانه، بازگرداندن وابستگی اقتصادی، سیاسی، فرهنگی و نظامی به سرمایه‌داری امپریالیستی را تقویت می‌کنند.

علاقه دانشگاهی به تاریخ بیش از ۵۰۰ سال امپریالیسم اروپا از زمان پایان استعمار رسمی در دهه‌های ۱۹۷۰ و ۱۹۸۰ و به ویژه پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی و دولت‌های کمونیستی بلوک شرق در اوایل دهه ۱۹۹۰ به طور قابل توجهی کاهش یافته است. به طور قابل توجهی، کاهش نگرانی در مورد ضد امپریالیسم در میان بخشی از مارکسیست‌های غربی که ماتریالیسم دیالکتیکی و جنوب جهانی را رها کرده و بر بهبود شرایط مردم در هسته امپریالیستی تمرکز کرده‌اند، مشهود است.

هنگامی که در این مقاله از مارکسیسم غربی صحبت می‌کنیم، نه تنها به مارکسیست‌های مقیم غرب به عنوان یک فضای جغرافیایی اشاره می‌کنیم؛ بلکه منظور ما نوعی مارکسیسم است که بدون قید و شرط ضد دولتی یا نوعی مارکسیسم آنارشیستی است، سهم پروژه‌های سوسیالیستی در جهان سوم را انکار می‌کند و معتقد است که امپریالیسم منسوخ شده است. تعریف مارکسیسم غربی جامع نیست و اذعان می‌کند که حتی مارکسیست‌های غیر غربی نیز ممکن است از غرب آمده باشند. در واقع، حتی سمیر امین و آرگیری امانوئل بخش عمده‌ای از زندگی خود را در فرانسه گذراندند. بنابراین، آنچه یک مارکسیست “غربی” را می‌سازد بیشتر به موقعیت مربوط می‌شود تا جغرافیا.

در طول بیش از یک قرن، اکثر مارکسیست‌های غربی از حمایت از پروژه‌های سوسیالیستی موجود فاصله گرفته و اهمیت آن‌ها را در رابطه با سرمایه‌داری بازتعریف کرده‌اند. چنین بازتعریفی، اهمیت تاریخی سوسیالیسم واقعا موجود (AES) در جنوب جهانی را اغلب با بازسازی آن‌ها به عنوان بخشی از سرمایه‌داری جهانی یا مدرنیته جهانی، کم اهمیت جلوه می‌دهد. درک مارکسیست‌های غربی از سرمایه‌داری بیش از حد گسترده است و در نتیجه برای آن‌ها تصور یا تصور جهانی فراتر از آن غیرممکن می‌شود. از آنجایی که آرمان‌های آن‌ها کاملاً از نهادها و جنبش‌های موجود جدا شده است، سوسیالیسم برای آن‌ها دقیقاً همان چیزی است که هگل آن را «برپایی جهانی فراتر از آن که خدا می‌داند» (1991، 20) نامیده است. در واقع، برای بسیاری از مارکسیست‌های غربی، سرمایه‌داری چنان گسترده می‌شود و سوسیالیسم چنان خالص می‌شود که مشخص نیست چگونه می‌تواند وجود داشته باشد.

تمایل مارکسیست‌های غربی پس از سال 1990 به کم اهمیت‌تر کردن بیشتر امپریالیسم و امتیاز دادن به یک سرمایه‌داری جهانی مبهم، ریشه در پیامدهای فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی به عنوان تداومی از یک سنت فکری و سیاسی گسترده در میان مارکسیست‌ها و پسامارکسیست‌های غربی دارد.

این مقاله بررسی و تحلیل می‌کند که چگونه بخشی از مارکسیست‌های غربی به رد مفاهیم اولیه مارکسیستی و لنینیستی در مورد امپریالیسم، سوسیالیسم و سوسیالیسم‌های موجود و تمرکز بیشتر بر بحث پرداخته‌اند. از حدود دهه 1980 تاکنون، مارکسیست‌های غربی اهمیت پایدار امپریالیسم را با سرمایه‌داری جهانی‌شده، امپراتوری و «رقابت بین امپریالیستی» تفکیک‌ناپذیر جایگزین کرده‌اند.

این مقاله تفسیر کاملی از کل مجموعه آثار مارکسیستی درباره امپریالیسم نیست، بلکه قصد دارد گروه غالبی از نظریه‌های معاصر را برای تحقیقات بیشتر و بررسی یک بحث جنجالی بررسی کند که با مفاهیم بنیادی مبارزه طبقاتی فاصله می‌گیرد و استثمار مداوم 85 درصد از جمعیت جهان در جنوب جهانی توسط اروپای غربی و آمریکای شمالی را نادیده می‌گیرد.
ظهور مارکسیسم غربی و امپریالیسم
پس از انقلاب روسیه، برخی از مارکسیست‌های غربی به جای حمایت از انقلاب و سوسیالیسم نوپا، به ترویج دموکراسی لیبرال و اصلاحات اجتماعی در اروپا و آمریکای شمالی روی آوردند و موضعی را که انترناسیونال دوم قبل از جنگ جهانی دوم اتخاذ کرده بود، احیا کردند. در پی انقلاب بلشویکی، گئورگ لوکاچ، حامی حزب بلشویک و اتحاد جماهیر شوروی، کتاب «تاریخ و آگاهی طبقاتی» (HCC) را در سال 1923 به زبان آلمانی منتشر کرد که به طور متناقضی در طول قرن بعد به مارکسیسم غربی اکسیژن رساند با هدایت طبقه به یک رابطه بین سوژه و ابژه، تصاحب مفهوم انتزاعی هگل از آگاهی طبقاتی بر مادی‌گرایی تاریخی مبتنی بر زمینه‌ای که توسط کارل مارکس در «سرمایه» (1867) و فردریش انگلس در «سوسیالیسم: اومانیستی و علمی» (1907) ارائه شده است. برای مارکس و انگلس، آگاهی طبقاتی گسترش مستقیمی از وجود مادی کارگر است، اما در «تاریخ و آگاهی طبقاتی» لوکاچ به دنبال مفهوم سوژگی طبقه کارگر به شکلی است که در حزب کمونیست بیان می‌شود، دیدگاهی که مبارزه طبقاتی را از دیالکتیک مادی به یک انتزاع فلسفی تغییر می‌دهد. «تاریخ و آگاهی طبقاتی» لوکاچ فرد را به عنوان سوژه تاریخی متمایز می‌کند و به جای اولویت دادن به طبقه کارگر و طبیعت، ادعا می‌کند که سوژگی فردی نیروی اصلی است که توسط ایده‌ها و نه جهان مادی هدایت می‌شود. علیرغم قصد لوکاچ برای موقعیت‌یابی فلسفی حزب بلشویک و اتحاد جماهیر شوروی به عنوان ارگان عینی منعکس‌کننده طبقه کارگر، «تاریخ و آگاهی طبقاتی» به نیروی محرکه مارکسیسم غربی در اروپا و آمریکای شمالی تبدیل می‌شود و پرولتاریا را به عنوان یک سوژه و ابژه متافیزیکی و انتزاعی از یک تاریخ نامشخص بازسازی می‌کند.
در قرن بعد، «تاریخ و آگاهی طبقاتی» ناخواسته مارکسیسم غربی، مکتب فرانکفورت، آنارشیسم و سایر انحرافات از مارکسیسم با تمرکز بر فلسفه بی‌زمان را آغاز و پیش برد. در حالی که پیوند دادن سوژگی طبقه کارگر با حزب و سازمان یک مفهوم جذاب است، همانطور که در «ماجراهای دیالکتیک» موریس مرلو-پونتی (1973) بیان شده است که در آن اصطلاح «مارکسیسم غربی» را ابداع می‌کند، «تاریخ و آگاهی طبقاتی» نقش طبقه کارگر را از نیروی تاریخی غالب به مفهوم نظری غالب در مارکسیسم تغییر می‌دهد. با حذف واقعیت و جایگزینی آن با ایده‌آلیسم بدون مفهوم، مبارزه طبقاتی و انقلاب و در نتیجه ضد امپریالیسم سوسیالیستی، به اهداف آرمان‌شهرانه دست نیافتنی تبدیل می‌شوند. و با انجام این کار، نیروی اصلی تاریخ به یک آرمان‌شهر بی‌روح تبدیل می‌شود، همانطور که فردریش انگلس در «سوسیالیسم: علمی و اومانیستی» (1907) هشدار می‌دهد.
ظهور مارکسیسم غربی توجه را از مبارزات انقلابی سوسیالیستی به انتزاعات بازنمایی کارگر مجرد منحرف می‌کند. بنابراین، مارکسیسم غربی بر مسائل ایده‌آلیستی، انتزاعی، فرهنگی و فلسفی متمرکز می‌شود و خود را از طبیعت، اقتصاد سیاسی و جریان‌های مارکسیستی علمی انگلس، لنین، مائو و در نتیجه اتحاد جماهیر شوروی و سوسیالیسم واقعا موجود در جهان سوم جدا می‌کند.
جریان‌های چپ غربی با دور شدن از اصول ماتریالیسم دیالکتیکی و سوسیالیسم علمی، به جای تقویت طبقه کارگر و مبارزات آن، سیاست‌هایی را دنبال می‌کنند که منافع طبقات حاکم را تأمین کرده و در نتیجه، شرایط بهره‌کشی از طبقه کارگر را تسهیل می‌کنند. البته از دهه 1950 تا 1970، جنگ‌های استقلال الجزایر و هندوچین علیه فرانسه و ایالات متحده، احساسات ضد امپریالیستی را در چپ غربی تحریک کرد؛ به عنوان مثال، فاصله گرفتن ژان پل سارتر از اگزیستانسیالیسم و حمایت از آزادی‌خواهی جهان سوم، در مقدمه او بر کتاب «دوزخیان روی زمین» فرانتس فانون ([1961] 2021). با این حال، نگرانی مارکسیستی در مورد امپریالیسم کاهش یافت و به سرعت از دهه 1980 تا کنون به بهبود شرایط اقتصادی در هسته از طریق سوسیال دموکراسی و یوروکمونیسم بازگشت.
ده سال بعد، پرابهات پاتنایک متوجه ناپدید شدن امپریالیسم از واژگان محققان و دانشجویان غربی حتی قبل از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی و ظهور ایالات متحده به عنوان هژمون امپریالیستی شد:
نکته این است که این یک پارادوکس است که در حالی که سیستم روابط تحت عنوان امپریالیسم در یک دهه و نیم گذشته هیچ تغییری نکرده است، امروزه برخلاف گذشته، حتی در میان مارکسیست‌ها بدون هیچ اشاره‌ای به آن، سؤالات اساسی مورد بحث قرار می‌گیرند. (1990، 4)
این چرخش در پی جنگ ویتنام مشهود است، زمانی که مجله مارکسیستی بریتانیایی نیولفت ریویو یا «بررسی چپ نو» (NLR) و انتشارات «ورسو بوکز» کتاب «امپریالیسم: پیشگام سرمایه‌داری» (1980) بیل وارن را منتشر کردند که در آن ادعا می‌کرد استعمار و امپریالیسم اروپا نیرویی مترقی برای توسعه جهان سوم و منبعی برای رفاه و برابری جهانی است. موضع بدعت‌آمیز وارن در میان چپ‌های غربی که غارت اقتصادی را نادیده می‌گرفتند و بر توسعه دولت‌های رفاه اجتماعی سوسیال دموکراتیک به قیمت فقر بیشتر آفریقا، آسیا و آمریکای لاتین تمرکز می‌کردند، جایگاهی پیدا کرد. نیولفت ریویو سپس می‌توانست به سمت داخل و بهبود شرایط برای طبقه کارگر اشرافی در غرب متمایل شود.
در حالی که مارکسیست‌های غربی بر دیالکتیک متافیزیکی و تأثیر مخرب سرمایه‌داری بر کارگران انتزاعی تمرکز داشتند، مارکسیست‌های غیر غربی توجه خود را بر ماتریالیسم دیالکتیکی متمرکز کردند و تلاش کردند دیالکتیک را برای تحول جهان به کار ببرند: به ویژه تناقض مادی بین مناطق غنی و فقیر جهان، و به عنوان وسیله‌ای برای مطالعه جهان سرمایه‌داری برای عمل و تحول به سوسیالیسم. در «تناقض اصلی»، تورکیل لاوسن «درباره تضاد» مائو تسه‌تونگ را به استراتژی و عمل پیوند می‌دهد، بدون آن مارکسیسم به مجموعه‌ای از ایده‌های فلسفی که هیچ واقعیت مادی ندارند، تقلیل می‌یابد. لاوسن تصریح می‌کند: «مفهوم تضاد پلی بین نظریه و عمل می‌سازد. این فقط یک ابزار ارزشمند برای تحلیل روابط پیچیده نیست؛ همچنین به ما می‌گوید که چگونه مداخله کنیم» (لاوسن 2020، 8). در این بازگشت به واقعیت، مفهوم تصاد مائو نه تنها برای درک جهان، بلکه برای تغییر آن نیز اعمال می‌شود: «تصاد در روند توسعه همه چیز وجود دارد؛ این روند توسعه هر چیزی را از ابتدا تا انتها فرا می‌گیرد. این جهانی بودن و مطلق بودن تضاد است» (مائو 1937). در هسته خود، پروژه دیالکتیکی مائو امپریالیسم را به عنوان تضاد اصلی در دهه 1930 قرار می‌دهد همانطور که امروزه برای کشورهای تابعه است:

هنگامی که امپریالیسم جنگی علیه چنین کشوری آغاز می‌کند، همه طبقات مختلف آن، به جز برخی از خائنان، می‌توانند موقتاً در یک جنگ ملی علیه امپریالیسم متحد شوند. در چنین زمانی، تضاد بین امپریالیسم و کشور مربوطه به تضاد اصلی تبدیل می‌شود، در حالی که همه تناقضات بین طبقات مختلف درون کشور (از جمله آنچه تضاد اصلی بود، بین نظام فئودالی و توده‌های مردم) موقتاً به موقعیت ثانویه و فرعی تنزل می‌یابد. بنابراین در جنگ تریاک 1840، جنگ چین و ژاپن در سال 1894 و جنگ یی هو توان در سال 1900 در چین چنین بود و اکنون نیز در جنگ کنونی چین و ژاپن چنین است. اما در شرایط دیگری، موقعیت تناقضات تغییر می‌کند. هنگامی که امپریالیسم ظلم خود را نه با جنگ، بلکه با روش‌های ملایم‌تر – سیاسی، اقتصادی و فرهنگی – انجام می‌دهد، طبقات حاکم در کشورهای نیمه‌استعماری تسلیم امپریالیسم می‌شوند و هر دو برای سرکوب مشترک توده‌های مردم ائتلافی تشکیل می‌دهند. (مائو 1937)
یک تمایز متقابل امپریالیستی پس از انقلاب روسیه و انقلاب چین بین شمال و جنوب ظهور می‌کند و موضعی را که انترناسیونال دوم قبل از جنگ جهانی دوم اتخاذ کرده بود، احیا می‌کند. در واقع، با وجود تناقضات مختلف در جامعه سرمایه‌داری و افزایش فقر در کشورهای مستعمره، سطح زندگی در غرب از طریق غنایم امپریالیسم و مبادلات تجاری نابرابر با حاشیه افزایش یافت. تنها پس از دستیابی به حاکمیت ملی، حزب کمونیست چین توانست مبارزه انقلابی سوسیالیستی را آغاز کند که به تضاد اصلی تبدیل شد.
همانطور که لاوسن اشاره می‌کند، تناقضات طبقاتی
هم بر سرمایه‌داران که خواهان ادامه انباشت سرمایه هستند و هم بر سایر طبقات که برای حفظ شرایط زندگی خود به تولید سرمایه‌داری وابسته هستند، تأثیر گذاشته است. . . . این اهمیت مبارزه طبقاتی است: می‌تواند تناقضات را در یک جهت یا جهت دیگر هدایت کند. (لاوسن 2020، 123)
در حالی که ماتریالیسم تاریخی از طریق NDR و انقلاب‌های سوسیالیستی در حال تکامل بود، مارکسیست‌های غربی توجه خود را بر مباحث نظری در مورد ماهیت طبقه در جامعه پساصنعتی متمرکز کردند. آندره گورز، سوسیالیست فرانسوی، در کتاب «خداحافظی با طبقه کارگر» حتی ادعا کرد که با حذف طبقه و آرزوهای آن توسط فناوری جدید، طبقه کارگر ناپدید شده است که «به اندازه خود پرولتاریا منسوخ شده است» (گورز 1982، 67-68)، کاملاً نادیده گرفتن گسترش طبقه کارگر صنعتی در حاشیه. در غیاب تحلیل مادی-تاریخی، مارکسیست‌های غربی تناقض اصلی را نفی کردند: ظهور طبقه کارگر صنعتی بسیار بزرگتری در جنوب جهانی از دهه 1980 تا 2020 و استخراج مازاد ارزش به نفع سرمایه‌داران و اشرافیت کارگری در کشورهای ثروتمند شمال.
امپریالیسم، سرمایه‌داری نولیبرال و مارکسیست‌های غربی
از دهه 1980 تا کنون، تغییر جدیدی رخ داده است که مارکسیست‌های غربی و چپ‌ها را حتی بیشتر به دیدگاه‌های متعدد تقسیم کرده است: پسامارکسیسم، پست‌مدرنیسم و اولدنیاگرایی. اقتصاددانان سیاسی مارکسیست شروع به تمرکز بر جهانی‌شدن و سرمایه‌داری نولیبرال کردند و در غیاب دولت امپریالیستی، نیروی اصلی پشت زنجیره‌های تولید جهانی و بهره‌کشی عمیق‌تر جهان سوم، به سرمایه جهانی‌شده اولویت دادند.
در این زمینه، محققان حتی کمتر بر امپریالیسم تمرکز کردند. بسیاری از مارکسیست‌های غربی بر بدرفتاری نخبگان کمپرادور جهان سوم که قدرت را به دست گرفتند و نتوانستند کشورهای خود را متحول کنند، تمرکز کردند. به جز ضد امپریالیست‌ها، نظریه‌پردازان وابستگی یا اکثر نظریه‌پردازان سیستم جهانی، سمیر امین (1976)، آرگیری امانوئل (1972)، ایمانوئل والرشتاین (1979)، والتر رودنی ([1972] 1981)، روی مائورو مارینی (2022)، دونالد آ. کلند (2012) و جان اسمیت (2016)، تعداد کمی از محققان به سیستم امپریالیستی سرمایه‌داری غالب که در دوران پس از استقلال تقویت شد، اشاره کردند. تنها بخش کوچکی از کارگران در واقع پرولتاریای واقعی هستند (یعنی منحصراً از دستمزد خود زندگی می‌کنند) در حالی که 75 درصد به عنوان نیمه‌پرولتاریا طبقه‌بندی می‌شوند که در خارج از سیستم سرمایه‌داری به کشاورزی معیشتی می‌پردازند و گهگاه با درآمد کمتر از حداقل دستمزد کار می‌کنند، که امکان سوءاستفاده فوق‌العاده را به طرق مختلف فراهم می‌کند. طبق گفته کلند (2012)، بهره‌کشی از نیروی کار یک «ارزش تاریک» از ورودی‌های پرداخت نشده به سرمایه‌داری جهانی است و تخلیه مازاد بر کارگران جنوب جهانی را تشکیل می‌دهد.
ما در این مقاله نشان می‌دهیم که امپریالیسم با بهره‌کشی از منابع و نیروی کار کشورهای جنوب جهانی، امکان استخراج مقدار بیشتری ارزش اضافی را برای سرمایه‌داران فراهم می‌کند و به همین دلیل برای تداوم نظام سرمایه‌داری ضروری است. مارکسیست‌های غربی از اهمیت دولت امپریالیستی به عنوان نیروی اصلی پشت انباشت سرمایه غافل می‌شوند. استعمارزدایی پروژه امپریالیستی را پایان داد و آن را با یک امپراتوری بی‌شکل جایگزین کرد (هاردت و نگری 2000). ما با سمیر امین همسو هستیم که گسترش جهانی سرمایه‌داری را وابسته به امپریالیسم و استخراج نیروی کار مازاد از جهان سوم می‌دانیم. سرمایه‌داری بدون امپریالیسم نمی‌توانست خود را تولید و بازتولید کند. ما مواضع مارکسیست‌ها و پسامارکسیست‌ها مانند مایکل هاردت و آنتونیو نگری (2020)، دیوید هاروی (2007)، گیلبرت آشکار (2013)، ویلیام آی. رابینسون (2014) و کیم مودی (2017) را زیر سوال می‌بریم. آنها گروهی از محققان را تشکیل می‌دهند که کم و بیش امپریالیسم غربی، مبادله ارزش بین‌المللی که به نفع کشورهای ثروتمند است و به سوءاستفاده فوق‌العاده از جهان سوم به عنوان تناقضات بین‌المللی ضروری بستگی دارد، را کنار گذاشته‌اند. برای آنها، امپریالیسم، هم در تفسیرهای لنینی و غیر لنینی، یا وجود ندارد یا ناچیز است و با سرمایه‌داری جهانی جایگزین می‌شود، جایی که روابط تبعیت ثانویه هستند. الن ای. وود (2005) و لئو پانیچ و سام گیندین (2013) موقعیت میانی را پیشنهاد می‌کنند که امپریالیسم را تشخیص می‌دهد اما اهمیت کمتری برای استخراج مازاد از جنوب جهانی قائل است.

مارکسیسم غربی، جهان اول و اشرافیت کارگری

توسعه طبقه کارگر ممتاز توسط فردریش انگلس در سال 1887 با انتشار نسخه انگلیسی «وضعیت طبقه کارگر در انگلستان» مطرح شد. انگلس می‌نویسد:
شک نیست که وضعیت آنها از سال 1848 به طور قابل توجهی بهبود یافته است و بهترین مدرک این امر در این واقعیت نهفته است که بیش از پانزده سال است که نه تنها کارفرمایان آنها با آنها هستند، بلکه آنها با کارفرمایان خود، در شرایط بسیار خوبی هستند. آنها اشرافیت طبقه کارگر را تشکیل می‌دهند. آنها موفق شده‌اند برای خود موقعیتی نسبتاً راحت ایجاد کنند و آن را نهایی می‌پذیرند. (انگلس [1887] 2010، 13-14)
نقد لنین در مورد اشرافیت کارگری، کار انگلس را از دولت-ملت به سیستم جهانی گسترش می‌دهد و از طریق شناسایی همگرایی حیاتی بین بورژوازی و اشرافیت کارگری در کشورهای امپریالیستی در بهره‌کشی از توده‌های بشری در حاشیه. لنین احزاب چپ و سوسیال دموکرات را به عنوان همکاران در جنگ‌های امپریالیستی علیه بقیه جهان برای اطمینان از استخراج مداوم سود می‌دید. با این حال، برای لنین، این همگرایی سیاسی بورژوازی و رهبران اتحادیه‌های کارگری در کشورهای امپریالیستی هسته به توده‌های بزرگتر طبقه کارگر گسترش نیافت. مانند انگلس، او پیش‌بینی کرد که طبقات پایین‌تر طبقه کارگر در نهایت برای مخالفت با رهبری فاسد، بوروکراتیک و سرگردان اتحادیه‌های کارگری و ایجاد یک مخالفت آگاهانه طبقاتی کارگری قیام خواهند کرد (لنین 1916).
با این حال، برای بیش از یک قرن، اشرافیت کارگری غربی گسترش یافته و بیشتر مستحکم شده است زیرا بخش ممتاز طبقه کارگر متوجه می‌شود که از نظر اقتصادی از امپریالیسم بهره‌مند می‌شود. حمایت کارگری از جنگ و امپریالیسم به سوسیالیست‌ها، سوسیال دموکرات‌ها و چپ سیاسی در غرب نیز گسترش یافت که متوجه شدند اتحادیه‌های کارگری و احزاب سیاسی آنها نیز از امپریالیسم بهره‌مند می‌شوند. سپس، این بر بخش‌هایی از چپ غربی تأثیر گذاشت. به عنوان مثال، حزب کارگر بریتانیا عمیقاً درگیر امپریالیسم بوده است و سوسیالیست‌هایی را که می‌خواهند آن را به عنوان یک حزب به اصطلاح کارگری شناسایی کنند، وحشت زده می‌کند (گوپتا 1975).
اریک هابسباوم ادعا می‌کند که هر چه پرولتاریا در هسته امپریالیستی از فعالیت اقتصادی دورتر باشد، بیشتر دارای مبنای مادی و اقتصادی در حفظ نظام و حساسیت به شوونیسم اجتماعی نسبت به مردم تحت ستم در جهان استعماری است. در غیاب رهبری اصولی اتحادیه‌های کارگری، طبقه کارگر به اقتصادگرایی سازمانی خودخواهانه متوسل می‌شود که پیامدهای خطرناکی برای اتحاد جهانی طبقه کارگر دارد (هابسباوم 1970).
این ادعا که طبقه کارگر غرب از جنگ حمایت می‌کند، مبتنی بر این باور است که امپریالیسم، به عنوان نیروی محرکه ایجاد دولت‌های رفاه اجتماعی در اروپا، منافع این طبقه را تامین می‌کند. با این حال، این دیدگاه، با نادیده گرفتن ماهیت استثماری امپریالیسم، به ویژه استخراج مازاد ارزش از کشورهای در حال توسعه، به ساده‌سازی مسئله می‌پردازد.
لوکاچ، با تاکید بر ماهیت انتزاعی آگاهی در جامعه سرمایه‌داری، به طور ضمنی استخراج مازاد ارزش از طریق تجارت جهانی را به عنوان یک فرآیند طبیعی و اجتناب‌ناپذیر می‌بیند. این دیدگاه، که استثمار را به جای یک رابطه قدرت، به یک پدیده طبیعی تقلیل می‌دهد، به توجیه امپریالیسم و بهره‌کشی از کشورهای فقیر کمک می‌کند.
مارکسیست‌های غربی، با پذیرش این دیدگاه، تلاش می‌کنند تا با بهبود شرایط زندگی در غرب، از جمله افزایش درآمد، بهبود خدمات بهداشتی و گسترش رفاه اجتماعی، به مبارزه با نابرابری بپردازند. این رویکرد، ضمن نادیده گرفتن ریشه‌های ساختاری نابرابری جهانی، به حفظ نظام سرمایه‌داری و استثمار ادامه‌دار در سطح جهانی کمک می‌کند.
در مقابل، مارکسیسم کلاسیک، کار را به عنوان نیروی محرکه اصلی تحول اجتماعی می‌بیند و بر ضرورت مبارزه جهانی علیه سرمایه‌داری و امپریالیسم تاکید می‌کند. این دیدگاه، با تمرکز بر مبارزه طبقاتی و اتحاد کارگران در سراسر جهان، امکان دگرگونی اساسی نظام جهانی را فراهم می‌کند. فیلسوف فرانسوی آندره گورز در کتاب «خداحافظی با طبقه کارگر» (1982) طبقه کارگر صنعتی را به عنوان یک نیروی اجتماعی ارتجاعی و فرسوده تحقیر کرد، گویی که سوسیالیسم از طریق نبود کار و نه از طریق مبارزه طبقاتی حاصل خواهد شد. در پی این خط، اکثر اما نه همه مارکسیست‌های غربی کاملاً بهره‌کشی امپریالیستی از کار در جنوب جهانی را نادیده گرفتند.
البته در غرب نیز بهره‌کشی از کارگران سیاه‌پوست و لاتین تبار، کارگران مهاجر، زنان کم‌درآمد و سایر مردم تحت ستم وجود دارد. تز اشرافیت کارگری اکثریت غرب را به عنوان همدستان آگاه یا ناخودآگاه و ذینفعان در غارت جهان سوم محکوم می‌کند.

نئو-استعمارگری، امپریالیسم، هژمونی و چندقطبی‌گری

در دوران پس از جنگ جهانی دوم، شور و نشاط و خوش‌بینی در کشورهای جنوب جهانی حاکم بود که استقلال سیاسی از امپریالیست‌های غربی مستقیماً به رونق اقتصادی از طریق پیشبرد برنامه‌های اقتصادی به نفع توده‌ها ترجمه خواهد شد. از زمان پیروزی انقلاب روسیه و به ویژه پس از آن، شور و شوق پیرامون دستاوردهای اجتماعی-اقتصادی بالقوه‌ای که در نتیجه استعمارزدایی حاصل می‌شود، ضد امپریالیست‌های برجسته در جهان سوم را به مسکو و سپس پکن جذب کرده است. احزاب کمونیست به طور نظامی با احزاب ملی‌گرای بورژوازی مورد حمایت غرب برای قدرت و کنترل دولت‌های نوظهور خود به چالش کشیدند و وعده دادند که بر اساس مدل موفق شوروی، جوامع برابرخواهانه‌ای را تشکیل و ایجاد کنند.
احزاب مستقل پس از پایان جنگ جهانی دوم در جنوب جهانی به قدرت رسیدند، در اکثر موارد به طور مسالمت‌آمیز اما اغلب از طریق درگیری مسلحانه با قدرت‌های استعماری و امپریالیستی. اما انتظار اینکه حاکمیت سیاسی منجر به حاکمیت اقتصادی شود در کشورهای تازه مستقل محقق نشد زیرا ایالات متحده، هژمون جهانی، و کشورهای استعماری سابق اروپا تسلط اقتصادی بر جنوب جهانی را از طریق گسترش سیاست‌های استعماری و اشکال جدید امپریالیسم اقتصادی حفظ کردند (پراشاد 2019؛ استاورینوس 1981).
این دیدگاه توسط قوام نکرومه در کتاب «نئو-استعمارگری: آخرین مرحله امپریالیسم» (1966) قاطعانه بیان شد. همانطور که غربی‌ها استقلال سیاسی را به عنوان پایان امپریالیسم می‌دیدند، نکرومه دریافت که نه تنها نتوانست وابستگی سیاسی، اقتصادی، فرهنگی و سایر اشکال وابستگی به اروپای غربی و آمریکای شمالی را پایان دهد، بلکه آن نشان دهنده «خطرناک‌ترین مرحله» بود. از آنجایی که برای قدرت‌های استعماری بازپس‌گیری استقلال غیرممکن بود، آنها در میان یکدیگر برای غارت قلمروهایی که «از نظر اسمی مستقل شده بودند» رقابت می‌کردند. او اظهار داشت که ممکن است مستعمرات موجود باقی بمانند، اما مستعمره جدیدی ایجاد نخواهد شد. به جای استعمار به عنوان ابزار اصلی امپریالیسم، امروزه ما نئو-استعمارگری داریم. ماهیت نئو-استعمارگری این است که کشوری که تابع آن است، در تئوری مستقل است و دارای تمام ویژگی‌های ظاهری حاکمیت بین‌المللی است. با این حال، در واقعیت، سیستم اقتصادی و در نتیجه سیاست آن از خارج هدایت می‌شود (نکرومه 1966، ix).
نکرومه تشخیص داد که دوران پسااستعماری اشکال متنوعی به خود خواهد گرفت، از معادل دولت‌های تحت کنترل پادگان‌های نظامی قدرت استعماری سابق تا سلطه اقتصادی بر مستعمرات سابق از طریق تحمیل ارز قدرت استعماری سابق و کنترل پولی ارز خارجی، همانطور که در غرب آفریقا فرانکوفون. هنگامی که کشورهای تازه مستقل به استقلال نسبی دست یافتند، میراث قدرت‌های استعماری سابق در درون تداوم‌های قانونی، بوروکراتیک، اقتصادی و سیاسی آشکار بود. در تقریباً همه موارد، سیستم‌های سیاسی استعماری با شرایط مادی واقعی کشورهای مستقل نوپا ناسازگار بود. اصل ثابت این بود که کشورهای توسعه‌یافته قدرت اقتصادی و مالی را برای «فقیر کردن کشورهای کمتر توسعه‌یافته» حفظ کرده‌اند. اما نکرومه تشخیص داد و مستند کرد که نئو-استعمارگری فراتر از قدرت استعماری گسترش می‌یابد و به تسلط اقتصادی دست میزند و کنترل امپریالیستی را از یک دولت توسعه‌یافته واحد به کشورهای سرمایه‌داری امپریالیستی و هژمونیک منتقل می‌کند که قادر به بهره‌کشی و غارت نئو-استعمارها به روش‌هایی هستند که نمی‌توانستند در هنگام حفظ تسلط استعماری مستقر کنند (نکروما 1966، x-xiii).
از پایان جنگ جهانی دوم، اتحاد جماهیر شوروی و سپس چین حمایت اساسی را برای نیروهای ضد استعماری و ضد امپریالیستی گاهی متفاوت در آفریقا، آسیا، کارائیب و فراتر از آن فراهم کردند که منجر به تشکیل دولت‌های پسااستعماری مارکسیستی-لنینیستی شد. اما در بسیاری از موارد، جنبش‌های سوسیالیستی که در دوران پس از جنگ به استقلال و قدرت سیاسی دست یافتند، با مخالفت فوری شورش‌های راست‌گرا و جوخه‌های مرگ که توسط ایالات متحده و کشورهای اروپای غربی و استعمارگر سفیدپوست تامین مالی و حمایت می‌شدند، مواجه شدند. پس از پایان جنگ جهانی دوم، غرب توجه خود را به سرکوب جنبش‌های فزاینده برای استقلال سیاسی و اقتصادی در جنوب جهانی معطوف کرد و با مخالفت با دولت‌های مارکسیستی و سوسیالیستی که در آوریل 1955 در باندونگ، اندونزی برای ارتقای توسعه اقتصادی، خودمختاری و پیشبرد صلح جهانی در اوج جنگ سرد ملاقات کردند. در سال 1961، جنبش عدم تعهد (NAM) با همان اصول راهنما در بلگراد، یوگسلاوی تشکیل شد. قدرت‌های غربی، در تلاش برای حفظ یا تحمیل تسلط خود در آفریقا، آسیا و آمریکای لاتین، مخالفت امپریالیستی با دولت‌های سوسیالیستی جدید را برانگیختند و در عین حال تسلط اقتصادی را از طریق شرکت‌های معدنکاری و کشاورزی خارجی، با استفاده از اشکال نابرابر مبادله که منابع طبیعی جنوب جهانی را تخلیه کرد، حفظ کردند.
قوام نکرومه، اولین رئیس جمهور غنا، که در کودتای نظامی حمایت شده توسط بریتانیا در سال 1966 سرنگون شد، یک معضل ذاتی را تشخیص داد: استعمارزدایی پایه و اساس تداوم امپریالیسم را از طریق تکه‌تکه کردن دولت‌های جدیدی که به استقلال ظاهری دست یافته بودند، ایجاد کرد. نکرومه، که یک پان‌آفریقایی بود اما مارکسیست نبود، به خوبی می‌دانست که دولت‌های جنوب جهانی که توسط حاکمان استعماری خود به استقلال اعطا شده بودند، توسط مرزهایی که مانع از تبدیل آنها به قدرت‌های بادوام و مقاوم مانند اربابان استعماری سابق آنها می‌شد، تکه‌تکه شده‌اند. او اظهار داشت که استمرار حکومت سرمایه‌داری امپریالیستی از طریق تقسیم و تکه‌تکه کردن قلمروها برقرار می‌شود (نکرومه 1966، xiii).
اما قابل توجه است که نقد مارکسیستی-لنینیستی والتر رودنی ادعا کرد که قوام نکرومه «وجود طبقات را تا زمانی که بورژوازی کوچک به عنوان یک طبقه او را سرنگون کرد، انکار کرد»، که در آن زمان مجبور شد بپذیرد که طبقات در واقع وجود دارند (رودنی 2022، 48، همچنین به 68-69 مراجعه کنید). به گفته تمین، رودنی اهمیت تاریخی توسعه اقتصادی اروپا را به عنوان تداومی از امپریالیسم سرمایه‌داری آشکار کرد:
تمین معتقد است که والتر رودنی نشان داده است که توسعه اقتصادی اروپا به جای اینکه یک پدیده مستقل باشد، در واقع ادامه مستقیم امپریالیسم سرمایه‌داری است.
در همین راستا، رودنی به نقد سیاست‌های توسعه‌ای رهبرانی مانند قوام نکرومه می‌پردازد که بر صنعتی‌سازی متمرکز بودند. رودنی سیاست «خوداتکایی» که در اعلامیه آروشا مطرح شد را به عنوان جایگزینی برای این رویکرد می‌بیند. این سیاست بر ایجاد یک جامعه سوسیالیستی مستقل تاکید دارد که به کمک‌های خارجی وابسته نباشد و بر مالکیت جمعی بر ابزار تولید تمرکز کند.(تمین 2023، 243)
قوام نکرومه، رهبر غنا، با پیش‌بینی تمایل روزافزون کشورهای جهان برای ایجاد یک نظم جهانی چندقطبی، بر اهمیت دستیابی به جهانی تاکید کرده است که در آن قدرت به جای تمرکز در دست کشورهای غربی، در بین چندین کشور قدرتمند تقسیم شود. این تقسیم قدرت، به کشورهای در حال توسعه این امکان را می‌دهد تا با اتخاذ سیاست‌های مستقل، به توسعه و پیشرفت خود دست یابند. سیستم جهانی مبتنی بر قواعد تک‌قطبی که پس از انحلال اتحاد جماهیر شوروی در سال 1991 بر آن تسلط یافت، تحت سلطه ایالات متحده و متحدان غربی آن بوده است که همچنین از سیستم حفظ کننده شدیدترین شکل بازار آزاد نیز بهره‌مند می‌شوند. در این زمینه، امکان چالش با نظم اقتصادی، سیاسی و حقوقی با اشکال جایگزین سازماندهی، به ویژه سوسیالیسم، وجود نداشته است. پس از سال 1991، کشورهایی که به دنبال چالش با مدل نولیبرال غالب بودند، در معرض خطر انزوای اقتصادی و حذف از اقتصاد جهانی قرار داشتند. در نتیجه، با چند استثناء، کشورهای کمی در برابر مدل نولیبرال مقاومت کرده‌اند. به همین دلیل، نکرومه نئو-استعمارگری را به چالش می‌کشد و جهانی را با چندین صورت فلکی قدرت، یا همان چیزی که جهان سومی‌ها آن را چندمرکزی می‌نامند، در نظر می‌گیرد. فراخوان برای اتحاد آفریقا فراخوانی برای چندین قدرت است که می‌توانند بدون وابستگی به سیستم امپریالیستی، به بحران‌های اجتماعی-اقتصادی منحصر به فرد خود رسیدگی کنند. گسترش بزرگی از دولت‌های جدا شده در جنوب جهانی، قدرت آنها را برای تشکیل سیستم‌های سوسیالیستی خارج از سیستم تک‌قطبی تحت سلطه غرب افزایش می‌دهد (نکروما 1963). سوسیالیسم برای شکوفایی بدون تحریم، تهدید نظامی و سایر اشکال اجبار از سوی دولت‌های غالب به مقیاس نیاز دارد.
تا دهه 1980، اکثر مارکسیست‌های غربی معتقد بودند که با پایان استعمار رسمی در دهه 1970، امپریالیسم نیز به پایان رسیده است. آن‌ها بر این باور بودند که با استقلال کشورهای جهان سوم، درگیری‌های اجتماعی در این کشورها عمدتاً بر پایه تضادهای طبقاتی شکل می‌گیرد و دیگر نیازی به تحلیل امپریالیسم نیست.
با این حال، این دیدگاه، اهمیت ساختارهای اقتصادی جهانی و نقش مداوم قدرت‌های استعماری سابق را در شکل‌دهی به سرنوشت کشورهای در حال توسعه نادیده می‌گرفت. این مارکسیست‌ها نتوانستند تأثیرات پایدار و مخرب امپریالیسم اقتصادی بر جنوب جهانی را که حتی پس از پایان استعمار ادامه داشت، در نظر بگیرند.

برخلاف جهانی‌گرایان مارکسیست غربی که شکلی ناملموس از سرمایه‌داری را بدون بازیگران دولتی سرمایه‌دار به عنوان نیروی پیشرو در اقتصاد سیاسی اولویت می‌دهند، محققان دیگر نشان می‌دهند که جهانی شدن فقر یک پروژه هژمونیک دولت‌های امپریالیستی و سازمان‌های چند ملیتی آنها مانند صندوق بین‌المللی پول (IMF)، بانک جهانی (WB) و سازمان تجارت جهانی (WTO) است (چوسودوفسکی 2003). ویجی پراشاد (2007) معضل را به عنوان ظهور نولیبرالیسم امپریالیستی، فروپاشی جهان سوم و تسلط ایالات متحده و متحدان غربی آن تشخیص داد که سیاست‌های بازار را با زور بر جهان سوم تحمیل کردند و نشان دهنده تغییر عمیقی از سوسیالیسم واقعا موجود و مارکسیسم به عنوان عمل بود. از سال 1980 تا 2000، جهان سوم به عنوان نیرویی علیه امپریالیسم غربی شروع به فروپاشی کرد زیرا دولت‌ها به سرعت مسئولیت رفاه اجتماعی را رها کردند و نخبگان دولتی تسلیم برتری بازار نولیبرال شدند. برای پراشاد، ظهور نولیبرالیسم و سقوط سوسیالیسم و فروپاشی جهان سوم به طور جدایی ناپذیری با هم مرتبط هستند.
در طول جنگ سرد (1945-1990)، دولت ایالات متحده با متحدان غربی خود سیاستی محاسبه‌شده را برای اجبار اتحاد جماهیر شوروی و دولت‌های سوسیالیستی جهان سوم طراحی کرد. با سقوط اتحاد جماهیر شوروی و جنگ سرد و با حفظ قدرت نظامی ایالات متحده دست نخورده، سیاستمداران خارجی ایالات متحده به این باور اشتباه کشیده شدند که دیگر نباید عقب‌نشینی کنند، بلکه باید سیاستی را برای شکل‌دهی مجدد یک جهان مبتنی بر قواعد نئولیبرال با استفاده از قدرت نظامی ایالات متحده به نفع یک طبقه سرمایه‌دار فراملیتی امپریالیستی تسریع و پیش ببرند. دفاع و خزانه‌داری ایالات متحده با جدیت تلاش کردند تا اطمینان حاصل کنند که منابع همچنان به سمت شرکت‌های فراملیتی غربی جریان می‌یابد و دلار به عنوان ارز اصلی سخت ادامه می‌یابد (پراشاد 2007، 278). آن دسته از روشنفکرانی که همچنان بر این باور بودند که امپریالیسم مهم‌ترین عامل سرمایه‌داری در اقتصاد جهانی است – سمیر امین (1976)، آرگیری امانوئل (1972)، والتر رودنی ([1972] 1981) و پرابهات پاتنایک (2001) – معمولاً از مباحثی که توسط مارکسیست‌های غربی با هدف حفظ و گسترش دستاوردهای بورژوازی-دموکراتیک و رفاه اجتماعی در شمال جهانی در طول جهانی‌شدن نولیبرال در حالی که بر نقایص پروژه‌های سوسیالیستی گذشته و حال در جنوب جهانی انتقاد می‌کردند، حذف شدند.

احیای امپریالیسم در مباحث سیاسی

از اواسط دهه 2000 تاکنون، مفهوم امپریالیسم توسط محققانی احیا شده است که توجه را به قدرت و هژمونی اقتصادی رو به رشد کشورهای ثروتمند شمال جهان بر کشورهای فقیر جنوب جهان معطوف می کنند. از همه مهمتر، امپریالیسم به عنوان یک پویایی اقتصادی مجدداً ظهور کرد، زیرا تولید از شمال به جنوب منتقل شد، جایی که کالاها با هزینه بسیار کمتر تولید شوند و ارزش مازاد بسیار بیشتری می توانست از طریق نابرابری تجارت از کارگران استخراج شود (امین 1976؛ کوپ و نس 2022؛ امانوئل 1972؛ کینگ 2021؛ پاتنایک و پاتنایک 2016؛ پاتنایک و پاتنایک 2021؛ اسمیت 2016).
تحقیقات جدید در حوزه امپریالیسم نشان می‌دهد که مزایای کارگران کشورهای توسعه‌یافته تا حد زیادی نتیجه‌ی پنج قرن استثمار و غارت کشورهای جهان سوم بوده است. در مقابل دیدگاه برخی از مارکسیست‌های غربی که معتقدند سرمایه‌داری مالی جهانی نیازی به دولت‌های ملی ندارد، و مویو استدلال می‌کنند که دولت‌ها همچنان نقش کلیدی ایفا می‌کنند. او معتقد است که در گذشته، دولت‌های استعماری به طور مستقیم از منافع سرمایه‌داران کلان‌شهرها حمایت می‌کردند، اما امروزه دولت‌های لیبرال به طور مستقیم از منافع سرمایه‌داری مالی جهانی حمایت می‌کنند. به عبارت دیگر، پاتنایک و پاتنایک با نظر لنین مبنی بر اینکه امپریالیسم برای گسترش و بهره‌کشی از کشورهای دیگر به دولت نیاز دارد، موافق هستند.
برای روشنفکران مارکسیست غربی، نظریه “اشرافیت کارگری” و تقسیم ثروت بین هسته و حاشیه (که ممکن است در صورت نگارش جلد چهارم سرمایه توسط مارکس ویژگی کلیدی بوده باشد) یک درس سخت است که نقش فعال خود را در تحول انقلابی به سوسیالیسم انکار می کند و آن را به جای آن به انقلابیون ضد امپریالیست مارکسیست در جنوب جهانی نسبت می دهد. در اوایل قرن بیستم، مارکسیست ها از قبل از مزایای جمع آوری شده توسط طبقات کارگر شمال جهانی از استثمار مداوم جنوب جهانی آگاه بودند و دیالکتیک امپریالیستی برون سپاری و تولید جهانی را نشان می دادند. در سال 1907، لنین اظهار داشت که کارگران اروپایی از کار استعماری بهره مند هستند:
تنها طبقه پرولتاریا که کل جامعه را حفظ می کند، می تواند انقلاب اجتماعی را به وجود آورد. با این حال، در نتیجه سیاست گسترده استعماری، پرولتاریای اروپایی تا حدی خود را در موقعیتی می یابد که نه کار او، بلکه کار برده های بومی در مستعمرات است که کل جامعه را حفظ می کند. (لنین 1907؛ ایتالیک در متن اصلی)
نکرومه نیز اذعان کرد که دولت های امپریالیستی از استخراج سود برای آرام کردن و خریدن طبقات کارگر خود استفاده می کنند. او اظهار داشت که استعمار باعث ایجاد دولت های رفاه آمریکای شمالی و اروپای غربی بر اساس استانداردهای بالای زندگی طبقه کارگر و بر پایه سرمایه داری تحت نظارت دولت در داخل کشور شد. به این ترتیب، “کشورهای توسعه یافته موفق شدند مشکل داخلی خود را صادر کنند و درگیری بین فقیر و غنی را از مرحله ملی به مرحله بین المللی منتقل کنند” (نکرومه 1966، 239).
اگر کشورهای جنوب جهانی بتوانند به استقلال بی قید و شرط دست یابند، تبادل نابرابر را پایان دهند و توسعه را تقویت کنند، نئوکولونیالیسم باید پایان یابد، که به نوبه خود منجر به تشدید درگیری طبقاتی در کشورهای پیشرفته خواهد شد:
هنگامی که آفریقا از نظر اقتصادی آزاد و از نظر سیاسی متحد شود، انحصارگران با طبقه کارگر خود در کشورهای خود رو در رو خواهند شد و مبارزه جدیدی در درون آن ایجاد خواهد شد که منجر به انحلال و فروپاشی امپریالیسم خواهد شد. (نکرومه 1966، 239)
در حالی که بخش عمده ادبیات مربوط به امپریالیسم بر تحول معاصر اقتصادهای جنوب جهان از طریق ادغام در زنجیره‌های تامین جهانی برای تولید کالا تمرکز دارد، پاتنایک و پاتنایک استخراج قاطع ارزش مازاد از انباشت اولیه در جنوب را نشان می‌دهند، جایی که الحاق محدود سرمایه، نیروی کار را مجبور به ابر استثمار می‌کند. آنها نشان می‌دهند که در حالی که کشاورزی و منابع طبیعی نیز در شمال جهان و در سراسر جهان با استفاده از پیشرفت‌های تکنولوژیکی تولید می‌شوند، کارگران جنوب جهان مستقیماً از طریق انباشت اولیه استثمار می‌شوند که برای اقتصاد جهانی، به ویژه استفاده از نیروی کار ارزان برای استخراج محصولات کشاورزی و مواد معدنی، تعیین‌کننده است. در واقع، در حاشیه به دلیل ارزانی نیروی کار در آنجا است که سرمایه‌گذاری در فناوری برای شرکت‌های چند ملیتی کشاورزی غربی سودآور نیست (پاتنایک و مویو 2011).
این موارد ضروری برای تولید جهانی با الحاق ناکافی سرمایه (سرمایه‌گذاری سرمایه) و ابر استثمار نیروی کار کم‌مزد امکان‌پذیر می‌شود. به این ترتیب، استخراج معادن بدون تزریق فناوری جدید سودآورتر است، همانطور که در اتکا به نیروی کار کم‌مزد برای تولید مس، پلاتین و مواد معدنی کمیاب دیده می‌شود (پاتنایک و پاتنایک 2021). علاوه بر این، تولید در جنوب جهان معمولاً به کشت و برداشت محصولات کشاورزی (مانند کاکائو، قهوه و غیره) و استخراج مواد معدنی با ترکیب آلی کم سرمایه محدود می‌شد، برخلاف شمال امپریالیستی، با الحاق بالای سرمایه داری که تولید مکانیزه و پالایش محصولات کشاورزی، مواد معدنی و نفت را تسهیل کرد، کشورهای فقیر جنوب را از فناوری ضروری و سود محروم کرد.
تولید صنعتی فوردیسم از دهه 1940 تا 1970 به شمال محدود بود، اما تولید صنعتی با تحمیل سرمایه داری نولیبرال به طور قابل توجهی به جنوب منتقل شد، که مستلزم تقویت نهادهای بین دولتی تحت سلطه غرب، یعنی بانک جهانی، صندوق بین‌المللی پول و تشکیل سازمان تجارت جهانی در سال 1995 برای تنظیم تولید یا منافع شرکت‌های چند ملیتی در هسته بود. تحت نولیبرالیسم، استثمار مواد خام به صنعتی‌سازی نیز گسترش یافت، هم فوردیسم و هم تولید با الحاق کم سرمایه، وابسته به یک ارتش ذخیره عظیم غیررسمی کار. از این رو، نابرابری جهانی با افزایش سود حاصل از سرمایه‌گذاری‌های خارجی در حاشیه که توسط سرمایه چند ملیتی در هسته به دست می‌آمد، گسترش یافت.
اقتصاددانان سیاسی جریان اصلی ادعا می‌کنند که مرکز اقتصاد جهانی از هسته توسعه‌یافته پیشرفته در اروپا و آمریکای شمالی به حاشیه توسعه‌نیافته در آفریقا، آسیا و آمریکای لاتین منتقل شده است، جایی که دستاوردهای اقتصادی قابل‌توجهی رخ داده است و اقتصاد جهانی را ادغام کرده است، علی‌رغم تابعیت جنوب جهانی. اقتصاد جهانی حاشیه‌ای از صنایع تولیدی را تولید کرده است که کشورهای سرمایه‌داری پیشرفته برای تولید کالاها به آن متکی هستند (دیکن 2015). با این حال، در حالی که یک «تغییر جهانی» قابل‌توجه تحت سرمایه‌داری نولیبرال رخ داده است، دیکن موقعیت اقتصادی فرعی کشورهای جنوب جهان را می‌پذیرد. با این وجود، این روایت تلاش می‌کند نشان دهد که اقتصاد جهانی معاصر متنوع و چند وجهی است و تسلط کشورهای ثروتمند شمال جهان بر اکثر کشورهای جنوب جهان را که فقر و نابرابری در آن ادامه دارد، نادیده می‌گیرد.
دیکن به طور کنایه‌آمیز پیشنهاد می‌کند که پیچیدگی نظام سرمایه‌داری جهانی در گرو جریانات سرمایه‌ای است که به سمت مناطقی با پتانسیل بالاتر برای استخراج مازاد ارزش سوق داده می‌شوند.

این دیدگاه با این موضع متفاوت است که اشکال اصلی درگیری طبقاتی در درون دولت- ملت‌ها است؛ در عوض، همانطور که برانکو میلانوویچ (2018)، اقتصاددان ارشد سابق صندوق بین‌المللی پول، استدلال می‌کند، مهم‌ترین شکل درگیری طبقاتی بین کشورهای ثروتمند و فقیر است. «روش تولید غیرسرمایه‌داری» و انباشت اولیه در اکثر نقاط آفریقا، آسیا و آمریکای لاتین فراگیر است. با این حال، تغییر واقعی تحمیل سرمایه‌داری نولیبرال است که به خروج دولت و الزام کارگران به بازیگران خوداتکا کمک کرده است. بنابراین، گسترش امپریالیسم سرمایه‌داری نولیبرال مزایای ناچیز ارائه شده توسط دولت‌های توسعه‌ای را تضعیف کرده و آنها را با سیستمی بسیار مخرب‌تر جایگزین کرده است که استقلال سیاسی رسمی را برای اکثر مردم جنوب جهان بی‌معنا می‌کند. امپریالیسم اقتصادی وابستگی به هسته سرمایه‌داری را تقویت کرده است (کوپ و نس 2022). مارکسیست‌های غربی که امپریالیسم را رد می‌کنند، معمولاً به ظهور اقتدارگرایی و استبداد در میان رهبران جنوبی اشاره می‌کنند که از یک طبقه بالای نوظهور از میلیونرهای چند میلیاردی و میلیاردرهایی که با غرب رقابت می‌کنند، حمایت می‌کنند. آنها معتقدند که قدرت‌های نوظهور در جنوب با غارت منابع طبیعی و آلوده کردن محیط زیست در جنوب جهان  امپریالیست‌های غربی را بهرچالش می‌کشند (باند و گارسیا 2015). این دیدگاه بر این اساس است که دشمن اصلی نه امپریالیسم غربی به شکل کلی، بلکه سیستم اقتصادی سرمایه‌داری و نولیبرالیسم است که باعث شده همه چیز به پول گره بخورد. با این حال، این دیدگاه، گروهی از افراد را نادیده می‌گیرد که در کشورهای فقیر به نفع کشورهای ثروتمند کار می‌کنند و باعث می‌شوند که کشورهای ثروتمند بیشتر از کشورهای فقیر سود ببرند.

قدرت دولت، دفاع از سوسیالیسم و ظهور نولیبرالیسم

مارکسیسم غربی شامل طیف وسیعی از ایدئولوژی‌ها است که در فلسفه سیاسی آموزنده هستند، اما در کل، به عنوان یک وسیله عملی برای تصرف قدرت دولتی، فاقد اعتبار و اصالت واقعی هستند. در نهایت، مارکسیسم غربی در برابر تلاش‌های سوسیالیستی برای سرنگونی دولت سرمایه‌داری و جایگزینی آن با دولت سوسیالیستی مخالف است. بدون درک قدرت دولت و اجرای برنامه‌ای سوسیالیستی که با بورژوازی مخالف است، نمی‌توان سوسیالیسم پایدار را برقرار کرد. فیلسوف دومنیکو لوسوردو (2024) نشان می‌دهد که ایمان یهودی- مسیحی بنیان سوسیالیسم غربی است که توسط کمونیست‌های خودخوانده حفظ می‌شود.
این نقص غیرقابل انکار مارکسیسم غربی در نقد لوسوردو (2024) آشکار است. او اساس فکری کمونیسم آرمان‌شهری را که ریشه در مخالفت با علم دارد، همانطور که فردریک انگلس در سال 1907 در سوسیالیسم: آرمان‌شهری و علمی بر آن تأکید کرده بود، به چالش می‌کشد. برای لوسوردو، مارکسیست‌های غربی اهمیت یکپارچه ضد امپریالیسم را در مبارزه برای قدرت دولتی سوسیالیستی رد می‌کنند و با مبارزه برای خود مختاری ملی در جنوب جهانی مخالف هستند (لوسوردو 2017).
از دهه 1990، ساختار امپریالیسم توسط مارکسیست‌های غربی بیشتر کاهش یافته و نادیده گرفته شده است، که سرمایه داری جهانی شده را فراتر از دولت و هژمونی جهان اول می‌دانند (هاروی 2007؛ رابینسون 2014؛ سلوبودان 2018 و بسیاری دیگر). در مقابل مارکسیست‌های غربی که مفهوم و واقعیت امپریالیسم را کنار گذاشته‌اند، مدرسه بررسی ماهانه، به ویژه اقتصاددانان سیاسی پل آ. باران و پل سویزی (1966)، ادعا کرده‌اند که گسترش سرمایه خصوصی به سودهای انباشته شده توسط دولت امپریالیستی وابسته است. هری ماگداف، مورخ همکار بررسی ماهانه، مرزهای امپریالیسم ایالات متحده و وابستگی آن به کنترل انحصاری بر منابع و بازارها را بررسی کرده است. در مورد اروپای غربی، مزیت اقتصادی “از طریق بهره‌کشی از کشورهای استعماری و نئواستعماری به دست می‌آید” در حالی که ایالات متحده از طریق کنترل امپریالیستی بر منابع و بازارها پیشرفت کرده است (ماگداف 1969، 16).
پاتریک باند و آنا گارسیا (2015) اشتباهاً توجه را بر روی دولت‌های نوظهور در جنوب متمرکز می‌کنند که بخشی از رقابت بین امپریالیستی را تشکیل می‌دهند، ایدئولوژی و تجربه نئولیبرالیسم را طبیعی جلوه می‌دهند و بر ضرورت یک بازار سرمایه‌داری جهانی که نیازی به گسترش یک دولت امپریالیستی ندارد، بلکه با خروج دولت از کنترل‌های سرمایه رونق می‌یابد، تأکید می‌کنند و راه را برای نادیده گرفتن اهمیت طبقه کارگر، جهان سوم و ایده سوسیالیسم هموار می‌کنند.

مارکسیسم غربی، سرمایه‌داری نئولیبرال و دولت امپریالیستی

این واقعیت که دولت نئولیبرال در تصویر سرمایه‌داری بازار آزاد امپریالیستی ایالات متحده بازتولید می‌شود، در چشم‌انداز امپراتوری سرمایه‌داری جهانی غایب است. تا حد زیادی، این دیدگاه با دیدگاهی از بخشی از مارکسیست‌های غربی مطابقت دارد که امپریالیسم را یک پدیده جهانی نمی‌دانند و دشمن را سرمایه داری می‌دانند، نه دولت سرمایه‌داری و امپریالیسم. جهان اول گرایی، فهرستی از کتاب‌ها را در مورد یک سیستم سرمایه‌داری جهانی که توسط تغییر بازار، مالی‌سازی و تجارت اداره می‌شود، تولید کرده است، جایی که سرمایه به پایین‌ترین سطح جریان می‌یابد اما نه به دولت سرمایه‌داری امپریالیستی.
شگفت‌انگیز نیست که مارکسیست‌های غربی که طبقه سرمایه‌دار جهانی را به عنوان یک نیروی اجتماعی مبهم، بدون جسمیت در نظر می‌گیرند، دولت‌های ملی و نهادهای جهانی را به عنوان مکان‌ها و فضاهایی برای رقابت طبقاتی در نظر نمی‌گیرند. دشمن سرمایه داری جهانی و طبقه سرمایه‌دار بین المللی است و مقاومت در برابر هژمون سرمایه‌داری از طریق اعتراضات بی‌شکل و بدون طبقه است که بدون سازمان سیاسی شکل می‌گیرند. در امپراتوری مبهم هاردت و نگری (2000)، مسائل مربوط به طبقه کارگر و امپریالیسم نادیده گرفته شده و با آنچه به نظر می‌رسد غربی‌های بدون طبقه در مخالفت با قدرتی نامشخص هستند، جایگزین شده است.
الن میکسینز وود (2005) دیدگاه دقیق‌تری در مورد اهمیت امپریالیسم معاصر در اقتصاد جهانی نئولیبرال ارائه کرد. وود به جای اینکه کاملاً اهمیت دولت را در سرمایه‌داری و امپریالیسم نادیده بگیرد، استدلال کرد که اشکال قدیمی حکومت استعماری مستقیم با تسلط اقتصادی ایالات متحده جایگزین شده است که از طریق تسلط نظامی، اقتصاد بازار جهانی و طبقات دست‌نشانده محلی اعمال می‌شود:
مطمئناً، در پشت نظم اقتصادی جهانی جدید، قدرتمندترین نیروی نظامی جهان قرار دارد و تهدید مداوم اجبار نظامی توسط ایالات متحده، با یا بدون پوشش همکاری بین‌المللی، سنگر ضروری “جهانی‌سازی” است. اما امروزه، نقش قدیمی مهاجران استعماری به عنوان وسیله‌ای برای انتقال اجبارهای اقتصادی توسط دولت‌های ملی محلی بر عهده گرفته شده است که به عنوان کمربندهای انتقال برای الزامات سرمایه‌داری عمل می‌کنند و “قوانین” بازار را اجرا می‌کنند. (وود 2005، 156)
استدلال و مشارکت وود علیه جهانی‌گرایان غربی بر این نکته تأکید می‌کند که دولت را نمی‌توان به سرمایه‌داری تقلیل داد. سرمایه جهانی است، اما برای تضمین تسلط قانونی، مانند بانک‌های ملی و مالکیت معنوی، به دولت نیاز دارد. علاوه بر این، تنها وسیله‌ای که سرمایه برای گسترش دارد، از طریق دولت- ملت است و برای وود این منشأ امپریالیسم سرمایه‌داری است. امپریالیسم سرمایه‌داری با سایر انواع امپریالیسم متفاوت است زیرا به دنبال ایجاد همان سیستم (سرمایه‌داری) در همه جا است. اما، همانطور که گفته شد، اگرچه وود دولت را به عنوان یک مکانیسم در پیشبرد سرمایه‌داری جهانی تشخیص می‌دهد، اما در مشخص کردن عملکرد دقیق آن اخته میماند.
در سال 2012، پانیچ و گیندین استدلالی مشابه استدلال وود ارائه کردند: که امپریالیسم به معنای ایمن‌سازی جهان برای سرمایه‌داری جهانی است، در درجه اول از طریق نیروی نظامی ایالات متحده و اعمال “حاکمیت قانون” سرمایه‌داری آن. اما، همانطور که گفته شد، اگرچه وود دولت را به عنوان یک مکانیسم در سرمایه‌داری جهانی تشخیص می‌دهد، پانیچ و گیندین مستقیماً ایالات متحده را در پروژه امپریالیستی دخیل می‌دانند.
امپراتوری غیررسمی ایالات متحده شکل متمایزی از حکومت سیاسی را تشکیل داد. به جای هدف قرار دادن گسترش قلمرو در امتداد خطوط امپراتوری‌های قدیمی، مداخلات نظامی ایالات متحده در خارج از کشور در درجه اول با هدف جلوگیری از بسته شدن مکان‌های خاص یا مناطق کامل جهان برای انباشت سرمایه انجام می‌شد. این بخشی از یک مأموریت بزرگ‌تر برای ایجاد فرصت‌ها یا حذف موانع برای سرمایه به طور کلی بود، نه فقط سرمایه ایالات متحده (پانیچ و گیندین 2013، 11).
با این حال، در حالی که پانیچ و گیندین ایالات متحده را در پروژه امپریالیستی مقصر می‌دانند، بر تسلط سرمایه‌داران انحصاری غربی به عنوان قهرمانان اصلی در تصاحب ارزش مازاد از جنوب جهان تمرکز نمی‌کنند، بلکه بر ایالات متحده به عنوان هژمون جهانی تمرکز می‌کنند. بنابراین، آنها اروپا، استرالیا و کانادا را به عنوان شریک در بهره‌کشی و مصادره ارزش مازاد از جنوب تبرئه می‌کنند. در حالی که ایالات متحده تجسم دولت را سرزنش می‌کنند، نه وود و نه پانیچ و گیندین شکاف جهانی را که شمال را بر جنوب ترجیح می‌دهد، تشخیص نمی‌دهند.

ضد امپریالیسم جنوب جهانی

در تضاد شدید با رد امپریالیسم توسط چپ‌های غربی، پاتنایک و پاتنایک تمایز مهمی را در مرکزیت دولت امپریالیستی ایجاد می‌کنند و ادعا می‌کنند که سرمایه‌داری به کالاها، مواد خام و نیروی کار با قیمت‌های ارزان نیاز دارد و امپریالیسم وسیله‌ای برای به دست آوردن آنها است. علاوه بر این، سرمایه‌داری ارزش مازاد را از طریق تولیدکنندگان خرد، که کاملاً سرمایه‌دار نیستند، استخراج می‌کند.
ممکن است اکوادور نقشی در “انحصار” گرمسیری تولید کاکائو و موز داشته باشد، اما آلمان زیمنس و BMW را دارد، در حالی که ایالات متحده داروسازی بزرگ، بوئینگ، مونسانتو، کاترپیلار و اپل را دارد. همه اینها قدرت‌های انحصاری را در اقتصادهای کلان شهری اعطا می‌کند که شکستن آنها دشوار است، صرف نظر از اینکه هند و برزیل چقدر ممکن است در تولید، مثلاً داروهای عمومی تلاش کنند (پاتنایک و پاتنایک، 2021، 164).
دیوید هاروی، که به پاتنایک و پاتنایک پاسخ می‌دهد، استدلال را به فناوری بالا (به عنوان مثال، آیفون و سایر اشکال) تغییر می‌دهد، بدون اینکه بیان کند که کالاهای مدرن در واقع توسط نیروی کار از جنوب جهانی ساخته می‌شوند که مستلزم دولت‌های امپریالیستی غرب برای تسهیل زنجیره‌های تولید جهانی با دستمزد پایین، لجستیک و کالاهای مصرفی است که عمدتاً در بازارهای سرمایه‌داری غربی فروخته می‌شوند. علاوه بر این، هاروی در تعریف خود امپریالیسم را نادیده می‌گیرد. به عنوان یک پاسخ، اسمیت پیشنهاد می‌کند که این فرآیند با موفقیت “از طریق ایجاد روابط فاسد با فاسدترین و خیانتکارترین بخش‌های بورژوازی ملی کشورهای تابعه، آنها را در درآمدها سهیم می‌کند. این معمولاً شامل مداخله قدرت دولت امپریالیستی است” (2016، 231). بنابراین، سرمایه داری به هر دو انحصارهای کلان شهری و نخبگان دست‌نشانده مطیع در حاشیه نیاز دارد، رابطه تسلط و اکتساب انحصاری که از امپریالیسم اقتصادی قابل تشخیص نیست.
در نهایت، فرض یک سرمایه‌داری جهانی نئولیبرال بدون دولت، توانایی دولت‌های امپریالیستی برای اعمال مدل بازار آزاد خود بر کل جهان را نادیده می‌گیرد. هژمونی نئولیبرال معادل هژمونی امپریالیستی است. اما اگر کشورهای جهان سوم بخواهند در زیر سرمایه‌داری جهانی‌شده زنده بمانند، آنها همچنین باید مرزهای خود را برای تسلیم قانونی و اقتصادی دولت‌های امپریالیستی باز کنند، در واقع پروژه استعماری را به عنوان امپریالیسم نئولیبرال بازسازی کنند. به طور همزمان، تضعیف قدرت دولت در جنوب (به ویژه قدرت دولت سوسیالیستی سلسله مراتبی، مبتنی بر طبقه که توسط کارگران و احزاب کمونیست آنها هدایت می‌شود) تلاش‌ها برای به چالش کشیدن سیستم موجود را غیرقابل تصور می‌کند (نس 2021).
در مقابل، از دهه 2000 تاکنون، موج جدیدی از ضد امپریالیسم ریشه دار در تسلط دولت امپریالیستی در پی مداخلات نظامی ایالات متحده و سازمان پیمان آتلانتیک شمالی (ناتو) در جنوب غربی آسیا، شمال آفریقا، اروپا و فراتر از آن، برجسته‌تر شده است. امپریالیسم شروع به بازگشت به مفاهیم بنیادی توسعه نابرابر بین شمال و جنوب جهان، نظریه وابستگی و اشرافیت کارگری در سیستم سرمایه‌داری نئولیبرال کرده است. امپراتوری هاردت و نگری جهان سوم را به عنوان منبع تغییر انقلابی رد می‌کند و در عوض جهان اول را به عنوان مکان اصلی نوآوری و تحول اجتماعی برتری می‌دهد:
دیدگاه کشورهای جهان سوم به این صورت بود که همه نوآوری‌ها و تغییرات مهم از کشورهای توسعه‌یافته غربی سرچشمه می‌گیرند. این دیدگاه در مقابل دیدگاه غربی قرار می‌گرفت که برتری خود را در این زمینه‌ها می‌دانست. با این حال، این دیدگاه ناقص است. زیرا هم نوآوری‌ها و مبارزات کارگری در کشورهای صنعتی دیگر را نادیده می‌گیرد و هم به این نکته توجه نمی‌کند که مبارزات مردم در سراسر جهان به هم مرتبط هستند و یک هدف مشترک دارند. (هاردت و نگری 2000، 264)
در عوض، آمریکای شمالی و اروپای غربی، که در طول زمان در مرکز امپراتوری نامرئی قرار داشتند، در دوره معاصر امپریالیسم اقتصادی، با هدایت و تسلط بر نظام سرمایه‌داری جهانی، اجرای نئولیبرالیسم و خروج از دولت تنظیم‌کننده و رفاه اجتماعی، حاشیه‌سازی و سرکوب سازمان‌های کارگری و ضدسیستمی، آشکار شده‌اند.

امپریالیسم مارکسیسم غربی و چالش برای سوسیالیسم‌های واقعا موجود

باید درک کنیم که سوسیالیسم‌ واقعا موجود (احتمالاً اشاره به سوسیالیسم‌های واقعا موجود مشابه اتحاد جماهیر شوروی سابق) از طریق یک مادی‌گرایی پیچیده اما معتبر ایجاد شده‌اند، جایی که تحقق قدرت مستقل دولت در تشکیل یک جامعه سوسیالیستی اساسی بود. سوسیالیسم توسط مارکسیست‌ها به طور اتفاقی شکل نگرفت، بلکه توسط یک پیشاهنگی که به دنبال تصرف قدرت دولت برای طبقه کارگر بود. اگرچه برخی از مارکسیست‌های غربی واقعاً امکان بهبود خطاهای سوسیالیسم‌ واقعا موجود را در نظر می‌گرفتند، اما اکثر آنها آنها را رد کردند حتی اگر چیز کمی یا هیچ چیز در مورد پیشرفت‌های مهم آنها نمی‌دانستند. ارزیابی‌های آنها از سوسیالیسم‌ واقعا موجود بر اساس روزنامه‌های جریان اصلی غربی بود، در حالی که تجزیه و تحلیل چپ غربی از منابع جایگزین و معتبرتر استفاده می‌کرد. امروزه، این دیدگاه از سوسیالیسم‌ واقعا موجود ریشه در خلوص مارکسیسم غربی دارد، که توسط دومنیکو لوسوردو در مارکسیسم غربی: چگونه متولد شد، چگونه مرد، چگونه می‌تواند دوباره متولد شود، توصیف شده است. حمایت او از انقلاب ضد امپریالیستی و انتقاد از مارکسیسم غربی ثابت است:
. . . اگر در روایت‌های خود از تاریخ قرن بیستم، از دوراندیشی و خودپسندی اروپامحور اجتناب کنیم، باید سهم اساسی کمونیسم را در سرنگونی نظام استعماری- برده‌داری جهانی بشناسیم. . . . حتی اگر نسبت به گذشته اشکال جدیدی به خود گرفته باشد، مبارزه بین ضد استعمارگرایی و استعمارگرایی و نئواستعمارگرایی متوقف نشده است. تصادفی نیست که پس از پیروزی خود در جنگ سرد، غرب آن را نه تنها به عنوان یک شکست وارد شده به کمونیسم بلکه همچنین به عنوان یک شکست وارد شده به جهان سومی و به عنوان مقدمه‌ای برای بازگشت مورد نظر استعمار و حتی امپریالیسم جشن گرفت (لوسوردو 2024، 225)
در واقع، انحلال اتحاد جماهیر شوروی این دستاوردهای قابل توجه را در کشورهای سوسیالیسم‌ واقعا موجود تضعیف کرده است در حالی که نیروی کار را که امپریالیست‌های غربی می‌توانستند از آن بهره‌برداری کنند، گسترش داده است (فاستر و مک‌چسنی 2017). از دهه 1970 تا 2020، محققان، دانشجویان و فعالان به سمت سوسیالیسم غربی و اشکال چپ‌گرایی فرقه‌گرایانه ایده‌آلیستی، حتی در جهان سوم، هدایت شده‌اند و مخالفان به عنوان مرتد طبقه‌بندی شده‌اند. تاریخ لزوماً نمی‌تواند از طریق عدسی تلئولوژیکی که مارکسیسم غربی تجویز می‌کند، درک شود، حتی اگر به نظر می‌رسد سرمایه‌داری در تلاش مداوم برای افزایش ارزش مازاد و سود ریشه دارد. دیالکتیک این است که همزمان به خوش‌بینی و بدبینی پایبند باشیم. بنابراین، ما باید همیشه به جهانی بهتر امیدوار باشیم، علی‌رغم چالش‌های عظیمی که پیش روی ماست. لوسوردو (2008) در استالین: تاریخ و نقد یک افسانه سیاه نشان می‌دهد که ما باید ظرفیت درک و شناخت تمام جوانب پروژه‌های سوسیالیستی و بازیگران سیاسی، الهام‌بخشی که تغییر مثبتی را برای مظلوم‌ترین افراد به ارمغان می‌آورد، داشته باشیم.
مارکسیست‌های غربی به سرخورده‌های غربی پیوسته‌اند و جبهه محکمی در برابر آزادی جنوب جهانی تشکیل داده‌اند. مارکسیست‌های غربی مقاله بنیادین فردریک انگلس، سوسیالیسم: آرمان‌شهری و علمی (1907) را رد می‌کنند و خلوص دگماتیکی را که در غایت‌شناسی هزاره‌گرایانه ریشه دارد، می‌پذیرند. در گذشته، جنبش‌های اجتماعی دهه 1960 در غرب مارکسیست‌های غربی و مارکسیست‌های خالص سرخورده‌ای را تولید کردند که در نهایت پروژه‌های کمونیستی را رد می‌کردند. بدتر از آن، این نسل و فرزندان فکری آنها به منتقدان صریح‌ترین سازه‌های سوسیالیستی تبدیل می‌شدند. توهم خلوص مارکسیسم غربی بسیاری را به پذیرش یک ارتدوکسی جدید سوق داد: هژمونی بورژوازی لیبرال. مسیر سوسیالیستی آرمان‌شهری، چه از طریق مارکسیسم غربی متبلور شود و چه به طور قابل توجهی غربی‌ها تغییرات مارکسیستی خالص را در جنوب جهان اما نه در شمال جهان اتخاذ کنند، به امپریالیسم غالب تبدیل شد که پروژه‌های سوسیالیستی ضد امپریالیستی را به چالش کشید.
اختلاف نظر بر سر خلوص ایدئولوژیک مارکسیستی، معضل تجویزی اساسی اکثر مارکسیست‌های غربی را خلاصه می‌کند. اگر ما شدیداً با هر شکلی از انعطاف‌ناپذیری ایده‌آلیستی مخالف باشیم، باید پروژه‌های ضد امپریالیستی و سوسیالیستی در جهان سوم را علیرغم نقص‌های آنها مثبت ارزیابی کنیم. در غیر این صورت، خودمان را آشکار می‌کنیم. بدون شک، ما باید از گذشته درس بگیریم و سیاست‌های سوسیالیستی که از خلوص منحرف می‌شوند را به عنوان ضروری برای ساخت پروژه‌های ضد سرمایه‌داری و ضد امپریالیستی، از اتحاد جماهیر شوروی تا چین و مطمئناً فراتر از آن، ارزیابی کنیم. سیاست اقتصادی جدید در اتحاد جماهیر شوروی در سال 1921 یک اقدام ضروری توسط لنین برای نجات پروژه سوسیالیستی نوپا و بهبودی از جنگ و مداخله و دخالت خارجی بود. علاوه بر این، چرخش‌های بعدی به سوی سوسیالیسم بازار توسط سایر کشورهای سوسیالیستی عمدتاً اقدامات هدفدار بوده است که برای محافظت، حفظ و تقویت پروژه سوسیالیستی در نظر گرفته شده‌اند و باید مورد تحسین قرار گیرند و نه تحقیر، همانطور که دگماتیست‌ها و خالص‌گرایان مارکسیست غربی تمایل دارند. مشکل در واقع این است که وقتی اکثر سوسیالیسم‌ واقعا موجود دیگر وجود ندارند، با استثنای قابل توجه چین، همراه با کوبا، کره شمالی، لائوس و ویتنام، چه کاری باید انجام داد.
برخلاف اکثر مارکسیست‌های غربی، برخی از محققان برجسته، به ویژه منتقد ادبی فردریک جیمسون، دستاوردهای اجتماعی و اقتصادی قابل توجه سوسیالیسم در جنوب جهان را به رسمیت می‌شناسند: افزایش امید به زندگی، کاهش مرگ و میر نوزادان، دسترسی به مراقبت‌های بهداشتی، مسکن عمومی و آموزش. جیمسون با رد توصیف‌های رایج مارکسیست‌های غربی، این دستاوردهای سوسیالیسم‌ واقعا موجود را تصدیق می‌کند.
پایان سوسیالیسم . . . همیشه به نظر می‌رسد که چین را مستثنی می‌کند؛ شاید این واقعیت که هنوز بالاترین نرخ رشد اقتصادی در جهان را دارد، غربی‌ها را به این تصور (غلط) سوق داده است که در حال حاضر سرمایه‌داری است. . . . در مورد کوبا، می‌توان فقط در مورد احتمال تضعیف و نابودی سیستماتیک یکی از پروژه‌های انقلابی موفق و خلاق بزرگ خشمگین شد. (جیمسون 1996، 15)

قابل توجه است که مارکسیست‌های خودخوانده و ضد امپریالیست‌ها با این پایه اساسی تحول سوسیالیستی، به ویژه تلاش‌های اتحاد جماهیر شوروی و چین برای توزیع مجدد ثروت در جوامع خود، به ویژه از طریق مصادره مالکیت خصوصی و جمع‌سازی، مخالفت خواهند کرد. مطمئناً، بورژوازی بی وقفه به دنبال شکست دولت‌های سوسیالیستی خواهد بود و مطمئناً، یک بورژوازی جاه‌طلب یا بوروکرات‌های فاسد دائماً به دنبال منافع مادی خواهند بود، حتی در یک جامعه سوسیالیستی. با این حال، مارکسیست‌های غربی و حامیان آنها در دولت و رسانه‌ها اولین کسانی خواهند بود که از تعقیب و مبارزات ضدفساد به عنوان سرکوب حقوق بشر انتقاد می‌کنند. در همین حال، غرب امپریالیستی در دوره انتقالی اقدامات اجباری علیه دولت‌های سوسیالیستی اعمال خواهد کرد، از جمله تحریم‌های اقتصادی، قطع تجارت، انقلاب‌های رنگی یارانه‌ای غربی و کودتا برای سرنگونی دولت‌هایی که از اصلاحات نئولیبرال سرمایه‌داری و مداخله نظامی سرپیچی می‌کنند. یک موضع ضد امپریالیستی اصولی باید با چنین تحریم‌ها و اقدامات اقتصادی اجباری مخالفت کند. بنابراین، به طور سنتی، امپریالیسم به عنوان یک پدیده مرتبط با دولت‌های قدرتمند غربی در نظر گرفته می‌شود. اما ویلیام آی. رابینسون، جامعه‌شناس، دیدگاه متفاوتی دارد. او معتقد است که امپریالیسم به نفع همه سرمایه‌دارهای بزرگ جهان، صرف نظر از ملیت آن‌ها، عمل می‌کند. او این گروه را “طبقه سرمایه‌دار فرا ملی” می‌نامد. با این حال، این دیدگاه، نقش مهم کشورهای غربی در گسترش نولیبرالیسم و همچنین نقش آن‌ها در مداخلات نظامی را نادیده می‌گیرد. به نظر رابینسون، مداخلات نظامی آمریکا به نفع کل طبقه سرمایه‌دار فرا ملی است، نه فقط به نفع سرمایه‌داران آمریکایی. (2014).
صرف نظر از مداخلات نظامی تحت حمایت غرب، تحریم‌های اقتصادی، نئولیبرالیسم اجباری و موانع سیاسی توسط امپریالیست‌های غربی در جنوب جهان، مارکسیست‌های غربی از آزمایشات سوسیالیسم‌ واقعا موجود و پیروان آنها چشم‌پوشی کرده‌اند. در International Viewpoint، رابینسون استدلال می‌کند:
با این وجود، چپ جهانی هنوز نتوانسته است از نظر نظری با این موضوع کنار بیاید که چگونه سریع احزاب انقلابی جهان سوم و رهبران آنها که در دهه‌های آخر قرن بیستم به قدرت رسیدند – در نیکاراگوئه، آنگولا، موزامبیک، ویتنام و جاهای دیگر – تمایل داشتند ایدئولوژی انقلابی را کنار بگذارند، سرمایه داری را در آغوش بگیرند، به صفوف بورژوازی بپیوندند، پایه‌های توده‌های سیاسی شده را غیرنظامی کنند و آشکارا منابع عمومی را غارت کنند. (رابینسون 2022)
رابینسون با ارائه شواهد حکایتی انتخابی و گریزپا از خیانت رهبری، پروژه‌های ضد هژمونیک را بدنام می‌کند، در حالی که تقریباً تمام نیروی سیاسی و نظامی دولت‌های امپریالیستی غربی را که نئولیبرالیسم و جهانی‌سازی را برای سود یک عده منتخب به راه انداختند، نادیده می‌گیرد. این انتقادات از سوسیالیسم واقعا موجود بازتاب اتاق‌های پژواک رسانه‌های اصلی در غرب است. آنارشیست‌های فرقه‌ای و سایر چپ‌ها در نظر نمی‌گیرند که تشکیل دولت‌های سوسیالیستی با اصول استوار پیش‌نیاز چالش با سیستم امپریالیستی تحت سلطه غرب است.
حرکت به سمت سوسیالیسم جهان سوم مستلزم مهار و هدایت سیاست‌های عینی و مستدل است که منافع آسیب‌پذیرترین اعضای طبقه کارگر شهری و روستایی را که بزرگترین حوزه انتخابیه ملی را در سراسر جنوب جهان تشکیل می‌دهند، ارتقا می‌دهد. مطمئناً، این مستلزم انتقال منابع از شرکت‌های چند ملیتی و عوامل دست‌نشانده محلی برای رفع نیازهای اجتماعی است (مارینی 2022). در غیاب سیاست‌های سوسیالیستی، کشورهای جنوب جهانی در طرح‌های جهانی بی‌پایان برای ریشه‌کن کردن فقر و نابرابری گرفتار خواهند ماند. دستیابی به اهداف توسعه اجتماعی برای بهبود فقر در فقیرترین کشورها به احتمال زیاد تحت نظارت نهادهای مالی، اقتصادی و امپریالیستی مانند صندوق بین‌المللی پول و بانک جهانی که ریاضت اقتصادی را بر جنوب جهان تحت محدودیت‌های اقتصادی شدید تحمیل می‌کنند، محقق نخواهد شد. محدودیت‌هایی که فقط تسلط کشورهای ثروتمند را تقویت می‌کنند. در عوض، مارکسیست‌های غربی با انتقاد از خطاهای موجود در برنامه‌های ملی جوانه زده برای مقابله با نابرابری جهانی، ضمنی از امتیاز امپریالیستی حمایت می‌کنند. خلاصه اینکه، چپ غربی، از جمله دانشگاهیان، بر بلاغت فرقه‌گرایانه خالی و محکومیت یک سرمایه‌داری جهانی نامشخص علیه یک طبقه کارگر بین‌المللی مبهم تمرکز می‌کند. در هیچ موردی مارکسیست‌های غربی از دولت‌هایی که در جستجوی راه‌های جایگزین برای نابرابری و حفظ و گسترش تبادل نابرابر جهانی، برای سوسیالیسم تلاش می‌کنند، حمایت نمی‌کنند.

مارکسیسم نئو محافظه‌کار، رقابت بین امپریالیستی و جنگ سرد جدید

در حالی که هژمونی اقتصادی جهانی ایالات متحده به طور اقتصادی، نظامی، فرهنگی و سیاسی در پی نظم مبتنی بر قوانین (قواعد) آمریکایی “جنگ‌های ابدی” به چالش کشیده شده است، تعدادی از مارکسیست‌ها مواضع نئو محافظه‌کارانه را اتخاذ کرده‌اند و به اشتباه مفهوم رقابت بین امپریالیستی لنین را از رقبای جهانی فرضی که تهدیدی برای ایالات متحده ایجاد نمی‌کنند، بلکه به دنبال جهانی چند قطبی مبتنی بر اصول احترام متقابل موجود در منشور سازمان ملل متحد هستند، کپی برداری کرده‌اند. به طور متناقض، این نظریه‌پردازان جنگ سرد جدید ادعا کرده‌اند که دولت‌های چند قطبی که در برابر گسترش قدرت اقتصادی و نظامی ایالات متحده و غرب مقاومت می‌کنند (به ویژه چین، روسیه، ایران و سایر کشورها) دشمنان اصلی هستند (باند و گارسیا 2015؛ هنسمن 2018؛ پروبستینگ 2022).
آچکار اشتباهاً تنش‌های نظامی را به روسیه و چین نسبت می‌دهد، حتی در حالی که ناتو به سمت شرق به سمت اتحاد جماهیر شوروی سابق گسترش می‌یابد و به دنبال کنترل شرق اقیانوس آرام است. در مجموع، طرفداران رقابت بین امپریالیستی مداخله غرب در امور داخلی چین را نادیده می‌گیرند، کشوری که توسط امپریالیست‌های غربی اشغال شده بود اما از سال 1949 یک اینچ مربع از خاک خارجی را اشغال نکرده است. در اصل، مارکسیست‌هایی که ادعا می‌کنند جهان اکنون در مرحله رقابت بین امپریالیستی قرار دارد، به دنبال ایجاد برابری بین مداخلات جهانی ایالات متحده و واکنش‌های دفاعی مدعیان چند قطبی هستند.
مارکسیست‌های ضد امپریالیستی به طور مداوم به عنوان حامیان سوسیالیسم واقعا موجود و با تمسخر به عنوان “اردوگاهی” و “تانکی” که از دولت‌های سوسیالیستی موجود حمایت می‌کنند، توسط مخالفان و توسط چپ‌هایی که مارکس و لنین را در مورد الزام ایجاد دیکتاتوری پرولتاریا اشتباه تفسیر می‌کنند، مورد تمسخر قرار می‌گیرند. اما از دهه 1950، برخی از مدارس و مجلات مارکسیست غربی در عوض با ایالات متحده و غرب همسو شده‌اند تا از تحریم‌های اقتصادی و جنگ علیه کشورهای انتخابی که آنها را اقتدارگرا می‌دانند، حمایت کنند و به دنبال اعمال اصلاحات نئولیبرال بازار آزاد باشند که منجر به فقر بالا و نابرابری در هندوچین، ایران، عراق، لیبی، کره شمالی، سومالی، یوگسلاوی و فراتر از آن شود. به طور قابل توجهی، مجلات “چپ” Against the Current و New Politics از ناتو و نظامی‌گری غربی، تحریم‌های اقتصادی و نظم مبتنی بر قوانین آن حمایت می‌کنند و چندجانبه‌گرایی را رد می‌کنند.
پس از بیش از نیم قرن نئوکولونیالیسم و بیش از 30 سال سلطه ایالات متحده، جهان وارد یک تغییر دیالکتیکی به سمت اتحاد قدرت امپریالیستی از طریق تضعیف و انحلال پیکربندی‌های منطقه‌ای و جلوگیری از اتحاد قابل تحقق و ترویج واگرایی هویتی شده است. امروزه، تعداد بیشتری از طرفداران یک سیستم جهانی چند قطبی از تغییر جهانی از تسلط امپریالیستی و هژمونیک ایالات متحده و غرب به یک سیستم چند قطبی حمایت می‌کنند، که در آن دولت‌های ضعیف و دو قطبی که معمولاً در جنوب جهان یافت می‌شوند می‌توانند متحد شوند و ظرفیت پیشبرد منافع منطقه‌ای را به دست آورند. نکرومه تشخیص داد که نئوکولونیالیسم در دوره پس از استقلال با پیامدهای “فاجعه‌بار” برای دولت‌های تقسیم‌شده جنوب گسترش خواهد یافت. او اظهار داشت:
نئوکولونیالیسم بر اساس اصل تجزیه قلمروهای استعماری بزرگ و متحد سابق به تعدادی از کشورهای کوچک غیرقابل دوام استوار است که قادر به توسعه نیستند و باید برای دفاع و حتی امنیت داخلی به قدرت امپریالیستی سابق متکی باشند. سیستم‌های اقتصادی و مالی آنها، مانند دوران استعمار، با سیستم‌های حاکم استعماری سابق مرتبط است. (نکرومه 1966، xiii)
او به درستی پیش‌بینی کرد که نئوکولونیالیسم کنترل امپریالیستی را از یک دولت شمالی واحد به سمت دولت‌های رقیب که به دنبال محافظت از منافع اقتصادی در جهان سوم هستند، تغییر خواهد داد (نکرومه 1966، xv) و حوزه‌های نفوذ اقتصادی، فرهنگی و ایدئولوژیک را تحت تأثیر قرار می‌دهد (239). جالب توجه است که نکرومه تشخیص داد که جهان اول دولت‌های رفاه را ایجاد کرده است که درگیری طبقاتی را از طریق استخراج ثروت از جنوب کاهش می‌دهد، در نتیجه “درگیری بین فقیر و غنی را از مرحله ملی به مرحله بین‌المللی منتقل می‌کند” (255).

نتیجه‌گیری: انترناسیونالیسم کارگری؟ حال و آینده

تمرکز جدید بر امپریالیسم، ردی بر آرکتایپ مارکسیسم غربی سوسیالیسم و کمونیسم است که توسعه قدرت ملی انقلابی را در میان دولت‌های جهان سوم انکار می‌کند. مارکسیست‌های غربی خودشان از تسلط حفظ‌شده نئوکولونیالیستی بهره‌مند می‌شوند، زیرا طبقات کارگر غربی به بهره‌کشی و ستم بر زمین، منابع طبیعی و کارگران در جنوب جهان وابسته هستند. تبادل نابرابر آرگیری امانوئل برای درک تداوم امپریالیسم اقتصادی ضروری است که بدون ظهور دولت‌های ضد امپریالیستی و ضد هژمونیک سوسیالیستی، یک سیستم جهانی نابرابری را حفظ خواهد کرد (امانوئل 1972). تبادل نابرابر نشان می‌دهد که دوام امپریالیسم برای استخراج نیروی کار مازاد از کارگران بسیار بهره‌کشی‌شده‌ای که در خارج از هسته امپریالیستی زندگی می‌کنند، ضروری است.
جهان ثابت نیست و تغییرات و انحرافات اپیزودیک در سیستم جهانی رخ می‌دهد؛ به عنوان مثال، انحلال اتحاد جماهیر شوروی و ظهور چین. به دنبال مائو تسه‌تونگ، تورکیل لاوسن مشاهده می‌کند که تضاد اصلی در یک پیوند تاریخی و مادی تعبیه شده است که ثابت نیست بلکه بر اساس نیروهای دیالکتیکی در جهان تغییر می‌کند. در زمینه سیستم جهانی، این تضاد از طبقه کارگر شمال جهان به یک سیستم جهانی تغییر کرد که در آن مرکز بهره‌کشی سرمایه‌داری پس از جنگ جهانی دوم بر جنوب جهان متمرکز شد (لاوسن 2020).
برای درک “تضاد اصلی”، باید بر درک امپریالیسم غربی و شمالی و مقاومت طبقه کارگر در آفریقا، آسیا و آمریکای لاتین تمرکز کرد. قضاوت در مورد پروژه‌های سوسیالیستی ضد امپریالیستی در حاشیه و نیم‌حاشیه به عنوان معادل پروژه امپریالیستی غربی صحیح نیست. از این نظر، مارکسیست‌های غربی معاصر تحت تأثیر مخالفت با حضور جهانی رو به رشد پروژه‌های سوسیالیستی واقعا موجود چند قطبی در جنوب جهان قرار دارند، آنها را معادل امپریالیسم غربی می‌دانند و آنها را قبل از اینکه فرصتی برای ظهور داشته باشند، محکوم به شکست می‌کنند. ما نباید پروژه‌های سوسیالیستی را قبل از موعد مقرر به مرگ محکوم کنیم زیرا آنها بخشی از یک مسیر طولانی‌تر نیروهای طبقاتی هستند (ویلیامز 1980).
فرانسیس استونر ساندرز، در کتاب Who Paid the Piper? (2000)، شواهدی ارائه می‌دهد که ضد اطلاعات غرب بخش عمده‌ای از شواهد را در دوره پس از جنگ جهانی دوم جعل کرده‌اند. این بدان معناست که نباید قدرت اقتصادی، فرهنگی و اجتماعی عظیم رسانه‌های غربی را در پنهان کردن حقایق تاریخی پیشرو توسط مخالفان خود دست کم گرفت. امپریالیست‌ها و سرمایه‌داران بیش از حد کشورهای حاشیه‌ای و نیم‌حاشیه‌ای را به دلیل فعالیت‌های آنها در جهان سوم محکوم می‌کنند تا اینکه سعی کنند بر دستاوردهای آنها تمرکز کنند. هنگامی که دولت‌های سوسیالیستی جهان سوم با امپریالیسم مخالفت می‌کنند، با مقاومت شدید مواجه می‌شوند و گاهی اوقات باید تاکتیک‌ها و استراتژی خود را تغییر دهند.
علاوه بر این، بر عهده ضد امپریالیست‌ها است که در عمل و پراکسیس فکری مشارکت کنند. ما نباید اشتباهات پروژه‌های ضد امپریالیستی را محکوم کنیم (همانطور که مارکسیست‌های غربی تمایل دارند)، علی‌رغم دستاوردهای آنها، مانند توماس سانکارا در بورکینافاسو، ایجاد برابری و بهبود شرایط زنان و محیط زیست (هارش 2013؛ مورِی 2018؛ پیترسون 2021). پیشبرد درگیری طبقاتی یک فرآیند تلئولوژیکی است اما دارای بسیاری از تناقضات و نقص‌ها است که ممکن است شامل “یک قدم جلو و دو قدم عقب” باشد (لنین [1904] 2021).
سوسیالیست‌های ضد امپریالیستی باید محکم در تاریخ و تناقضات شرایط مادی و توسعه تاریخی سرمایه‌داری ریشه داشته باشند. با این حال، آنها همچنین باید علل اصلی پیامدهای ناخواسته و الزام حمایت از پروژه‌های ناقص در برابر امپریالیسم غربی را درک کنند. ما باید به پروژه‌های سوسیالیستی زمان بدهیم تا جوانه بزنند و قدرت خود را تحکیم کنند قبل از اینکه در مورد اثربخشی آنها قضاوت کنیم. پس از همه، بسیاری از ضد امپریالیست‌های خودخوانده در غرب بیشتر تمایل دارند که پروژه‌های سوسیالیستی جوانه زده را در جنوب جهان تحقیر کنند تا اینکه به همدستی دولت‌های خود در تضعیف کشورهایی که سرمایه داری نئولیبرال و نظم مبتنی بر قوانین ایالات متحده را نمی‌پذیرند، اذعان کنند. انتقادات مکرر مارکسیست‌های غربی از عملکرد اقتصادی پس از تحریم‌ها، دولت‌ها را از مشارکت در تجارت باز می‌دارد و به پیشگویی‌های خودآینده تبدیل می‌شود.
سازماندهی فرا ملی برای ایجاد یک جنبش بین‌المللی کارگری ضروری است، اما بدون تشخیص شکاف جهانی و تبادل نابرابر بین شمال و جنوب جهان غیرممکن است. مارکسیست‌های غربی و چپ باید بهره‌کشی طبقاتی را در درجه اول به عنوان یک شکاف جهانی در نظر بگیرند که فقط از طریق سازمان‌های سیاسی مشخص قابل رسیدگی است. در عصر حاضر، امپریالیسم اقتصادی در حال گسترش است زیرا جنوب جهان مرکز تولید و زنجیره‌های تامین جهانی است و برای سرمایه‌داران بین‌المللی که عمدتاً در شمال جهان مستقر هستند، پیشبرد ارزش مازاد حیاتی است. زنجیره‌های کالا باعث پیشرفت همبستگی و همکاری بین‌المللی نمی‌شوند. در واقع، آنها برای تقسیم طبقه کارگر جهانی استفاده می‌شوند، زیرا کارگران مهاجر داخلی و بین‌المللی با حقوق کمتر در پایین‌ترین نقطه سیستم تولید و توزیع جهانی تحت نئولیبرالیسم جهانی قرار دارند.
زنجیره‌های کالای جهانی منجر به طبقه‌بندی و تقسیم طبقاتی می‌شود و سوسیالیست‌ها و ضد امپریالیست‌های مصمم باید با گسترش و رشد آنها مخالفت کنند (سوواندی 2019). مبارزات محلی ناپیوسته در درون زنجیره‌های کالا پتانسیل کمک به رادیکالیسم و قدرت سازمانی جنبش‌های طبقاتی در درون دولت‌های ملی شمال جهان را ندارند. تشکیل دولت‌های سوسیالیستی که در برابر تبعیت در سیستم جهانی مقاومت می‌کنند، مهم‌ترین پیش‌شرط برای چالش با امپریالیسم اقتصادی است. با این حال، در 30 سال گذشته، ظهور پسامارکسیسم بر زبان، هویت، پست‌مدرنیسم و خودمختاری به عنوان شکل جدیدی از فعالیت، تمرکز کرده و جایگزین حزب سیاسی و اتحادیه تجاری شده است. در حالی که بررسی ماهانه بر ضد امپریالیسم تمرکز کرده است، ورسو بر انتشار پسامارکسیست‌هایی تمرکز کرده است که اقتصاد سیاسی و امپریالیسم را در نظر نمی‌گیرند. نظریه‌پردازان برجسته پست‌مدرنیست شامل آلن باديو، شانتال موف، ارنستو لاکلائو، اسلاوی ژیژک، اتیان بالیبار، فلیکس گواتاری و جورجو آگامبن هستند. جان هالووی (2002)، جامعه‌شناس پسامارکسیستی که با انقلاب‌های سوسیالیستی مخالف است، با ستایش جنبش‌های سیاسی آنارشیستی و ضعیف در جنوب جهان که نتوانسته‌اند قدرت را به دست بگیرند، مانند زاپاتیستاها، در خدمت امپریالیسم عمل می‌کند. در مخالفت با احزاب سیاسی منضبط مارکسیستی، حمایت از AES و جنوب جهان، ظهور یک چپ پسامارکسیستی امپریالیستی از سال 1980 تا کنون در مرکز صحنه قرار گرفته است.
فیلسوف فرانسوی آلن باديو نماینده تفکر پسامارکسیستی است که رویدادهای پراکنده، برخوردها و لحظات ناهماهنگی بی‌معنی را به عنوان جایگزینی برای سازماندهی اولویت می‌دهد. او حزب سیاسی را فرسوده می‌داند و در عوض دیدگاهی ضد حزب و ضد دولت را ترویج می‌کند که فرد را به عنوان یک نیروی رهایی‌بخش، شناخته شده به عنوان یک “سازمان سیاسی” اولویت می‌دهد (باديو 2013). در اصل، رد حزب و دولت محکومیتی بر سوسیالیسم واقعا موجود است، موضعی سازگار با آنارشیست‌ها و چپ‌های خودمختار. صریحاً بگوییم، گرایش فکری ضد حزب و ضد دولت مارکسیست‌های غربی ریشه در فردگرایی بورژوازی بازار آزاد جهان اول دارد که بیش از 500 سال از هسته امپریالیستی در حال گسترش ایجاد شده است. شوونیسم ملی گسترش استخراج منافع مادی طبقات امپریالیستی مسلط است، یک فرآیند نئوکولونیالیستی که حتی پس از استعمارزدایی رسمی نیز ادامه دارد. به طور جمعی، روشنفکران پسامارکسیستی از شکل حزب و دولت صرف نظر می‌کنند و ویرانی‌ای را که امپریالیسم غربی بر جهان سوم تحمیل کرده است و ابر بهره‌کشی که باعث ایجاد شکاف بین شمال و جنوب شده است، نادیده می‌گیرند. امیا کومار باگچی نشان می‌دهد که “سیستم‌های دولتی و عملکرد آنها بخشی ضروری از نظریه‌پردازی آنها بود.” او دیدگاه لنین در مورد امپریالیسم مدرن را دنبال می‌کند: “. . . به عنوان یک پدیده سیاسی با ریشه‌های عمیق در سرمایه داری انحصاری. ابزار مبارزه با امپریالیسم نیز باید سیاسی باشد؛ ابزارها با توجه به زمینه تاریخی-ملی خاص انتخاب خواهند شد” (باگچی 1983، PE-10).
بنابراین، حزب و دولت در طول 500 سال گذشته بخش جدایی ناپذیری از پروژه امپریالیستی بوده اند. تحقیقات بیشتر باید نیروهای سیاسی و مادی را که جهت‌گیری‌های فکری ترسیم شده در این مقاله را هدایت می‌کنند، از جمله انکار مسئولیت گذشته و حال برای استخراج جنایی منابع در جنوب جهان، بررسی کند. آیا پایان حزب/ضد دولت تمدیدی از یک سلسله استثمار سیاسی و اقتصادی است که فقط از طریق سیاست و دولت- ملت قابل معکوس شدن است؟ بورسیه باید تکامل سوسیالیسم واقعا موجود و مارکسیسم- لنینیسم به ضد کمونیسم چپ نو و اکنون “مارکسیسم” نئولیبرال سرمایه گذاری شده در برگشت ناپذیری جهانی شدن نئولیبرال را درک کند. آنچه مسلم است این است که ضد امپریالیست‌های غربی باید روند موجود در میان چپ‌ها را که سازمان‌های نامنظم و ناپیوسته‌ای را که خارج از دولت فعالیت می‌کنند به عنوان اشکال آینده مبارزه طبقاتی تلقی می‌کنند، رد کنند. مبارزات طبقاتی در مزارع، جوامع معدنی، کارخانه‌ها و مناطق کارگری رخ می‌دهد و از طریق گفتگو، جلسات و تصمیمات جمعی برای تأثیرگذاری بر سیاست و اقدامات دولتی در طول زمان ساخته می‌شوند.
امروزه، نیاز شدیدی به سازماندهی سیاسی و اجتماعی وجود دارد. سرمایه‌داری نئولیبرال از طریق گسترش مالکیت خصوصی و از طریق نئولیبرالیسم و نهادهای چندجانبه آن (صندوق بین‌المللی پول، بانک جهانی و سازمان تجارت جهانی) بازارهای آزاد و مسئولیت فردی را در مقیاس جهانی پیش برده‌ است و مستلزم خروج دولت برای مشارکت در نظم سرمایه‌داری جهانی است. چپ ضد امپریالیستی در جنوب جهان باید قدرت سازمانی را که از دهه 1960 توسط بازار آزاد هژمونیک، با حمایت خشونت و قدرت نظامی، در همه جنبه‌های زندگی خرد شده است، بازسازی کند. به ویژه، جنوب جهان به سازمان‌های قوی، انعطاف‌پذیر، سوسیالیستی و ضد امپریالیستی نیاز دارد که مایل به مقابله با تسلط بازار آزاد هستند که توسط غرب جمعی پیش‌بینی شده است. نکروما پیشنهاد می‌کند که جنبش‌های سیاسی در کشورهای کوچک بدون ایجاد بلوک‌های چند قطبی منطقه‌ای قادر به چالش کشیدن هژمونی غرب موفق نخواهند شد (1966).
لوسوردو (2024) به یک پارادوکس ثابت در اندیشه مارکسیست‌های غربی اشاره می‌کند. در حالی که ممکن است از جنبش‌های سوسیالیستی حمایت کنند، آنها به همراه امپریالیست‌ها در مخالفت با سوسیالیسم پس از ایجاد و کسب قدرت سیاسی آن متحد می‌شوند. در دنیای واقعی، ضد امپریالیسم در غیاب نیروهای ضد هژمونیک معتبر قادر به چالش کشیدن ساختار قدرت غالب بی‌معنا است. مارکسیست‌های غربی در دنیایی آرمان‌شهری گرفتار شده‌اند که در آن ایده سوسیالیسم برتر از واقعیت سوسیالیسم است که در آن تاریخ با تناقضات و نقص‌ها ادامه می‌یابد. به این ترتیب، مارکسیست‌های غربی مسیر واقعی به سوی سوسیالیسم، که به عنوان کنترل دولت بر اقتصاد به نفع کارگران و دهقانان تعریف می‌شود، ندارند. ما نیازی نداریم که سوسیالیسم را تصور کنیم؛ این در اشکال متعدد وجود دارد و با چالش‌های مداوم روبرو است. متأسفانه، مارکسیست‌های غربی، دگماتیست‌ها، آنارشیست‌ها و آرمان‌شهری‌ها تضاد اصلی را ارائه می‌دهند.
یادداشت درباره نویسنده
ایمانوئل نس استاد علوم سیاسی در کالج بروکلین، دانشگاه سیتی نیویورک و استاد مدعو جامعه‌شناسی در دانشگاه یوهانسبورگ است. آخرین انتشارات او شامل مهاجرت به عنوان امپریالیسم اقتصادی (2023) است. او در حال نگارش کتابی در مورد اثربخشی و قدرت منحصر به فرد جنبش کارگری چین است.