سعید بوعمامه 
ترجمه مجله جنوب جهانی

در ژانویهٔ ۲۰۲۵، روزی را در تورین به برگزاری یک جلسهٔ آموزشی با سعید بوعمامه، مبارز کهنه‌کار الجزایری مقیم فرانسه که پیش‌تر نیز فرصت گفت‌وگو با او را داشتیم، اختصاص دادیم. متن حاضر، بخشی از آن جلسه است که مستقیماً از گفته‌های او نقل شده است. 

پیش از ورود به بحث، دو نکته را یادآور می‌شویم: نخست، بهره‌مندی این تأملات از مسئله‌ای گشوده، یعنی ناتوانی چپ‌ها (یا آن‌چه خود را چپ می‌نامند) در ارائهٔ گزینه‌ای باورپذیر که بتواند تصویری مطلوب از دگرگونی را ترسیم و به عنوان یک برنامه مطرح کند. دوم، روش‌شناسی بار دیگر به عنوان ابزاری راهگشا برای تحقق فرضیه‌ای نوین خودنمایی می‌کند. به‌طور خلاصه، این گزیده‌ها را به این دلیل ارائه می‌کنیم که به نظرمان موضوعی روزآمد است، هرچند در جغرافیاهای گوناگون با شدت و ضعف متفاوتی مطرح می‌شود. 

چند پیش‌زمینهٔ ضروری 

برای درک حداقلی این مسئله، باید از چند عنصر کلیدی آغاز کنیم، در غیر این صورت خطر افتادن به ورطهٔ کاهش‌گرایی فرهنگی و تکرار نگاه مسلط وجود دارد: 

۱. بازگشت به الفبای ماتریالیسم
 
آنچه مبارزهٔ زیردستان را برمی‌انگیزد، تجربهٔ ملموس و مادی آن‌هاست، نه سطح ایدئولوژیک. ایدئولوژی نقش دارد، اما اگر بر مبنای مادیت نباشد، ناکارآمد است. شورش‌ها و درگیری‌های رادیکال همواره برآمده از محرک‌های مادی هستند. از سوی دیگر، زیردستان به شیوه‌هایی دست به شورش می‌زنند که در زمانهٔ خود در دسترس دارند، بر اساس خطوط تفسیری و کانال‌های سازمانی موجود. 

۲. نقش دین از نگاه مارکس
 
برای تحلیل اسلام سیاسی امروز با همهٔ تناقضاتش، می‌توان از نظریهٔ مارکس دربارهٔ دین بهره برد. متأسفانه این نظریه اغلب به‌شکل تقلیل‌گرایانه خوانده شده است. جملهٔ معروف او که «دین افیون توده‌هاست» معمولاً ناتمام نقل می‌شود، در حالی که او می‌گوید: 
«دین هم افیون توده‌هاست و هم آهِ موجود تحت ستم.» 

دین این تناقض را دارد که هم بیان رنج انسان تحت ستم است و هم ابزاری برای طبقات مسلط. یعنی برخی شورش‌های اقتصادی ممکن است در فقدان کانال‌های دیگر، به شکل دینی بروز کنند. باید دوباره نوشته‌های انگلس دربارهٔ جنگ دهقانی را خواند، جایی که جنبشی به ظاهر مذهبی، در واقع ریشه در استثمار مادی دارد. 

زیردستان به هر شکلی که می‌توانند قیام می‌کنند. وظیفهٔ ما به عنوان مبارزان این است که نسبت به ابزارهای موجود تأمل کنیم. در فرانسه، طی شورش‌های محلات فقیرنشین، بحثی داغ درگرفت: چرا این شورش‌ها فاقد برنامهٔ سیاسی بود؟ پاسخ این بود که جنبش کارگری تاریخی هیچ‌گاه ستم بر پرولتاریای این محلات را به رسمیت نشناخت، در نتیجه شورش‌ها به شکل «خام» و با ابزارهای موجود رخ داد. 

۳. نظریهٔ فانون دربارهٔ رهایی 
فرانتس فانون به ما کمک می‌کند تا فرآیند گذار از پذیرش سلطه به گسست از آن را درک کنیم. او تأکید می‌کند که خشونت تمام‌عیار استعمار (نابودی شیوه‌های زندگی، فروپاشی انسجام اجتماعی) چنان عمیق است که زیردستان در ابتدا سعی می‌کنند شبیه مستعمره‌گران شوند (مثلاً با سفیدکردن پوست!). سپس به فاز واکنش می‌رسند: هرچه مستعمره‌گر بی‌ارزش کند، زیردست ارزشمند می‌شمارد (مثل شعار سیاه زیباست). اما این مرحله هم کافی نیست. نهایتاً ممکن است به فاز سیاسی برسند، جایی که سیستم سلطه را می‌فهمند. 

در فاز واکنش، دین نقش محوری می‌یابد، چون مستعمره‌گران دین زیردستان را «ارتجاعی» می‌خوانند. اما نباید تصور کرد که جنبش‌های رهایی‌بخش گذشته کاملاً سکولار بودند؛ همهٔ آن‌ها ترکیبی از عناصر مذهبی و چپ داشتند. امروز هم اسلام سیاسی می‌تواند هم رهایی‌بخش باشد و هم واکنشی، بسته به رابطهٔ نیروها. 

 

اسلام سیاسی: ابزار سلطه یا رهایی؟ 

اسلام سیاسی پدیده‌ای جدید نیست، اما در گذشته تحت تأثیر گفتمان‌های چپ بود (مثل الهیات رهایی‌بخش اسلامی در الجزایر). پس از استقلال، بسیاری از رهبران انقلابی یا خودکشی طبقاتی کردند (یعنی به بورژوازی پیوستند، طبق نظریه آمیلکار کابرال) یا به عروسک‌های امپریالیسم تبدیل شدند. این شکست باعث شد مردم به کانال‌های دیگر، از جمله اسلام سیاسی، روی آورند. 

امپریالیسم هوشمندانه از این فرصت استفاده کرد. مثلاً اتحاد آمریکا با وهابیت در عربستان برای منحرف کردن پتانسیل انقلابی اسلام بود. اما اسلام سیاسی یکدست نیست: در فلسطین (حماس، حزب‌الله) هنوز بعد رهایی‌بخش دارد، اما در عربستان کاملاً ارتجاعی است. 

 

نتیجه: چه باید کرد؟ 

پرهیز از ساده‌انگاری: اسلام سیاسی هم می‌تواند واکنشی باشد هم رهایی‌بخش. 
اتحاد در مبارزه: همان‌طور که پل الوار (شاعر مقاومت فرانسه) گفت: 
   «در برابر ستم، آن‌که به بهشت ایمان دارد و آن‌که ندارد، در یک صف می‌جنگند.» 
تمرکز بر مبارزهٔ ضداستعماری: مثل مبارزان مارکسیست فلسطینی که به حماس می‌پیوندند، نه از سر توافق ایدئولوژیک، بلکه برای مقابلهٔ عملی با اشغالگر. 

امروز در آفریقا، بازگشت به گفتمان‌های چپ و پان‌آفریقایی دیده می‌شود. ما هم باید از نگاه تک‌بعدی به اسلام سیاسی دوری کنیم تا در دام اسلام‌هراسی نیفتیم. 

سکولاریسم و منافع پنهان
 
باید پرسید که سکولاریسم به نفع چه کسانی است؟

بورژوازی از شعار سکولاریسم برای حفظ هژمونی خود استفاده می‌کند. آن‌ها با تبلیغ جدایی دین از سیاست، در واقع می‌خواهند مبارزات رادیکال ضدسیستمی را خلع سلاح کنند. اما سکولاریسمِ راستگرا، که امروز در اروپا شاهدش هستیم، خود به ابزاری برای نژادپرستی ساختاری تبدیل شده است: مثلاً وقتی حجاب زنان مسلمان را هدف می‌گیرند، در واقع دارند حقوق پایه‌ای آن‌ها را نقض می‌کنند. 

سکولاریسمِ مترقی اما باید از آزادی عقیده دفاع کند، نه اینکه دین را به حاشیه براند. در غیر این صورت، ما هم به بازیِ قدرت‌های مسلط کشیده می‌شویم. 

جمع‌بندی: اسلام سیاسی در میدان تناقض‌ها 

اسلام سیاسی ذاتاً نه ارتجاعی است و نه رهایی‌بخش؛ این رابطهٔ نیروهاست که جهت آن را تعیین می‌کند. 
شکست جنبش‌های چپ در کشورهای مستعمره و افول گفتمان سوسیالیستی پس از فروپاشی شوروی، فضایی ایجاد کرد که اسلام سیاسی بتواند به عنوان آلترناتیو مطرح شود. 
امپریالیسم هوشمندانه از این فضا سوءاستفاده کرده (مثل حمایت از سلفی‌گری در مقابل ناسیونالیسم عربی)، اما این به معنای یکدست بودن اسلام سیاسی نیست. 
وظیفهٔ چپ این است که با بخش‌های رهایی‌بخش اسلام سیاسی دیالوگ کند، نه اینکه همه را یکجا طرد کند. 

درس‌های تاریخی برای امروز
 
۱. از تقلیل‌گرایی فرهنگی بپرهیزیم: نباید همه‌چیز را به «مسئلهٔ دین» تقلیل داد. ریشه‌های مادی شورش‌ها را ببینیم. 
۲. به تجربهٔ زیردستان گوش دهیم: برای بسیاری، اسلام نه یک عقیدهٔ صرف، که هویتی مقاومتی است. 
۳. وحدت عمل در برابر دشمن مشترک: همان‌طور که در مقاومت فلسطین می‌بینیم، مارکسیست‌ها و اسلام‌گرایان گاهی در عمل متحد می‌شوند.