
منتشر شده در: کمونیست هود
نوشته: اهجامو اومي
ترجمه مجله جنوب جهانی
از زمان نخستین تجلی سازمانی آن در سال ۱۹۰۰، عبارت پانآفریقانیسم در اشکال مختلفی بیان شده است. برای برخی، معنای کنونی آن به عنوان اتحاد بین تمام افراد با تبار آفریقایی در سراسر جهان تعریف میشود. برای برخی دیگر، پانآفریقانیسم یک ایدئولوژی است که توسط عناصر مبهمی از نوع وحدت پیشتر توصیف شده تعریف میگردد. برای بسیاری دیگر نیز، پانآفریقانیسم توسط افراد مشهور در رسانههای اجتماعی نمایندگی میشود که پانآفریقانیسم را مجموعهای از باورها بدون هیچ معیار تعریفکننده روشنی میدانند.
برای کسانی از ما که پانآفریقانیسم را نه یک ایدئولوژی، بلکه یک هدف عینی میشناسیم، پانآفریقانیسم را به عنوان آزادی و اتحاد کامل آفریقا تحت یک دولت سوسیالیستی علمی در سراسر قاره تعریف میکنیم. این چارچوبی برای پانآفریقانیستهای انقلابی است که مفاهیم پانآفریقانیسم مطرح شده توسط ایدههای قوام نکرومه، سکو توره، آمیلکار کابرال و دیگران را تأیید میکنند. دلایلی که ما فروتنانه، اما قاطعانه، یک آفریقای سوسیالیستی متحد را به عنوان تنها تعریف جدی واقعی پانآفریقانیسم پیش میبریم، به ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی مرتبط است. منظور ما از ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی، اجزای تاریخی است که ماده را تعریف میکنند و عناصر متناقضی که آن ماده را دگرگون میسازند. به عبارت دیگر، تاریخ یک چیز و نیروهایی که در طول زمان ویژگیهای آن چیز را شکل دادهاند.
به عنوان مثال، برای مردم آفریقا («تمام افراد با تبار آفریقایی، آفریقایی هستند و به ملت آفریقا تعلق دارند» – قوام نکرومه – «مبارزه طبقاتی در آفریقا»)، دلیل اینکه ما در سال ۲۰۲۵ به تعداد زیاد در سه قاره و کارائیب زندگی میکنیم، نتیجه تمایل والای ما برای دیدن جهان نیست. این به این دلیل نیست که خدا افرادی شبیه ما را در گوشه و کنار این سیاره قرار داده است. تنها دلیل این امر این است که استعمار و بردهداری از منابع انسانی و مادی آفریقا برای ساختن ثروت جهان سرمایهداری غرب بهرهکشی کردند. در نتیجه این واقعیت انکارناپذیر، در سال ۲۰۲۵ برای مردم آفریقا تقلید از منطق دیگران در تعریف خود صرفاً بر اساس محل تولدمان هیچ معنایی ندارد.
این رویکرد غیرمنطقی است زیرا مردم آفریقا از آفریقا ربوده شده و در سراسر جهان پراکنده شدند. حتی آفریقاییهایی که به میل خود آفریقا را ترک کردند تا در کشورهای صنعتی غربی زندگی کنند، این کار را تنها به این دلیل انجام دادند که استعمار منابع مورد نظرشان را در آفریقا غیرقابل دسترس کرده بود. در نتیجه، یک آفریقایی در برزیل میتواند و خویشاوندان بیولوژیکی در جمهوری دومینیکن، کانادا، پرتغال، ایالات متحده و غیره دارد. این افراد به احتمال زیاد هرگز یکدیگر را ملاقات نخواهند کرد و حتی اگر با هم روبرو شوند، احتمالاً به دلیل موانع زبانی نمیتوانند با هم ارتباط برقرار کنند، اما هیچ یک از اینها واقعیت تلخ و آشکار این را تغییر نمیدهد که آنها به راحتی میتوانند با هم نسبت داشته باشند. بنابراین، برای آفریقاییها پذیرش مرزهای استعماری برای تعریف خودشان منطقی نیست، به عنوان مثال:
من جامائیکایی هستم و هیچ ارتباطی با سیاهپوستان ایالات متحده و غیره ندارم.
ثانیاً، و مهمتر از آن، مردم آفریقا در سال ۲۰۲۵ در هر کجا که باشند، در پایینترین سطح آن جامعه قرار دارند. دلایل این امر این نیست که مشکلی در مردم آفریقا وجود دارد یا اینکه ما به اندازه کافی سخت کار نمیکنیم و جاهطلبی نداریم. هر کسی که در هر روز در آفریقا ساعت ۵ صبح بیدار شده باشد میداند که این تصورات از مردم آفریقا نادرست است. هر ترمینال اتوبوس در آن ساعت صبح هزاران نفر را نشان میدهد که بیدارند، در حال تقلا و تلاش برای شروع روز و کسب منابع برای خانوادههای خود هستند. دلیل واقعی اینکه ما در همه جا در پایینترین سطح قرار داریم این است که نظام سرمایهداری بر استثمار منابع انسانی و مادی ما بنا شده است. در نتیجه، سرمایهداری امروز بدون آن استثمار نمیتواند کار کند. به عبارت دیگر، برای اینکه الماسهای دبیرز بزرگترین تولیدکننده الماس در جهان باقی بماند، مردم آفریقا در زیمبابوه، کنگو، آزانیا (آفریقای جنوبی) و غیره باید همچنان به شدت برای تولید الماس مورد استثمار قرار بگیرند. این سیستمی است که دولت صهیونیستی اسرائیل را به یکی از اقتصادهای اصلی تراشکاری الماس در جهان تبدیل کرده است، علیرغم این واقعیت که معادن الماس در فلسطین اشغالی (اسرائیل) وجود ندارد. اپل، موتورولا، سامسونگ، هرشیز، گودیوا، نستله و غیره، همگی به سیستمهای استثماری مشابهی متکی هستند که منابع و نیروی کار آفریقا را میدزدند تا همچنان برای آن شرکتهای چندملیتی ثروت تولید کنند، در حالی که تودههای مردم آفریقا در جوانی بر اثر سیاهریه ناشی از استخراج این منابع، اغلب به صورت دستی، جان خود را از دست میدهند.
در همین حال، از آنجایی که ثروت سرمایهداری به ادامه بیوقفه این نظام استثمار وابسته است، سازوکارهای نظام سرمایهداری باید اطمینان حاصل کنند که مردم آفریقا از بیدار شدن به این واقعیت منع میشوند. بنابراین، حفظ نظامهای سرکوب برای نگه داشتن محکم پای نظام بر گردن مردم آفریقا در همه جا ضروری است. خواه پلیس باشد، خواه خدمات اجتماعی و غیره، این امر صادق است. این استثمار سرچشمه مشکل را نشان میدهد و بنابراین، منطقاً، محل حل آن نیز باید در همین جا مورد توجه قرار گیرد. به عبارت دیگر، در حالی که میتوانیم تشخیص دهیم که پیامدهای این استثمار ابعاد جهانی دارد، نمیتوانیم انتظار داشته باشیم که این مشکل صرفاً از طریق اقدامات انجام شده در خارج از آفریقا، مانند ایالات متحده یا جاهای دیگر، حل شود.
تمام موارد فوق توضیح میدهد که چرا یک آفریقای سوسیالیستی متحد باید تنها تعریف واقعی پانآفریقانیسم باشد. سرمایهداری، به عنوان نیروی محرکه استثمار آفریقا و دیاسپورای جهانی آفریقا، نمیتواند راه حلی برای رنجی باشد که ایجاد کرده است. در عوض، منابع عظیم آفریقا – از جمله ۶۰۰ میلیون هکتار زمین قابل کشت، ثروت معدنی بیکران و پتانسیل جمعی مردم آن – باید به گونهای سازماندهی شود که فقر و بیماری ریشهکن شود، از جمله:
راههای آموزش همه کسانی که به آموزش نیاز دارند برای افزایش مهارتها جهت حل این مشکلات. و در انجام همه اینها، غرور ما به عنوان مردم آفریقا بر اساس تواناییهایمان در اداره زندگی خود، همراه با ضرورت احترام دیگران به ما به همین دلیل، بیاحترامی مداوم – داخلی و خارجی – که وجود آفریقایی امروز را تعریف میکند، از بین میرود.
این واقعیت پانآفریقانیستی، تعداد بیشماری از مردم آفریقا را که یک شبه از هویت آفریقایی خود شرمنده هستند، از بین خواهد برد. اکنون، آنچه خواهیم دید این است که همان افراد برای اینکه فوراً بخشی از ملت شکوفای آفریقا شوند، هجوم خواهند آورد.
پانآفریقانیسم انقلابی در سال ۲۰۲۵ نباید به عنوان یک خیال واهی یا صرفاً آرزوهای آفریقاییها در همه جا اشتباه گرفته شود. ایجاد ظرفیت برای این واقعیت، کار واقعی و میدانی است که بسیاری از سازمانهای پانآفریقانیست انقلابی اصیل به طور روزانه در آن مشغول هستند. کار برای ایجاد آن وحدت جمعی بر اساس اصولی که توسط افرادی مانند قوام نکرومه، سکو توره، آمیلکار کابرال، توماس سانکارا، رابرت سوبوکوه، لومومبا، مارکوس گاروی، امی/امی ژاک گاروی، کارمن پیررا و غیره ذکر شده است. اصولی چون انسانگرایی، جمعگرایی و برابریطلبی، شخصیت انقلابی آفریقایی که توسط نکرومه تبیین شده است، درک چگونگی ساختارهای حزب سیاسی همانطور که توسط توره مستند شده است، درک نقش فرهنگ در هدایت اقدامات ما همانطور که توسط کابرال بیان شده است و غیره، و بسیاری از این نوع رویکردهای فرهنگی و اصولی برای ساختن جامعه در دوران اخیر از طریق کار جمهوری سابق لیبی و آنچه در حال حاضر در منطقه ساحل اتفاق میافتد، دیده شده است. این تلاشها تنها افزایش یافته و ماهیت تودهای بیشتری پیدا خواهند کرد.
ما از یک نفر میخواهیم که بیان کند چرا پانآفریقانیسم انقلابی چیزی نیست که مردم آفریقا به آن نیاز دارند. نه فقط به عنوان یکی از ایدههای متعدد، بلکه به عنوان تنها هدفی که تمام مشکلات جمعی ما را برطرف میکند. با نشنیدن و ندیدن کسی که بتواند آن ادعا را رد کند، گام بعدی این است که چگونه ما به طور جمعی آگاهی آفریقایی را در مورد ضرورت مشارکت در کار پانآفریقایی میدانی افزایش دهیم. اولین قدم این است که مردم اهمیت مشارکت در مبارزه سازمان یافته را درک کنند. گام دوم اطمینان از این است که این سازمانها آموزش ایدئولوژیک نهادینه شده، مداوم و اولویتدار دارند.
آغاز جدی این کار هیچ گونه شناخت فردی به همراه نخواهد داشت. هیچ پرستیژی به ارمغان نمیآورد. نیازمند تمرکز روشن و تعهد به جزئیات است، اما آنچه تولید خواهد کرد، ظرفیت رو به رشدی است که روزی خود را در نوع پانآفریقانیسم انقلابی توصیف شده در اینجا نشان خواهد داد که آرزوهای مردم آفریقا را در همه جا برآورده میکند و در عین حال ما را در موقعیتی قرار میدهد تا به تمام مبارزات صلح و عدالتطلبانه در سراسر کره زمین کمک کنیم.

