انا وولف
ترجمه مجله جنوب جهانی

در پنجم ماه مه، ABC مقاله‌ای منتشر کرد که در آن از ورود «تعداد بی‌سابقه‌ای از زنان به پارلمان استرالیا» تجلیل شده بود. در ظاهر، این یک پیشرفت خوشایند به نظر می‌رسد. در کشوری که زنان، به‌ویژه زنان جوامع به حاشیه رانده شده، مدت‌هاست از تصمیم‌گیری‌های سیاسی کنار گذاشته شده‌اند، افزایش نمایندگی ممکن است نشانه‌ای از پیشرفت واقعی باشد. اما برای کسانی از ما که برای دنیایی عادلانه‌تر و آزادتر تلاش می‌کنیم، مسئله صرفاً این نیست که چه کسی در پارلمان است، بلکه منافع چه کسانی را تامین می‌کنند.
افزایش تعداد زنان در مناصب قدرت در یک دولت سرمایه‌داری ممکن است پیروزی‌های نمادین به همراه داشته باشد، اما تاثیر چندانی بر بهبود شرایط مادی زنان طبقه کارگر، بومی، مهاجر و دارای تنوع جنسیتی ندارد – زنانی که بیشترین آسیب را از استثمار و ستم می‌بینند. در واقع، این نوع شمولیت اغلب به این منظور عمل می‌کند که وضعیت موجود را مطلوب‌تر جلوه دهد، نه اینکه آن را متحول کند.
برای درک دلیل این امر، باید فراتر از ظواهر نگاه کنیم و ساختار جامعه استرالیا و ماهیت نهادهای سیاسی حاکم بر آن را در نظر بگیریم.
نمایندگی در برابر آزادی
زنانی که امروزه به پارلمان راه یافته‌اند، نماینده تمام اقشار جامعه نیستند. بیشتر آنها متخصصانی هستند که از طریق سازوکارهای حزبی ارتقا یافته‌اند و تحت تأثیر همان ساختارهای اقتصادی و سیاسی قرار دارند که نابرابری را تثبیت می‌کنند. بسیاری از آنها عضو حزب کارگر استرالیا (ALP) هستند، حزبی که اگرچه از نظر تاریخی با طبقه کارگر همسو بوده، اما اکنون نقش محوری در مدیریت سرمایه‌داری، اجرای نظامی‌سازی مرزها و حمایت از منافع شرکت‌ها ایفا می‌کند.
این بدان معنا نیست که تک تک نمایندگان زن پارلمان شخصاً بدخواه هستند. با این حال، نهادی که آنها در آن فعالیت می‌کنند – پارلمان – بی‌طرف نیست. این نهاد برای حفظ نظم اجتماعی مبتنی بر مالکیت خصوصی، سود و قدرت نابرابر وجود دارد. افزایش چشمگیر نمایندگی زنان این بنیاد را تغییر نمی‌دهد. همانطور که لنین در کتاب «دولت و انقلاب» اشاره کرد:
«تعیین اینکه کدام اعضای طبقه حاکم هر چند سال یک بار مردم را از طریق پارلمان سرکوب و خرد کنند – این جوهر واقعی پارلمانتاریسم بورژوایی است، نه تنها در سلطنت‌های مشروطه پارلمانی، بلکه در دموکراتیک‌ترین جمهوری‌ها.»
به عبارت دیگر، مسئله صرفاً این نیست که چه کسی در قدرت است، بلکه قدرت چگونه ساختار یافته و مورد استفاده قرار می‌گیرد.
چرا نمایندگی کافی نیست: دیدگاه مارکسیستی در مورد سیاست هویتی
مارکسیست‌ها سیاست هویتی را زمانی رد می‌کنند که به جای چگونگی ساختار و اعمال قدرت، بر این تمرکز کند که چه کسی قدرت را در دست دارد. تمرکز صرف بر هویت‌های فردی در داخل نهادهای نخبه، بنیان‌های طبقاتی ستم را نادیده می‌گیرد و اغلب به آنها مشروعیت می‌بخشد. در حالی که سیاست هویتی از مبارزات مشروع برای به رسمیت شناخته شدن پدید آمده است، اغلب از شرایط مادی که نابرابری را ساختاربندی می‌کنند، جدا می‌شود.
این سیاست، نمایندگی در ساختارهای طبقه حاکم را راه حل ستم می‌داند. بدون مقابله با استثمار سرمایه‌داری یا سلب مالکیت استعماری، دستاوردهای نمایندگی به راحتی برای خدمت به منافع نخبگان مصادره می‌شوند. نظام بورژوازی در دستیابی به این مصادره سیستماتیک عمل می‌کند.
سیاست هویتی می‌تواند با این تصور که نابرابری زمانی حل می‌شود که تالارهای قدرت «متنوع‌تر» به نظر برسند، تضادهای طبقاتی را پنهان کند. اما تا زمانی که قدرت در دست نخبگان سرمایه‌دار متمرکز باشد، جابجایی افرادی که این کرسی‌ها را اشغال می‌کنند – حتی اگر از جوامع به حاشیه رانده شده باشند – ستم‌دیدگان را آزاد نخواهد کرد.
فقط به نمونه‌های اخیر نگاه کنید: آیا زنان بریتانیایی در زمان نخست‌وزیری لیز تراس کمتر مورد ستم قرار می‌گرفتند؟ آیا جوامع آسیای جنوبی در دوران نخست‌وزیری ریشی سوناک به عدالت مادی دست یافتند؟ در استرالیا، جولیا گیلارد و تانیا پلیبرسک ممکن است شخصاً ستم جنسیتی را درک کنند، اما حضور آنها در پارلمان باعث پیشرفت سازماندهی توده‌ای برای آزادی زنان نشده است.
محدودیت‌های فمینیسم پارلمانی
در هسته خود، آزادی زنان به معنای پایان دادن به نظام‌های اجتماعی، اقتصادی و سیاسی است که زنان را مورد ستم قرار می‌دهند. اما هنگامی که فمینیسم جذب نهادهای نخبه می‌شود، از محتوای طبقاتی و لبه رادیکال خود تهی می‌شود، می‌تواند همان نظام‌هایی را تقویت کند که زمانی به دنبال برچیدن آنها بود. این همان چیزی است که فمینیست‌های مارکسیست آن را فمینیسم بورژوایی می‌نامند: سیاستی از شمولیت که به نفع عده معدودی است در حالی که نابرابری‌های ساختاری را دست نخورده باقی می‌گذارد.
نمایندگی به تنهایی علل ریشه‌ای ستم را به چالش نمی‌کشد. این نمایندگی با کار بدون مزدی که زنان در خانه انجام می‌دهند، استثمار زنان مهاجر در مشاغل مراقبت از سالمندان و نظافت، یا نظارت و مراقبتی که جوامع سیاهپوست و بومیان را هدف قرار می‌دهد، مقابله نمی‌کند.
انتقاد از دموکراسی بورژوایی به معنای رد کامل مبارزه پارلمانی نیست. لنین در کتاب «دولت و انقلاب» خاطرنشان کرد:
«مارکس می‌دانست چگونه به دلیل ناتوانی آنارشیسم در استفاده حتی از «طویله» پارلمانتاریسم بورژوایی، به‌ویژه زمانی که وضعیت آشکارا انقلابی نبود، بی‌رحمانه با آنارشیسم قطع رابطه کند. اما در عین حال، او می‌دانست چگونه پارلمانتاریسم را در معرض انتقاد انقلابی پرولتاریا قرار دهد.»
مسئله مشارکت به خودی خود نیست، بلکه چگونگی استفاده از آن مشارکت، برای حمایت یا به چالش کشیدن سرمایه‌داری است.
شمولیت به عنوان ابزاری برای مصادره
الگوی مصادره از زمان مارکس آشکار بوده است. در سراسر جهان، زنان بیشتری وارد پارلمان‌ها و هیئت مدیره‌های شرکت‌ها شده‌اند. با این حال، نابرابری همچنان پابرجاست. بار فقر همچنان به شدت بر دوش زنان طبقه کارگر، به ویژه کسانی که در اشکال ناپایدار و کم ارزش کار مشغول هستند، سنگینی می‌کند. جنگ ادامه دارد. ریاضت اقتصادی عمیق‌تر می‌شود. نمادگرایی شمولیت به ندرت با تغییرات تحول‌آفرین مطابقت دارد.
در استرالیا، زنان ALP از کاهش مزایای رفاهی، سیاست‌های تنبیهی پناهندگان، نظامی‌سازی در اقیانوس آرام و پروژه‌های جدید زغال سنگ و گاز حمایت کرده‌اند. سیاست‌هایی که به طور نامتناسبی به جوامع طبقه کارگر، بومی و مهاجر آسیب می‌رساند.
این یک شکست شخصی نیست. این نتیجه سیستمی است که به کسانی پاداش می‌دهد که سرمایه‌داری را به طور کارآمد مدیریت می‌کنند، نه کسانی که به دنبال برچیدن آن هستند.
به چه نوع قدرتی نیاز داریم؟
هیچ یک از اینها به این معنا نیست که مشارکت سیاسی بی‌ربط است. اما باید بین شمولیت نمادین و توانمندسازی معنادار تمایز قائل شویم. قدرت واقعی برای زنان، به ویژه به حاشیه رانده‌ترین زنان، از سازماندهی جمعی ناشی می‌شود، نه پیشرفت فردی در نهادهای طبقه حاکم.
در سراسر جهان، زنان بومی و مهاجر در مواجهه با استثمار، آوارگی و تخریب محیط زیست، در حال ایجاد قدرت جمعی هستند. در بوگنویل، زنان مقاومت در برابر بازگشایی معدن پانگونا را رهبری کرده‌اند. در اکوادور، زنان بومی علیه حفاری نفت و معدن بسیج شده‌اند. در فیلیپین، زنان دهقان علیه تصرف زمین و سرکوب سازماندهی می‌کنند. در بخش پوشاک داکا، زنان جوان علیرغم سرکوب خشونت‌آمیز، به اعتصاب برای دستمزدهای معیشتی ادامه می‌دهند.
این جنبش‌ها ممکن است در تیترهای اصلی رسانه‌ها مورد تجلیل قرار نگیرند، اما خطوط مقدم مبارزه سیاسی واقعی را نشان می‌دهند. زنان منتظر اجازه برای رهبری نیستند. آنها در حال حاضر در حال تغییر شکل زمین مقاومت هستند.
ما چیزی فراتر از نمایندگی می‌خواهیم. ما جامعه‌ای می‌خواهیم که در آن همه مردم، صرف‌نظر از جنسیت، وسایل و آزادی زندگی با عزت را داشته باشند. این بدان معناست که سیستمی را به چالش بکشیم که از نابرابری ما سود می‌برد، نه اینکه وقتی گروه متنوع‌تری از مردم مسئولیت آن را بر عهده می‌گیرند، جشن بگیریم.
مسیر پیش رو
مقاله ABC منعکس کننده یک روند ایدئولوژیک گسترده‌تر است: تجلیل از پیشرفت‌های سطحی در حالی که بی‌عدالتی ساختاری را پنهان می‌کند. وظیفه ما این است که عمیق‌تر کاوش کنیم، سؤالات سخت‌تری بپرسیم و بر علل ریشه‌ای استثمار تمرکز کنیم
برای روشن شدن، ما مخالف حضور زنان در رهبری نیستیم. ما با سیستمی مخالفیم که از شمولیت آنها برای مشروعیت بخشیدن به ستم مستمر استفاده می‌کند. گنجاندن زنان منفرد در مناصب رهبری، ساختارهایی را که اکثریت زنان را استثمار می‌کنند، تغییر نمی‌دهد.
فمینیسم ما در مورد نمایندگی بهتر در یک نظام ناعادلانه نیست. این در مورد ساختن یک نظام جدید به طور کلی است: نظامی مبتنی بر همبستگی، نه رقابت؛ بر مراقبت جمعی، نه سود خصوصی؛ و بر آزادی از همه اشکال سلطه.
جای زن صرفاً در پارلمان نیست. جای زن در مبارزه برای انقلاب است.