ترجمه مجله جنوب جهانی
آندرس پیکراس، استاد دانشگاه خاومه اول
کنشگران و جنبشهای سیاسی-اجتماعی که در دام بیگانگی بنیادین جامعه سرمایهداری، یعنی بیگانگی کالایی، گرفتار آمدهاند، هر روزه این بیگانگی را با درونیسازی شکاف فرضی میان حوزه اقتصادی و حوزه سیاسی بازتولید میکنند. از همین رو، آنها تمامیت متابولیک سرمایه را میدان نبرد خود نمیدانند و به همین دلیل، در اندیشه گسستن از نظم اجتماعی موجود نیستند. این وضعیت اغلب آنها را به سوی اقدامات، اهداف و پیشنهاداتی سوق میدهد که صرفاً در پی بهبودهای جزئی در همین نظام هستند. این اهداف واهی، حتی در فاز کنونی تباهی سیستم، همچنان پابرجا هستند.
توهم و امید واهی
توهم، زاده فریب خوردن از پندارهای غلط است و اغلب سوخت امیدی بیبنیاد را فراهم میآورد؛ امیدی که صرفاً یک آرزوی بیپشتوانه مادی است. امید به دستیابی به دموکراسی بیشتر، آزادی بیشتر، برابری بیشتر… در چارچوب ارزشی که رو به کاهش است. در عرصه سیاست نهادی – سیاست خُرد – این تقریباً مترادف با شکست است، همانطور که گام به گام برای تمامی «گزینههای مترقی» سیستمی که در دهههای اخیر پا به عرصه وجود نهادهاند، شاهد این اتفاق بودهایم.
ادغام طبقه کارگر در پارلمانتاریسم بورژوایی
طبقه کارگر تنها زمانی به عرصه پارلمانتاریسم بورژوایی راه یافت که سیستم توانست دولتهای خود را از تقسیم شدن به «دو ملت» (ملت نخبگان و ملت عوام) رها سازد و ملت دوم را از طریق فرآیندهای بازتوزیع ثروت و توجه به نیازهای اساسی بازتولید اجتماعیشان، در خود ادغام کند.
محدودیتهای پارلمانتاریسم و بازپسگیری «سیاست» با حروف بزرگ
در مقابل، کنش طبقاتی به طور فزایندهای در چارچوب سیاست پارلمانی (با حروف کوچک) محدود شد. اما کالا، ارزش و سرمایه نه نیروهای پارلمانی، بلکه نیروهای متابولیک سیستم هستند که ساختارهای قدرت اجتماعی (با حروف بزرگ) را فراتر از پستها یا مناصب نمادین-نهادی شکل میدهند. این نیروها شامل شیوه تولید و بازتولید فرآیندهای مادی زندگی و آگاهی، و همچنین امکانات عمل هستند. در نهایت، آنها به طور ساختاری، محدودیتهای پارلمانتاریسم-رفورمیسم را که در هر مرحله از سرمایه قابل اعمال است، و شرایطی را که تحت آن برخی از اقشار طبقه کارگر میتوانند به عرصه نهادی دست یابند (همیشه با عدم توازن در ابزار، امکانات و منابع نسبت به طبقه حاکم)، مشخص میکنند.
به همین دلیل، برای نیروی کار حیاتی است که بعد «سیاست» (با حروف بزرگ)، یعنی بعد فراپارلمانی، متابولیک و تمامعیار را بازیابی کند. این امر به ویژه زمانی اهمیت بیشتری مییابد که پستهای فرماندهی سرمایه (رهبری یا مدیریت اجتماعی) به حوزههایی فراتر از مداخله عوام – که بار دیگر به این وضعیت تنزل یافتهاند – و بیشتر و بیشتر از هر گونه تمایل «دموکراتیک» دور میشوند و برای هرگونه اثربخشی اصلاحطلبانه پارلمانی دستنیافتنی میگردند.
مصونیت سیاستهای کلان از نفوذ اجتماعی
به این ترتیب، سیاستهای اقتصادی و پولی، بانکهای مرکزی و سیاست خارجی، به طور فزایندهای در برابر هرگونه نفوذ اجتماعی مصون میشوند. البته ارتشها، امور مالی، سرمایهگذاریها در زنجیرههای ارزش جهانی، شرکتهای فراملیتی… تمامی اینها در طول تاریخ تا حد زیادی از تصمیمگیریهای مردمی خارج بودهاند، اما در حال حاضر علاوه بر آن، در ساختارهای جهانی خارج از دسترس جامعه (مانند نهادهای حاکم اتحادیه اروپا، G20، مجمع جهانی اقتصاد داووس، صندوق بینالمللی پول، بانک جهانی، سازمان تجارت جهانی، بازارهای مالی، معاهدات دوجانبه، شرکتهای بزرگ فراملیتی…) ادغام شدهاند. این ساختارها، قانون ارزش و دیکتاتوری نرخ سود خود را تحمیل میکنند که نتیجه آن کاهش بازتوزیع مازاد، تصاحب خصوصی اموال عمومی، سقفهای هزینهای، محدودیتهای پولی مانند یورو، یا اجرای اجباری ارتدوکسهای نئولیبرالی است.
همدستی چپهای سیستمی و عواقب آن
در این شرایط، طبقه کارگر همیشه در میدانی سیاسی فعالیت میکند که از پیش توسط ساختارهای قدرت موجود در شیوه شکلگیری و بازتولید متابولیسم اجتماعی، نامتوازن است. بنابراین، بدون چشمانداز کلینگر، بدون جامعیت عملگرایانه، و بدون مقابله با شیوه کنترل سرمایه، چپهای چندگانه سیستمی، دیر یا زود، به نوعی مجبور به بازتولید نظم سرمایه به شیوهای همدست یا همدلانه میشوند، زیرا آنها باید در حفظ پویایی ارزش و موفقیت کافی در بازتولید گسترده سرمایه همکاری کنند تا سیستم بتواند قادر به ارائه بهبودهای اجتماعی باشد.
به همین دلیل، این چپها در بیاهمیتی و ناتوانی آشکار غرق میشوند، زمانی که مجبور به تحمل نوسانات انباشت بیمارگونه سرمایه میشوند. در مقابل، سیستم گرایشهای فزایندهای به اقتدارگرایی از خود نشان میدهد و دیکتاتوری نرخ سود (رو به کاهش) آن تشدید میشود و پیامدهای نامطلوب اجتماعی آن در تمامی حوزهها آشکارتر میگردد.
گرایش خودکامه سیستم
در حال حاضر، پس از شکست جوامع و رهبران طبقاتیشان (که مشخصه فاز نئولیبرالی سرمایه است)، در دوران پسا-نئولیبرال و «پسا-دموکراتیک»، عوامل سرمایه دقیقاً در تلاشند تا واکنشهای موجود یا آتی را در برابر تخریب شرایط زندگی هدایت کنند و جمعیت را به میل خود منضبط و بسیج نمایند. این نیاز از آنجا ناشی میشود که جوامعی که اتمیزه شدهاند، باید به عنوان رأیدهندگان منفعل عمل کنند که در رقابت فزاینده بر سر منابع یا کالاهای اجتماعیِ رو به کاهش، به دلخواه حرکت میکنند. به این ترتیب، امروزه استبداد به نام خود «دموکراسی» (استبداد دموکراتیک) اعمال میشود.
نبرد نئولیبرالیسم علیه دموکراسی
به بیان دیگر، دیگر هیچ مانعی در برابر اعمال قدرت نئولیبرال از طریق قانون وجود ندارد، زیرا قانون خود به ابزار اصلی مبارزه نئولیبرالیسم علیه دموکراسی تبدیل شده است. حاکمیت قانون از بیرون از بین نمیرود، بلکه از درون تخریب میشود تا به سلاحی جنگی علیه مردم و در خدمت حاکمان تبدیل شود. (داردوت و لاوال، «کالبدشکافی نئولیبرالیسم جدید»)
چارچوب نظارتی جهانی که افراد و نهادها را در یک منطق جنگ بیامان قرار میدهد، روزبهروز تقویت میشود و به تدریج توانایی مقاومت را از بین میبرد و جمعگرایی را غیرفعال میکند. این ماهیت ضددموکراتیک سیستم نئولیبرال تا حد زیادی مارپیچ بیپایان بحران و تسریع روند ضددموکراتیک شدن را توضیح میدهد، که در آن دموکراسی از محتوای خود تهی میشود بدون اینکه به طور رسمی حذف گردد.
نئولیبرالیسم نوین و بهرهبرداری از خشم مردمی
آنچه ما در اینجا نئولیبرالیسم نوین مینامیم، نسخهای بدیع از عقلانیت نئولیبرال است، زیرا آشکارا پارادایم جنگ علیه مردم را پذیرفته است. این رویکرد برای مشروعیتبخشی به خود، بر خشم همین مردم تکیه میکند و حتی به حاکمیت مردمی متوسل میشود که علیه نخبگان، علیه جهانیسازی یا علیه اتحادیه اروپا – بسته به مورد – هدایت میشود.
به عبارت دیگر، گونهای معاصر از قدرت نئولیبرال، گفتمان حاکمیتگرایی را از آن خود کرده و سبکی پوپولیستی را برای تقویت و رادیکالیزه کردن سلطه سرمایه بر جامعه در پیش گرفته است. در واقع، گویی نئولیبرالیسم از بحران دموکراسی لیبرال-اجتماعی که خود مسبب آن بوده و دائماً آن را تشدید میکند، بهره میبرد تا منطق سرمایه را بهتر بر جامعه تحمیل کند.
نوستالژی امپریالیسم و تمرکز بر مهاجرت
در ساختارهای اجتماعی-دولتی مرکزی سیستم، تلاش برای حفظ امتیازات امپریالیسم («رفاه») به یک رویای نوستالژیک برای نیروی کار آسیبدیده تبدیل میشود، با پیامدهای سیاسی بسیار ارتجاعی. بخش فزایندهای از این نیروی کار به درون خود فرو میرود و از دولت حمایت در برابر «دیگران» را میخواهد و از این پس، طبقه کارگر در بقیه نقاط جهان را رقیب یا حتی دشمن میبیند.
مهاجرت در همه جا به هستهی اصلی راستگرایی اجتماعی و رقابتهای انتخاباتی تبدیل میشود. این امر با «مرزبندی» فزاینده روابط اجتماعی جهانی که با بازسازی و بازتوزیع تقسیم بینالمللی کار، نظامیسازی روابط بینالملل و تخریب شرایط کاری و اجتماعی عمومی مردم تغذیه میشود، تقویت میگردد. به همین دلیل است که این میل القایی به طرد نژادپرستانه و بیگانههراسانه، این «طبقاتیسازی» درون خود طبقه کارگر، در مقیاس کاهشی از آسیبپذیری، از جامعهای به جامعه دیگر، در بخشهای فزایندهای از جهان اعمال میشود.
نئوفاشیسم: ابزاری برای انحطاط سرمایه
گزینههای فاشیستی نوین، که برخی آنها را «راست افراطی» مینامند (و در اینجا باید دقت مفهومی داشته باشیم، زیرا راستگرایان هرگز نمیتوانند به معنای مارکسیستی «رادیکال» باشند، یعنی به ریشه فرآیندها نرسند)، چیزی جز ابزارهای سیاسی نیستند که انحطاط سرمایه را بازتاب میدهند. این ابزارها همچنین با ادغام چپهای نئوسوسیالدموکرات در سیستم، که فاقد راهحلهای واقعی برای مردم هستند، تقویت میشوند.
با ترک میدان، همهگیری، ادغام یا همکاری چپهای نوین و بیشتر چپهای سنتی، خلأ توسط پدیدههای تجدیدشده سیستم پر میشود. بدین ترتیب، (نئو)فاشیسم بار دیگر توسط سرمایه تغذیه و در حوزهها و سناریوهای سیاسی-اجتماعی مختلف تکثیر میشود و پیامهای آن از طریق رسانهها کوبیده میشود تا:
* جوامع را «نرم» کرده و آنها را به فراساختار ایدئولوژیک تجدیدشدهای که سیستم در حال انحطاط از خود ساطع میکند، عادت دهد و آنها را به پذیرش جهانبینی منطبق با آن وادار کند.
* به عنوان تهدید عمل کند و نیروی کاری را که هنوز تمایلات چپگرایانه یا اجتماعی دارد، متقاعد کند که سیاستهای ضد اجتماعی نسخههای ملایم سرمایه (مانند «راستهای میانه»، سوسیالدموکراسی کلاسیک، نئوسوسیالدموکراسی یا «چپ سیستمی») را در برابر ترس از نیروهای سرسختتر («دابِرمَنها») که سرمایه نشان میدهد (هنوز اغلب در بند هستند)، «قابل قبول» یا ترجیحدادنی ببیند.
* جامعه را برای یک استقرار احتمالی فاشیستی جدید آماده کند. با در نظر گرفتن اینکه سرمایه این گزینه نهایی را در نسخه قدرتمند خود برای زمانی نگه داشته است که طبقه کارگر قدرت و توانایی مقابله با سیستم سلطه و استثمار آن را به دست آورد (که امروز چنین نیست). همچنین، اگر نیاز به نظامیسازی اجتماعی برای آمادهسازی رشد از طریق جنگ باشد، ممکن است به نسخهای کمتر کامل از آن متوسل شود. روندی که کاملاً وارد آن شدهایم.
این را در بخش آخر مشاهده میکنیم.

