به قلم جان ریس

ترجمه مجید افسر برای مجله جنوب جهانی


در خلوتگاه مباحثات معاصر پیرامون آموزه‌های مارکس، گویی این پندار ناروا رخنه کرده است که می‌توان از بنیاد هستی اجتماعی در منظومه فکری او چشم پوشید. در این اوراق موجز، بر آنم تا بگویم چرا این تصور، ره به خطا می‌برد.
چه بسا این انگاره شایع باشد که مارکس را عاری از نظریه‌ای در باب «نهاد انسانی» بدانند. اگرچه این سخن صائب است که او انگاره‌های کلیشه‌ای دیرپا در مورد سرشت آدمی – همچون حرص سیری‌ناپذیر، کسالت فطری، یا گرایش غریزی به ستیز – را به کناری نهاد، اما این ادعا که او یکسره از هرگونه نظریه عام در باب هستی و انسان تهی بوده است، بسی دور از حقیقت است.
از منظر ژرف‌نگر مارکس، انسان، موجودی است زاده‌ی طبیعت، که در ژرفای آن بالیده و به مثابه جزئی لاینفک از آن، هستی یافته است. از این رو، او نظریه تکامل داروین را همتای طبیعی نگرش ماتریالیستی تاریخی خویش می‌انگاشت و از همین روی، در هنگامه انتشار شاهکارش، «سرمایه»، نسخه‌ای نفیس از آن را به محضر داروین پیشکش نمود.
در این دستگاه فکری، آدمیان، پرورده‌ی جهان طبیعی‌اند و بقایشان پیوسته به این جهان وابسته است، از جمله به توانمندی‌های زیستی ذاتی‌شان. مارکس، آن نظریه‌پرداز رادیکال تحولات اجتماعی، در صفحات «سرمایه»، این وابستگی را با عبارتی رسا چنین به تصویر می‌کشد: «شرط ازلی و تحمیلی طبیعت بر تار و پود هستی انسان.»
اما این شروط ازلی کدام بوده‌اند؟ آشکار است که تداوم نوع بشر، مستلزم زایش و بالندگی نسل‌های پی در پی انسان‌هاست، و کار انسانی بر پهنه‌ی طبیعت، همواره ابزار تحقق این ضرورت بوده است.
در گذر ایام، باروری فزاینده‌ی کار انسانی، ساختارهای اجتماعی را دستخوش دگرگونی بنیادین ساخت؛ ساختارهایی که در آن بازتولید حیات انسانی صورت می‌پذیرفت: از جوامع بی‌طبقه نخستین تا جوامع طبقاتی، و سپس به اشکال گوناگون جوامع طبقاتی که سرانجام (تا به امروز) به سپهر سرمایه‌داری مدرن انجامیدند.
این تحولات سترگ تاریخی، دگرگونی‌های عظیمی بودند که در سپیده‌دم شکل‌گیری جامعه طبقاتی، با «شکست تاریخی و جهان‌شمول جنس مؤنث» و آغاز سلطه مردسالارانه بر زنان همراه گشتند؛ ستمی که با تحولات ساختار طبقاتی، جلوه‌های گوناگونی به خود گرفت.
لیکن آنچه در این میان دست‌نخورده باقی ماند، همان نیازهای زیستیِ ریشه‌دار در طبیعت انسان بود: نیاز به تولیدمثل، بقا، خوراک، سرپناه و دیگر ضروریات حیات. چنان‌که مارکس و انگلس در اثر سترگ «ایدئولوژی آلمانی» به صراحت بیان می‌دارند، هرگونه تحلیل ژرف باید از «طبیعت فیزیکی واقعی انسان» و «شرایط طبیعی‌ای که انسان خود را در آن‌ها می‌یابد» آغاز گردد.
مارکس در این سیر تاریخی، بی‌پرده اذعان می‌دارد که اشکال استثماری و سرکوبگرانه‌ی جامعه، سرانجام، محکوم به زوال و براندازی‌اند. اما این بدان معنا نیست که پیوند بنیادین میان انسان، زیست‌شناسی طبیعت‌مند او و جهان طبیعی، قابل الغا است. آنچه دستخوش تحول می‌گردد، شیوه پاسخ‌گویی به این نیازهاست؛ نه اصل وجود این نیازهای بنیادین.
از این منظر، کار – و به تبع آن، بازتولید نیروی کار – خصیصه‌ای فرازمانی و فرافرهنگی در هستی انسان است. این ویژگی، مقوله‌ای هستی‌شناختی است که شالوده‌ی شکل‌گیری ساختارهای اجتماعی گوناگون را پی می‌ریزد: چه در جوامع بی‌طبقه و کمونیستیِ عاری از ستم، و چه در جوامع طبقاتی مبتنی بر استثمار. کار، به مثابه یک مفهوم هستی‌شناختی در دستگاه فکری مارکسیسم، فراتر از اشکال استثمارشده‌اش، وجودی اصیل دارد. از همین روست که حتی در نظام سرمایه‌داری، کالاها همواره واجد «ارزش مصرف» (که جهان‌شمول است) و «ارزش مبادله» (که خاص این نظام است) هستند.
بنابراین، شماری از ساختارهای اجتماعی موقت، بر بنیاد ویژگی‌های جهان‌شمول پیوند میان انسان به مثابه موجودی طبیعی و محیط طبیعی‌اش استوار گشته‌اند. بخش اعظم نظریه‌ی مارکس، به تبیین این مهم می‌پردازد که چگونه نیازهای پایدار و بنیادین انسانی، در جامعه‌ی طبقاتی – به ویژه در سپهر سرمایه‌داری – دچار ازخودبیگانگی می‌شوند و تنها در قالبی تحریف‌شده و ناقص، مجال ارضا می‌یابند. از این رو، تضعیف یا زدودن هستی‌شناسی مارکسی، در واقع، بنیان نظریه‌ی بیگانگی او را نیز در هم می‌شکند و نقد سرمایه‌داری را، به مثابه نظمی ناسازگار با فطرت انسانی، بی‌اثر می‌سازد.
ستم بر زنان، در تمامی اشکال جوامع طبقاتی، نقشی بنیادین ایفا نموده است؛ چرا که به گونه‌ای وثیق با تولید نسل آتی نیروی کار و انتقال میراث و مالکیت گره خورده است. چنان‌که در صفحات «ایدئولوژی آلمانی» آمده است، پیش‌شرطی هستی‌شناختی که از همان آغاز در روند تاریخ رخنه می‌نماید، این است که انسان‌ها، در کنار بازتولید حیات فردی خویش، به بازتولید نوع خود نیز همت می‌گمارند: یعنی مناسبات پیچیده میان زن و مرد، والدین و فرزندان، و نهاد خانواده.
اعضای جامعه که از هنجارهای جنسی غالب سرپیچی می‌نمودند – همچون همجنس‌گرایان زن، همجنس‌گرایان مرد، و افراد ترنس‌جندر – به حاشیه رانده شده و آماج ستم و تبعیض قرار گرفتند.
تحلیلی دیالکتیکی و دقیق از ستم بر زنان، نه بنیادهای طبیعی ظهور این ستم را نادیده می‌گیرد و نه شرایط اجتماعی‌ای را که برچیدن آن را ممکن می‌سازد. پیکار برای رهایی زنان، مستلزم نبردی پیگیر برای الغای تمامی ساختارها و نگرش‌های سرکوبگرانه در قبال جنسیت است.
در تقابل با ذهن‌گرایان معاصر و پیروان پسامدرنیسم، مارکسیست‌ها بر این باور استوارند که ستم بر زنان صرفاً یک ایدئولوژی نیست که بتوان با نقد روشنفکرانه یا انتخاب فردی، آن را به کناری نهاد. این ستم، ساختاری اجتماعی است که تار و پود زندگی زیست‌شناختی زنان را به گونه‌ای رقم می‌زند که در مورد مردان چنین نیست. همچون استثمار نیروی کار، این نیز ساختاری اجتماعی است که ریشه در ظرفیتی طبیعی دارد و آن را دستخوش تحریف می‌سازد. این ستم نه قابل فروکاستن به صرف زیست‌شناسی است و نه قابل انفکاک از آن.
در برابر جبرباوران زیست‌شناختی، مارکسیست‌ها استدلال می‌کنند که ستم بر زنان و دیگر اشکال ستم، نه امری اجتناب‌ناپذیر، بلکه قابل زدودن از طریق دگرگونی ساختار طبقاتی است – و این دگرگونی تنها با انقلاب سوسیالیستی میسر می‌گردد. هیچ راهکار اصلاح‌طلبانه یا مبتنی بر سبک زندگی فردی برای رهایی زنان وجود ندارد. ساختارهای اجتماعی، در چارچوب نظام سرمایه‌داری، تنها به میزانی اندک انعطاف‌پذیرند؛ و جز در مواردی که نظام آن را ضروری، پذیرفتنی یا قابل انطباق بداند، اساساً قابل چشم‌پوشی یا تغییر بنیادین نیستند.
ما بی‌هیچ تردیدی، مدافع رهایی زنان، افراد ترنس و تمامی گروه‌های تحت ستم هستیم. اما وحدتی خودکار و از پیش‌تعیین‌شده میان ستمدیدگان وجود ندارد. این وحدت باید با تلاش و آگاهی ساخته شود؛ چنان‌که در دهه‌ی ۱۹۷۰، تا حدودی، این همبستگی میان جنبش سیاهان و جنبش زنان شکل گرفت. این وحدت نه از طریق تحمیل و دیکته، بلکه از مسیر بحث و جدل سازنده و همدلانه امکان‌پذیر است.
آنان که می‌کوشند مباحثات درون جریان چپ را دچار دوقطبی‌سازی نمایند یا مخالفان خود را در هاله‌ای از اهریمن جلوه دهند، نه سخنگویان راستین ستمدیدگان، بلکه بذرپاشان نفاق و تفرقه در صفوف آنان‌اند. شدت خشونت کلامی‌شان، رابطه‌ای معکوس با میزان سودمندی‌شان برای جنبش رهایی‌بخش طبقه‌ی کارگر دارد.