منبع: نشریه چینی حزب کمونیست جمهوری خلق چین»مطالعات زمان»، دهم تیرماه ۱۴۰۴
لیانگ بو
ترجمه مجله جنوب جهانی

در بیستمین کنگره‌ی ملی حزب کمونیست چین، بر «تعهد راسخ به مردم‌سالاری» و اجابت مستمر «مطالبات مردمی» تأکید گردید. شالوده‌ی نظری این رویکرد بنیادین، درکِ علمی مارکسیسم از گوهرِ انسان است: انسان، فاعلی است انضمامی که در دلِ روابط اجتماعیِ مشخص، به کنشِ تولیدِ مادی مبادرت می‌ورزد. در قیاس با نظریه‌های انتزاعیِ مبتنی بر سرشتِ انسانی که از واقعیت منفک‌اند، مارکسیسم، با استناد به ماتریالیسم دیالکتیک و ماتریالیسم تاریخی، و با تکیه بر عملِ تولیدِ مادی، تبیین می‌نماید که گوهرِ انسان، واجدِ وحدتِ دیالکتیکیِ تعینِ اجتماعی و صیرورتِ تاریخی است. اکنون، پرسش این است که مارکسیسم چگونه از رهگذرِ تحولی فلسفی، به شناختی حقیقت‌بنیاد از گوهرِ آدمی دست می‌یابد؟

درکِ گوهرِ راستینِ انسان از طریقِ عمل

درکِ علمیِ مارکسیسم از گوهرِ انسان، با نقدِ بنیادینِ نظریه‌های انتزاعیِ سرشتِ انسانی در فلسفه‌ی کلاسیکِ آلمان آغاز می‌گردد. مارکس در «تزهایی درباره‌ی فوئرباخ» به صراحت بیان می‌دارد: «گوهرِ انسان، مقوله‌ای انتزاعی و ذاتی برای فردِ منفرد نیست، بلکه در واقعیتِ خود، مجموعه‌ی تمامیِ روابطِ اجتماعی است.» این گزاره، چارچوبِ شناختیِ ایده‌آلیستیِ پیشین از سرشتِ انسانی را واژگون ساخته و گوهرِ انسان را از ساحتِ تفکر به بنیان‌های واقعیِ آن بازمی‌گرداند.

جریانِ غالب در فلسفه‌ی مدرنِ غرب، عموماً مبتنی بر پیش‌فرضی از دیدگاهِ انتزاعیِ سرشتِ انسانی است. انگلس در «آنتی‌دورینگ» انتقاد می‌نماید: تمامیِ فلسفه‌ی مدرن (به‌ویژه فلسفه‌ی آلمان) در تفکرِ انتزاعی به ساختنِ گوهرِ انسان مبادرت می‌ورزد. فوئرباخ، اگرچه انسان را به مثابه‌ی «ذاتِ نوعی» تعریف می‌کند که واجدِ «عشق» و «عقل» است، اما موقعیت‌های مشخصِ اجتماعی-تاریخی را معلق ساخته و «انسان» را به فردی انتزاعی و جدا از جهانِ زیستِ انضمامی بدل می‌سازد. «حقوقِ طبیعی» و «انسانِ عاقل» که توسط روشنگران تبلیغ می‌شد، در واقع تعمیمِ مطالباتِ ویژه‌ی بورژوازی در مرحله‌ای تاریخیِ خاص به عنوان سرشتِ انسانیِ ابدی است. مناقشاتِ مربوط به سرشتِ انسانی در چینِ باستان (مانند «خیرخواهیِ ذاتی» و «بدخواهیِ ذاتی») نیز اغلب به حوزه‌ی اخلاقِ پیشینی محدود شده و نتوانسته‌اند به بنیانِ واقعیِ تعیین‌کننده‌ی مفاهیمِ اخلاقی دست یابند. این نظریه‌ها، هم‌چون ایده‌آلیسمِ آلمانی که مارکس از آن انتقاد می‌کند، به فلسفه‌ی سفسطه‌آمیز محدود گشته و در استنتاجِ مفهومی غرق می‌شوند. نقصِ اساسیِ آن‌ها در جدا شدن از روابطِ اجتماعی و عملِ انضمامی، و ساختنِ ذاتی وهمی از انسان در سطحی انتزاعی نهفته است. آن‌ها نمی‌توانند توضیح دهند: چرا همان «عقل» در دوره‌ها و گروه‌های مختلف، به رفتارهایی کاملاً متفاوت منتهی می‌شود؟ چرا «سرشتِ انسانی» در طولِ تاریخ چنین تفاوتی عظیمی را به نمایش می‌گذارد؟

مارکس با تکیه بر عمل به عنوان مبنای نظری، از محدودیت‌های نظریه‌ی انتزاعیِ سرشتِ انسانی عبور نمود. او خاطرنشان می‌سازد: «تمامِ حیاتِ اجتماعی در ذاتِ خود، عملی است.» رازِ گوهرِ انسان عمیقاً در فعالیت‌های عملی هم‌چون کارِ تولیدیِ واقعی، مبارزه‌ی طبقاتی و تعاملاتِ اجتماعی نهفته است. دقیقاً در عملِ دگرگون ساختنِ جهان است که انسان نه تنها محیطِ بیرونی را شکل می‌دهد، بلکه شیوه‌ی وجودی و تعینِ درونیِ خود را نیز صورت‌بندی می‌نماید. عملی بودن، کلیدِ درکِ گوهرِ انسان است. شی جین پینگ، رئیس جمهور چین، تأکید می‌ورزد: «مردم، آفرینندگانِ تاریخ و قهرمانانِ واقعی هستند.» این دقیقاً پاسخی است درخورِ زمانه به این موضعِ عملی که از ما می‌خواهد گوهرِ انسان را از «انسانِ واقعی» و عملِ انضمامیِ او در خلقِ تاریخ دریابیم.

آشکار ساختنِ ویژگی‌های طبقاتیِ انسان در روندِ تاریخ

ماتریالیسمِ تاریخی، سنگِ بنای نظریِ علمی برای درکِ گوهرِ انسان را بنا نهاده است. هسته‌ی نظریِ آن در این نهفته است که وجودِ اجتماعی، آگاهیِ اجتماعی را تعیین می‌کند. این امر عمیقاً آشکار می‌سازد که گوهرِ انسان به هیچ وجه مقوله‌ای انتزاعی و ثابت نیست، بلکه با تغییرِ شیوه‌ی تولیدِ مادی، به طورِ تاریخی ایجاد و تکامل می‌یابد. مارکس و انگلس در «ایدئولوژیِ آلمانی» توضیح می‌دهند: «افراد چگونه زندگیِ خود را بروز می‌دهند، خودشان همان‌گونه هستند. بنابراین، آن‌ها چگونه‌اند، با تولیدِ آن‌ها یکسان است؛ هم با آنچه تولید می‌کنند یکسان است و هم با نحوه‌ی تولیدِ آن‌ها.» شیوه‌ی تولیدِ یک دوره ی خاص، بنیانِ روابطِ اجتماعی را تشکیل می‌دهد و عمیقاً ویژگی‌های اساسیِ انسان در آن دوره را شکل می‌دهد. در جوامعِ بدوی، گوهرِ انسان در وابستگیِ شدید به طایفه‌های خویشاوندی تجلی می‌یابد و فرد و جامعه کاملاً متحدند. جوامعِ برده‌داری و فئودالی، به عنوان روابطِ وابستگیِ شخصیِ سلسله مراتبی و سخت‌گیرانه بیان می‌شوند و گوهرِ انسان در ساختاری سلسله مراتبیِ ثابت تعبیه می‌گردد. در جامعه‌ی سرمایه‌داری، همه‌گیریِ اقتصادِ کالایی، گوهرِ انسان را در وضعیتِ «وابستگی به شیء» قرار می‌دهد؛ فرد به طورِ اسمی «استقلال» و «آزادی» به دست می‌آورد، اما در واقع بیشتر تابعِ سلطه‌ی منطقِ سرمایه است. روابطِ بینِ فردی به روابطِ مبادله‌ی کالا تبدیل می‌شود، یعنی همان «بت‌وارگیِ کالا» که مارکس در «سرمایه» آشکار ساخت. در این شرایط، گوهرِ انسان به عنوان پیگیریِ انباشتِ ثروتِ انتزاعی (پول و سرمایه) بیان می‌شود و ارزشِ انسان با ارزشِ اشیاء سنجیده و پنهان می‌گردد. این ویژگیِ تاریخی نشان می‌دهد که گوهرِ انسان به طورِ پویا در حالِ تکامل است و هرگونه تعیینِ سرشتِ انسانیِ ابدی و تغییرناپذیر را رد می‌کند.

در جامعه‌ی طبقاتی، گوهرِ انسان ناگزیر مُهرِ طبقاتی می‌خورد. موقعیتِ متضادِ طبقاتِ مختلف در روابطِ تولید، عمیقاً نیازها، آگاهی، ارزش‌ها و شیوه‌های رفتاریِ اعضای آن را تعیین می‌کند. لنین در این مورد بحثی دقیق دارد: «هیچ انسان زنده‌ای نمی‌تواند در کنارِ این یا آن طبقه قرار نگیرد.» گوهرِ طبقه‌ی حاکم با موقعیتِ آن در مالکیتِ ابزارِ تولید، تسلط بر تولید و توزیعِ اجتماعی تعیین می‌شود، در حالی که گوهرِ طبقه‌ی تحتِ سلطه با وضعیتِ بقای استثمار و سرکوب تعیین می‌گردد. بنابراین، در جامعه‌ی طبقاتی، هیچ «گوهرِ انسانیِ» فراطبقاتی و جهان‌شمولِ یکسانی وجود ندارد و ویژگیِ اجتماعیِ انسان ابتدا به عنوان ویژگیِ طبقاتیِ آن بیان می‌شود. نادیده گرفتنِ این نکته، درکِ تضادها و درگیری‌های واقعیِ انسان در مرحله‌ای تاریخیِ خاص را غیرممکن می‌سازد.

ارتقای توسعه‌ی آزادانه و همه‌جانبه‌ی انسان به عنوانِ هدفی ارزشی

کاوشِ مارکسیسم در گوهرِ انسان، هدفی ارزشی بنیادین دارد و آن، پیشبردِ رهایی و توسعه‌ی آزادانه و همه‌جانبه‌ی «انسانِ واقعی» است. جامعه‌ی کمونیستی، بیانِ شکلیِ این آرمانِ والای اجتماعی است. مارکس در «دست‌نوشته‌های اقتصادی و فلسفی ۱۸۴۴» خاطرنشان می‌سازد: «کمونیسم، الغای مثبتِ مالکیتِ خصوصی، یعنی از خودبیگانگیِ انسان است… از طریقِ انسان و برایِ انسان، تصاحبِ واقعیِ گوهرِ انسان است.» «مانیفستِ کمونیست» اعلام می‌کند: «به جای جامعه‌ی بورژوازیِ قدیم با طبقات و تضادهای طبقاتی، اتحادیه‌ای خواهد بود که در آن توسعه‌ی آزادانه‌ی هر فرد، شرطِ توسعه‌ی آزادانه‌ی همه است.» این امر عمیقاً بیان می‌کند که گوهرِ انسان از وضعیتِ تفرقه و از خودبیگانگیِ طبقاتی (مانند از خودبیگانگیِ کار، از خودبیگانگیِ روابطِ بینِ فردی) به شکلِ اصیلِ آزاد، همه‌جانبه و غنیِ خود باز خواهد گشت. این بازگشت، یک بازگشتِ ساده نیست، بلکه بر اساسِ توسعه‌ی بالای نیروهای مولده، از بین رفتنِ مالکیتِ خصوصی و طبقات، تحققِ غنای واقعی و هماهنگیِ روابطِ اجتماعیِ انسان، توسعه‌ی همه‌جانبه‌ی توانایی‌های فردی و دستیابی به وحدتِ بالای انسان با طبیعت، جامعه و خود است. توسعه‌ی آزادانه و همه‌جانبه به این معناست که انسان به طورِ کامل از محدودیت‌های تقسیمِ کارِ قدیمی، فشارِ کمبودِ مادی و محدودیت‌های تضادِ طبقاتی رها می‌شود و در تمامِ جنبه‌های مادی، معنوی، توانایی و روابطِ اجتماعی به توسعه‌ای هماهنگ و کامل دست می‌یابد.

حزبِ کمونیستِ چین از بدو تأسیس، «تلاش برای سعادتِ مردمِ چین و احیای ملتِ چین» را به عنوانِ مأموریتِ اصلیِ خود در نظر گرفته و ارتقای توسعه‌ی آزادانه و همه‌جانبه‌ی انسان را به عنوانِ هدفِ مبارزه‌ی خود قرار داده است. از تعیینِ هدفِ اساسیِ «خدمتِ صمیمانه به مردم» و قرار دادنِ مردم در جایگاهِ مرکزیِ انقلاب و سازندگی، تا گشایشِ درهای اصلاحات و باز شدن، رهایی و توسعه‌ی نیروهای مولده و ایجادِ پایه‌ای مادیِ محکم برای توسعه‌ی انسان؛ و سپس ورودِ سوسیالیسم با ویژگی‌های چینی به دورانِ جدید، حزبِ کمونیستِ چین بر ایده‌ی توسعه‌ی مردم‌محور پافشاری می‌کند و تأکید می‌ورزد که «کشور، مردم هستند و مردم، کشور هستند.» این گزاره، ارتباطِ خونی بینِ حزب و مردم را عمیقاً آشکار می‌سازد و توسعه‌ی معاصر و تفسیری زنده از ایده‌ی جایگاهِ سوژه‌ی مردم در مارکسیسم است.

از نقدِ مارکس بر «ذاتِ نوعیِ» انتزاعیِ فوئرباخ، تا ترویجِ رفاهِ مشترک و توسعه‌ی آزادانه و همه‌جانبه‌ی انسان توسطِ حزبِ کمونیستِ چین در دورانِ جدید، ایده‌ی مارکسیستی در موردِ گوهرِ انسان، جهشی تاریخی از نقدِ نظری به نوآوریِ عملی را محقق ساخته است. گوهرِ انسان عمیقاً در روابطِ اجتماعیِ واقعی ریشه دارد و به طورِ پویا در عملِ تاریخی توسعه می‌یابد. سومین پلنومِ بیستمین کمیته‌ی مرکزیِ حزبِ کمونیستِ چین بر پایبندی به پیشبردِ اصلاحات با محوریتِ مردم تأکید دارد و به طورِ سیستماتیک مسیرِ توسعه‌ی آزادانه و همه‌جانبه‌ی انسان را ترسیم می‌کند و منطقِ اصلیِ مدرنیزاسیون به سبکِ چینی را نشان می‌دهد که توسعه‌ی انسان را محور قرار می‌دهد و به انسان اهمیت می‌دهد و در انسان سرمایه‌گذاری می‌کند. در مسیرِ پیشبردِ مدرنیزاسیون به سبکِ چینی، درکِ عمیق و عمل به نظریه‌ی علمیِ مارکسیستی در موردِ گوهرِ انسان، مستلزم آن است که ما همواره به اصلِ مردم‌سالاری پایبند باشیم، ارتقای توسعه‌ی آزادانه و همه‌جانبه‌ی همه‌ی مردم را به عنوانِ بالاترین هدفِ ارزشی در نظر بگیریم، به طورِ مداوم به «پرسش‌های مردم» در دورانِ جدید پاسخ دهیم و در عملِ خلقِ شکلی جدید از تمدنِ انسانی، فصلی جدید از گوهرِ انسان را بنگاریم.