نویسنده: پرابهات پاتنایک و اوتسا پاتنایک
منتشرشده در: مانتلی‌ریویو
ترجمه: مجله جنوب جهانی

پرابهات پاتنایک و اوتسا پاتنایک، هر دو اساتید بازنشسته مرکز مطالعات اقتصادی و برنامه‌ریزی دانشگاه جواهرلعل نهرو در دهلی نو هستند.
آثار پرابهات پاتنایک شامل «انباشت و پایداری تحت سرمایه‌داری»، «ارزش پول» و «بازاندیشی سوسیالیسم» است.
اوتسا پاتنایک نیز نویسنده «گذار طولانی»، «جمهوری گرسنگی و مقالات دیگر» و «بررسی مسئله فقر» است.
امپریالیسم و اتحاد کارگران و دهقانان
فردریک انگلس در «جنگ دهقانی در آلمان» برای نخستین بار بر نقش محوری اتحاد کارگران و دهقانان در تحولات انقلابی جامعه تأکید کرد. این مفهوم سپس توسط و.ا. لنین در «دو تاکتیک سوسیال دموکراسی در انقلاب دموکراتیک» به تفصیل از منظر نظری بسط داده شد. لنین در تحلیل خود، از دو مرحله پیوسته در revolusi تحت رهبری پرولتاریا سخن به میان آورد:
* مرحله اول: انقلاب دموکراتیک. در این مرحله، پرولتاریا با توده دهقانان متحد می‌شود تا با زور، مقاومت استبداد را در هم شکند و ناپایداری بورژوازی را فلج سازد.
* مرحله دوم: انقلاب سوسیالیستی. در این فاز، پرولتاریا با عناصر نیمه‌پرولتری متحد می‌شود تا مقاومت بورژوازی را در هم شکند و بی‌ثباتی دهقانان و خرده‌بورژوازی را خنثی کند.
بر پایه این دیدگاه، اتحاد کارگران و دهقانان در مرحله دموکراتیک، عموم دهقانان را شامل می‌شود؛ در حالی که در انقلاب سوسیالیستی، تنها بخش‌های نیمه‌پرولتری از دهقانان را در بر می‌گیرد. تحلیل‌های مارکسیستی بعدی، با اتکا به فرمول‌بندی لنین، بر این پرسش متمرکز شده‌اند که پرولتاریا در هر شرایط خاصی، کدام بخش‌های دهقانان را باید از ائتلاف وسیع اولیه خود در مسیر گذار از انقلاب دموکراتیک به سوسیالیستی تفکیک کند.
«دو تاکتیک» لنین که در بستر روسیه نگاشته شده، هیچ اشاره‌ای به وضعیت کشورهای تحت سلطه امپریالیسم ندارد. حتی زمانی که سلطه امپریالیسم در تحلیل‌های مارکسیستی بعدی مطرح شد (مانند تحلیل جوامع مستعمره و نیمه‌مستعمره‌ای چون هند و چین)، رویکرد کلی بر این بود که انقلاب دموکراتیک علیه امپریالیسم و فئودالیسم (که خود توسط امپریالیسم پشتیبانی می‌شود) نیازمند ائتلاف طبقاتی گسترده‌ای از جمله کارگران و توده دهقانان است. اما گذار انقلابی به سوسیالیسم، که می‌تواند زمانی تحقق یابد که کارگران این اتحاد طبقاتی اولیه را رهبری کنند، مستلزم آن است که کارگران برخی از بخش‌های دهقانان را از متحدان مرحله اول خود جدا سازند (چنانچه کارگران رهبری این اتحاد را بر عهده نداشته باشند، این گذار باید تا زمان دستیابی آن‌ها به نقش رهبری به تعویق افتد). به بیان دیگر، حتی با وجود تأکید مجدد بر سلطه امپریالیسم، دیدگاه کلی تحلیل لنین همچنان غالب بوده و بحث بر این محور متمرکز شده است که دقیقاً کدام عناصر طبقاتی باید در مرحله دوم و گذار تفکیک شوند و چگونه می‌توان آن‌ها را شناسایی کرد.
این رویکرد تحلیلی مارکسیستی، که به جوامع جهان سوم می‌پردازد، این واقعیت را که انقلاب دموکراتیک علیه امپریالیسم نه یک عمل تمام‌شده، بلکه یک روند پویاست، به اندازه کافی لحاظ نمی‌کند. شاید برای مدتی پس از استعمارزدایی چنین به نظر می‌رسید که استقلال یک امر محقق شده است و با وجود اتحاد جماهیر شوروی، می‌توان با امپریالیسم مقابله کرد. در چنین شرایطی، نسخه‌ای تعدیل‌یافته از دیدگاه لنین می‌توانست در کشورهای جهان سوم به کار گرفته شود. این دیدگاه، تداوم انقلاب دموکراتیک علیه بقایای فئودالی در جوامع استعمارزدایی شده را تحت رهبری پرولتاریا و با حمایت بخش اعظم دهقانان پیش‌بینی می‌کرد، و سپس گذار به سوسیالیسم را تنها با پشتیبانی بخش‌های خاصی از دهقانان ممکن می‌دانست.
به بیان دیگر، شاید چنین می‌نمود که هرگاه اتحاد طبقاتی ضدامپریالیستی توسط پرولتاریا رهبری می‌شد، مسیر توسعه بعدی می‌توانست تا حدودی از الگوی ترسیم‌شده توسط لنین پیروی کند. اما در مواردی که این رهبری بر عهده بورژوازی ملی بود، وظیفه جایگزینی رژیم‌های هدایت‌گر تحت رهبری بورژوازی (که پس از استعمارزدایی به قدرت رسیدند) با رژیم‌های تحت رهبری پرولتاریا بود تا انقلاب دموکراتیک به سرانجام برسد. این امر می‌توانست از طریق براندازی سازش ناگزیر بورژوازی با فئودالیسم در جوامع پسااستعماری و رهایی دهقانان از یوغ فئودالی تحقق یابد، و سپس با کنار گذاشتن برخی از بخش‌های دهقانان که پیش‌تر متحد پرولتاریا بودند، به سوی سوسیالیسم گام برداشته شود.
اما اگر مرحله رهایی از امپریالیسم با استعمارزدایی به طور کامل پایان نیابد (یعنی اگر امپریالیسم پس از استعمارزدایی صرفاً حضوری در پس‌زمینه نباشد)، آنگاه مسئله کنار گذاشتن بخش‌هایی از دهقانان از اتحاد طبقاتی باید مورد بازنگری قرار گیرد. در واقع، از آنجایی که امپریالیسم جزء جدایی‌ناپذیری از سرمایه‌داری متروپل است، تا زمانی که سرمایه‌داری متروپل پابرجا باشد، امپریالیسم ناگزیر تلاش خواهد کرد تا سلطه خود را، هرچند در بستر تغییریافته‌ای، مجدداً اعمال کند. و این دقیقاً همان چیزی است که به وقوع پیوست. امپریالیسم بازسازی‌شده‌ای پدیدار شد که رژیم‌های هدایت‌گر پسااستعماری را در همه جا برانداخت و آن‌ها را با رژیم‌های نئولیبرال جایگزین کرد.
این امپریالیسم بازسازی‌شده، اتحاد طبقاتی زیربنای مبارزه جهان سوم علیه استعمار را از هم گسست. این گسست با ادغام بورژوازی بزرگ داخلی در پیکره سرمایه مالی بین‌المللی و حتی جلب حمایت بخش قابل توجهی از طبقه متوسط شهری با وعده اشتغال در فعالیت‌های منتقل‌شده از متروپل صورت گرفت. این امپریالیسم به‌طور چشمگیری کنترل خود بر منابع طبیعی جهان سوم را از طریق «ملی‌زدایی» آن‌ها بازپس گرفت و به طبقه کارگر در همه جا حمله برد—در کشورهای پیشرفته از طریق تهدید و جابجایی واقعی فعالیت‌ها به جهان سوم، و در جهان سوم از طریق افزایش اندازه نسبی ذخیره نیروی کار. این افزایش با تسریع روند تغییرات تکنولوژیکی از طریق تحمیل آزادسازی تجارت و همچنین با حذف حمایت‌هایی که کشاورزی دهقانی و تولید خرد از رژیم هدایت‌گرای پسااستعماری دریافت کرده بودند، صورت گرفت. این امر به فقیر شدن فعالان این بخش‌ها و اجبار آن‌ها به جستجوی کار در جای دیگر انجامید. کل این فرآیند بازتأیید سلطه توسط یک امپریالیسم بازسازی‌شده، البته با فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، که سد بزرگی در برابر چنین سلطه‌ای بود، تسهیل شد.
رژیم نئولیبرال، که تحت لوای این امپریالیسم بازسازی‌شده شکل گرفت، نابرابری‌های درآمد و ثروت را در جامعه به شدت افزایش داد. در نتیجه، نسبت مصرف کل به درآمد کل را کاهش داد، زیرا برخلاف فقرا که بخش عمده درآمد خود را مصرف می‌کنند، ثروتمندان چنین نمی‌کنند. این کاهش تقاضای مصرفی نیز به نوبه خود منجر به بحران مازاد تولید شد. در مواجهه با چنین بحرانی، رژیم‌های نئولیبرال تمایل به ائتلاف با عناصر نئوفاشیست برای ایجاد گفتمانی انحرافی داشته‌اند، همانطور که در سال‌های اخیر در بسیاری از کشورها (از جمله کشورهای جهان سوم) مشهود است، تا مردم را تفرقه انداخته و مقاومت احتمالی را که ممکن است در دوران بحران علیه سلطه سرمایه بزرگ (که اکنون با سرمایه مالی جهانی‌شده ادغام شده است) شکل گیرد، تضعیف و سرکوب کنند.
بنابراین، امروز مسئله اتحاد کارگران و دهقانان باید در این بستر جدید امپریالیسم بازسازی‌شده تحت لوای سرمایه مالی بین‌المللی مورد بررسی قرار گیرد. مبارزه امروز باید علیه سلطه سرمایه بزرگ داخلی در جهان سوم باشد که با عناصر فئودالی پیوند خورده و با سرمایه مالی بین‌المللی ادغام شده است. با توجه به کوچکی نسبی طبقه کارگر در جوامع جهان سوم، دهقانان بزرگترین نیروی مقابله با سلطه این مجموعه نیروها را تشکیل می‌دهند. این مجموعه، حمایت نه تنها دولت‌های متروپل، بلکه دولت‌های جهان سوم را نیز که در بسیاری موارد نئوفاشیست هستند، داراست. از آنجایی که دهقانان قربانی آشکار این رژیم جدید پسا-هدایت‌گرا بوده‌اند (به دلیل سلب حمایت و حفاظت دولتی که در دوران هدایت‌گرایی از آن برخوردار بودند)، درست همانطور که در دوران استعمار قربانی پرداخت «خروج مازاد» بودند، نقش مخالفی بی‌ابهام در قبال این رژیم دارند.
رنج دهقانان تحت نظام نئولیبرال به وضوح از داده‌های هند آشکار می‌شود. در روستاهای هند، درصد جمعیتی که در سال‌های ۱۹۹۳-۱۹۹۴ به ۲۲۰۰ کالری برای هر نفر در روز (که معیار فقر روستایی بود و در ابتدا توسط کمیسیون برنامه‌ریزی سابق کشور پذیرفته شده بود) دسترسی نداشتند، ۵۸ درصد بود، تقریباً در همان زمانی که رژیم نئولیبرال در سال ۱۹۹۱ معرفی شد. این درصد در سال‌های ۲۰۱۱-۲۰۱۲ به ۶۸ درصد افزایش یافت. تا سال‌های ۲۰۱۷-۲۰۱۸، وضعیت آنقدر وخیم شده بود که دولت داده‌های نظرسنجی جمع‌آوری‌شده در آن سال را از حوزه عمومی خارج کرد و حتی روش جمع‌آوری داده‌ها را نیز تغییر داد (که سال‌های بعدی را با سال‌های قبل غیرقابل مقایسه می‌کند). از هر اطلاعاتی که به طور خلاصه در حوزه عمومی قبل از خارج شدن داده‌ها در دسترس بود، درصد افراد زیر این معیار کالری در سال‌های ۲۰۱۷-۲۰۱۸، ۸۰.۵ درصد بود.
این یافته با یافته دیگری همخوانی دارد: بین سال‌های ۱۹۹۱ و ۲۰۱۱ که هر دو سال‌های سرشماری جمعیت بودند (پس از سال ۲۰۱۱ هیچ سرشماری‌ای صورت نگرفته است)، تعداد «کشاورزان» پانزده میلیون نفر کاهش یافته بود؛ آن‌ها یا کارگر کشاورزی شده بودند و یا در جستجوی کار به شهرها مهاجرت کرده بودند. از آنجایی که ایجاد شغل جدید ناچیز بوده، این مهاجران صرفاً به تعداد افرادی که تعداد مشخصی از مشاغل را به اشتراک می‌گذاشتند، افزوده‌اند و در نتیجه متوسط درآمد کل جمعیت کارگر را کاهش داده‌اند.
قدرت دهقانان در مبارزه علیه امپریالیسم
دهقانان، که قربانیان نئولیبرالیسم هستند، از قدرتی منحصر به فرد برخوردارند که به ویژه در مبارزه علیه آن سودمند است. کارل مارکس در بریتانیا الگوی کلاسیک ظهور سرمایه‌داری را مشاهده کرده بود، جایی که دهقانان از طریق جنبش محصور کردن (enclosure movement) از دسترسی به زمین محروم شده بودند؛ این جنبش جزء لاینفک فرآیند انباشت اولیه سرمایه بود. با ناپدید شدن تقریباً کامل دهقانان و جایگزینی کشاورزی دهقانی با کشاورزی سرمایه‌داری، جامعه کهن که ستون فقرات زندگی روستایی بود نیز مضمحل شد. افراد بی‌ریشه و اتمیزه شده‌ای که یکدیگر را نمی‌شناختند، برای یافتن شغل به شهرها سرازیر شدند، جایی که کسانی که در کارخانه‌های نوظهور سرمایه‌داری شغل می‌یافتند، تنها با گذر زمان از طریق «اتحادیه‌ها» یا سندیکاها، جامعه جدیدی را تشکیل دادند. دیدگاه مارکس بر این بود که این جامعه جدید، که نظریه انقلابی باید از بیرون به آن ارائه می‌شد، نظامی را که جامعه کهن را از بین برده بود، واژگون خواهد ساخت.
در «دنیای جدید»، شامل مناطقی با آب و هوای معتدل که اروپایی‌ها به آنجا مهاجرت کردند، مهاجرانی که ساکنان بومی را جابجا کرده و زمین‌های آن‌ها را برای کشاورزی تصاحب کردند، به هیچ معنای واقعی «جامعه دهقانی» را تشکیل نمی‌دادند. اما در «مستعمرات»، عمدتاً در مناطق پرجمعیت گرمسیری و نیمه‌گرمسیری جهان – برخلاف «مستعمرات مهاجرنشین» در مناطق معتدل – «دهقانان» قدیمی مانند گذشته به حیات خود ادامه دادند، در حالی که حاکمان امپریالیستی حضور خود را از طریق تحمیل فشار شدید درآمدی بر آن‌ها به ثبت رساندند. فشرده‌سازی مستقیم درآمدهای دهقانان از طریق سیستم مالیاتی استعماری منجر به «خروج مازاد» شد، یعنی تصاحب رایگان و با پشتوانه مالیات طیفی از کالاهای اولیه مورد نیاز در متروپل که در آنجا قابل تولید نبودند (یا در تمام طول سال یا به مقدار کافی قابل تولید نبودند). همچنین، فشرده‌سازی غیرمستقیم درآمدی بر جمعیت کشاورزی از طریق نابودی صنایع دستی محلی به وسیله واردات اجباری محصولات کارخانه‌ای از متروپل تحمیل شد که با هجوم صنعتگران بی‌کارشده به بخش کشاورزی همراه بود. مساحت زمین نمی‌توانست در غیاب سرمایه‌گذاری عمومی کافی به همان نسبت گسترش یابد؛ بدین ترتیب این فرآیند اجاره‌ها را افزایش و دستمزدها را کاهش داد. در حالی که رنج‌های عظیمی در روستاها وجود داشت، قحطی‌های دوره‌ای که هند مستعمره را در بر می‌گرفت نمونه آشکار آن است، اما دهقانان، و بنابراین جامعه قدیمی، کم و بیش دست‌نخورده باقی ماندند.
از این رو، در مستعمرات فتح، یعنی کشورهای مستعمره و نیمه‌مستعمره، به ویژه در آسیا، دهقانان به عنوان یک جامعه، نه تنها در طول دوره استعمار بلکه پس از آن، در دوران هدایت‌گرا و حتی در عصر نئولیبرال، دست‌نخورده باقی ماندند. مالکان زمین، البته، اغلب خارج از این جامعه بودند؛ از آنجایی که حاکمان استعماری، مالکیت زمین را به کالایی قابل فروش تبدیل کرده بودند، «غریبه‌های» پول‌ساز اغلب این اسناد مالکیت زمین را خریداری می‌کردند. اما این مالکان، در حالی که بر جامعه روستایی که اغلب حتی در آن ساکن نبودند، تحمیل شده بودند، تداوم جامعه کهن متشکل از دهقانان را نفی نکردند. البته، در کشوری مانند هند، که نظام کاست جمعیت روستایی را تقسیم کرده بود، نه یک بلکه چندین جامعه وجود داشت که هر کدام متشکل از یک گروه (یا گروه‌های) کاستی بودند، اما در هر یک از این جوامع، حس همبستگی باقی مانده بود، علی‌رغم توسعه سرمایه‌داری در اقتصاد. این حس از پیش موجود جامعه به یک سرمایه برای دهقانان در هر مبارزه‌ای علیه نظم نئولیبرال و نئوفاشیستی تبدیل می‌شود.
این امر اخیراً در هند به وضوح نمایان شد، زمانی که کشاورزان یک سال تمام در مقابل سه قانون کشاورزی که توسط دولت به صورت فرمان تصویب شده بود، مقاومت کردند. این قوانین، حمایت‌های اندک باقی‌مانده از آن‌ها را، به عنوان مثال در قالب تضمین «حداقل قیمت‌های حمایتی» که هنوز توسط دولت برای تولید غلات ارائه می‌شود، از بین می‌برد. چنین حمایتی در مورد تولید محصولات نقدی حذف شده است، که منجر به تعداد زیادی از خودکشی‌های دهقانی ناشی از بدهی به دلیل گرفتار شدن در فروش با قیمت‌های رو به کاهش شده است. قوانین کشاورزی همچنین با هدف تسهیل کشاورزی قراردادی با شرکت‌های تجاری غذایی داخلی و خارجی بود که اجازه می‌یافتند مستقیماً با کشاورزان قرارداد ببندند، حرکتی که کشاورزان با آن مخالف بودند. کشاورزان در نهایت پیروز شدند، و دولت مجبور شد قوانین کشاورزی را لغو کند، اگرچه از پروژه خود دست نکشیده است؛ اما پیروزی آن‌ها تنها به دلیل همبستگی قدرتمندی که در درون جامعه خود دریافت کردند، ممکن شد.
بنابراین، دهقانان نه تنها علیه فئودالیسم، بلکه علیه امپریالیسم نیز یک نیروی مخالف عمده را تشکیل می‌دهند، نیرویی که از مزیت اضافی حفظ پیوندهای اجتماعی درونی خود برخوردار است که به قدرت آن می‌افزاید. از این رو، پرولتاریا در جوامع جهان سوم باید اتحادی پایدار با توده دهقانان داشته باشد تا بتواند علیه سلطه امپریالیستی مبارزه کند. این امر پیامدهای مهمی دارد که اکنون به آن می‌پردازیم.
امکان بازسازی سرمایه‌داری
اگر مقاومت توده دهقانان نقشی حیاتی در مبارزه علیه امپریالیسم دارد، و اگر این مبارزه یک عمل اوج‌گیرانه نیست، بلکه فرآیندی طولانی و فرسایشی است که تا زمانی که سرمایه‌داری در متروپل پابرجا باشد ادامه خواهد یافت، آنگاه نتایج متعددی به دست می‌آید. اولاً، استدلال برای رد مفهوم «انباشت سوسیالیستی اولیه» که توسط یوگنی پریوبراژنسکی در بحث صنعتی‌سازی شوروی در دهه ۱۹۲۰ مطرح شد، قاطع می‌شود. پریوبراژنسکی، همانطور که به یاد داریم، استدلال می‌کرد که باید فشار درآمدی بر دهقانان ثروتمند وارد شود تا منابع لازم برای صنعتی‌سازی سوسیالیستی فراهم شود. این مفهوم از نظر نظری به هر حال غیرقابل قبول بود، صرف‌نظر از الزامات شرایطی که ممکن بود بر دولت جوان شوروی پس از انقلاب تحمیل شده باشد: ساخت و ساز سوسیالیستی به هیچ وجه نمی‌تواند تقلیدی از توسعه سرمایه‌داری تلقی شود، بنابراین این واقعیت که سرمایه‌داری فرآیند انباشت اولیه داشته است، نمی‌تواند برای استدلال اینکه سوسیالیسم نیز باید چنین فرآیندی داشته باشد، استفاده شود (اشدّ ردّ استدلال این خواهد بود که «امپریالیسم سوسیالیستی» را فقط به این دلیل توجیه کنیم که توسعه سرمایه‌داری نیازمند امپریالیسم است). ساخت و ساز سوسیالیستی باید مسیر توسعه کشاورزی و تولید غلات را در پیش گیرد، به طوری که کارگران و دهقانان آنچه را که تولید می‌کنند با یکدیگر مبادله کنند، به جای اینکه هر بخشی از دهقانان هدف ساخت و ساز سوسیالیستی قرار گیرد. اما این واقعیت که اتحاد بین کارگران و توده دهقانان باید در طول کل مبارزه طولانی‌مدت علیه امپریالیسم حفظ شود، کنار گذاشتن هر فرآیند انباشت سوسیالیستی اولیه را از لحاظ عملی کاملاً ضروری می‌سازد.
ثانیاً، مسئله حذف بخش‌هایی از دهقانان از اتحاد کارگران و دهقانان در گذار به سوسیالیسم به سادگی نمی‌تواند مطرح شود. این امر اولاً به این دلیل است که اگر هر بخشی در میان دهقانان، مثلاً دهقانان ثروتمند، بداند که پس از مشارکت در پیشبرد انقلاب دموکراتیک، به محض پایان مرحله دموکراتیک علیه آن‌ها عمل خواهد شد، هرگز از ابتدا به انقلاب دموکراتیک تحت رهبری پرولتاریا نخواهند پیوست. در این شرایط، هر انقلابی به امری ناممکن تبدیل خواهد شد. ثانیاً، زمانی که انقلاب دموکراتیک مستلزم مبارزه نه تنها علیه بقایای فئودالی بلکه علیه خود امپریالیسم بازسازی‌شده است، نیاز به اطمینان دادن به هر بخش از دهقانان که انقلاب هرگز علیه آن‌ها نخواهد بود، به طوری که آن‌ها در حمایت خود از انقلاب ثابت قدم بمانند، کاملاً ضروری می‌شود. از این رو، اتحاد طبقاتی شکل‌گرفته علیه امپریالیسم، برای براندازی رژیم نئولیبرال، و پیشبرد انقلاب دموکراتیک از این طریق، باید در کل فرآیند گذار به سوسیالیسم دست‌نخورده باقی بماند؛ و برای این منظور، هر تغییری در نظام مالکیت که برای گذار به سوسیالیسم ضروری می‌شود (مثلاً، تغییر از مالکیت فردی به اشکال تعاونی یا جمعی مالکیت) باید به صورت داوطلبانه، از طریق نشان دادن این که تغییرات برای همه ذینفعان مفید است، و اینکه توسعه نیروهای مولده را به نفع همگان تسریع خواهد کرد، صورت گیرد.
ممکن است در اینجا استدلال شود که از آنجایی که دهقانان ثروتمند یک طبقه پروتو-سرمایه‌داری را تشکیل می‌دهند، حضور آن‌ها در اتحاد کارگران و دهقانان در طول گذار به سوسیالیسم، با ایجاد گرایش به توسعه سرمایه‌داری از درون، حتی در حین مبارزه با قدرت باقی‌مانده سرمایه بزرگ و امپریالیسم، این گذار را تضعیف خواهد کرد. علاوه بر این، از آنجایی که تولید کالایی در طول گذار – که با تمایل ذاتی به تمایز میان تولیدکنندگان دهقانی و ظهور سرمایه‌داری مشخص می‌شود – در حال وقوع خواهد بود، گنجاندن دهقانان ثروتمند در اتحاد کارگران و دهقانان، به جای حذف آن‌ها از آن، یک گرایش کنترل‌نشده به سمت سرمایه‌داری ایجاد کرده و گذار به سوسیالیسم را تضعیف خواهد کرد.
مغالطه در این استدلال از برداشت نادرست آن از تولید کالایی ناشی می‌شود. هر نوع تولید برای بازار، تولید کالایی را تشکیل نمی‌دهد و بنابراین مولد سرمایه‌داری نمی‌شود. تولید برای بازار هزاران سال است که مشخصه دنیای تولیدکنندگان خرد و کوچک در کشورهایی مانند هند و چین بوده است، حتی اغلب با استفاده از کار مزدی، بدون آنکه به سرمایه‌داری منجر شود؛ این بدان دلیل است که این تولید کالایی به معنای مد نظر مارکس نبود، یعنی یک نظام تولید که گرایش ذاتی به ایجاد تمایز در میان تولیدکنندگان و ورود سرمایه‌داری به معنای واقعی داشته باشد.
تولید کالایی و تناقضات گذار به سوسیالیسم
تولید کالایی مستلزم آن است که در حالی که محصول هم برای خریدار یک ارزش مصرف و هم یک ارزش مبادله‌ای دارد، اما برای فروشنده صرفاً دارای ارزش مبادله‌ای باشد و فقط نشان‌دهنده مجموعه‌ای از پول است. به عنوان مثال، ماهی‌گیر «آلفرد مارشال»، که ماهی را در بازار می‌فروشد و آنچه را که نمی‌تواند بفروشد مصرف می‌کند، یک تولیدکننده کالایی به معنای دقیق آن نیست. به همین ترتیب، تولیدکنندگان کالاها و خدمات مختلفی که محصولات خود را با یکدیگر مبادله می‌کنند، مانند سیستم ججمنی هند، حتی زمانی که معاملات آن‌ها از طریق استفاده از پول صورت می‌گیرد، تولیدکنندگان کالایی به حساب نمی‌آیند. به طور خلاصه، تولید کالایی، به عنوان یک شرط ضروری، نیازمند عدم شخصی‌سازی در رابطه بین خریدار و فروشنده است، مانند آنچه در تجارت از راه دور مشاهده می‌شود. با این حال، حتی چنین تجارتی که شامل تولید برای یک بازار ناشناخته است، تنها یک شرط لازم، و نه کافی، برای تمایز میان تولیدکنندگان و ورود سرمایه‌داری را تشکیل می‌دهد.
آنچه ما در اینجا بدان اشاره می‌کنیم، این است که نگرانی‌ها پیرامون بازگشت به یک سرمایه‌داری نوظهور از درون گذار به سوسیالیسم، اگر دهقانان ثروتمند تحت فشار قرار نگیرند، نگرانی‌هایی است که بر سوءتفاهم از چگونگی ظهور و توسعه سرمایه‌داری استوار است. سرمایه‌داری محصول شرایط پیچیده‌ای است که نه تنها یک مبارزه داروین‌گونه بین تولیدکنندگان ایجاد می‌کند، بلکه مبارزه‌ای است که در آن هیچ وضعیت سکونی وجود ندارد که با رسیدن به آن، تولیدکننده بتواند از بقا اطمینان حاصل کند. این یک مبارزه بی‌پایان داروین‌گونه است که بر اساس مقیاس‌های تولیدی همواره بالاتر ادامه می‌یابد. تولید کالایی که به چنین سیستمی، یعنی سرمایه‌داری، منجر می‌شود، صرفاً با تولید برای بازار، حتی زمانی که چنین تولیدی از کار مزدی استفاده می‌کند، به وجود نمی‌آید. بنابراین، ترس از بازسازی سرمایه‌داری که ممکن است زمانی که توده دهقانان – و نه فقط عناصر نیمه‌پرولتری در میان آن‌ها – بخشی از اتحاد کارگران و دهقانان باشند، به وجود آید، بسیار اغراق‌آمیز است.

تناقضات در گذار به سوسیالیسم
حتی اگر گرایش سرمایه‌داری در گذار به سوسیالیسم صرفاً به این دلیل که توده دهقانان، برخلاف تنها عناصر نیمه‌پرولتری در میان آن‌ها، بخشی از اتحاد کارگران و دهقانان هستند، پدیدار نشود، مطمئناً تناقضات جدی در درون این اتحاد وجود خواهد داشت. این تناقضات ناشی از منافع واگرایانه‌ی بخش‌های مختلف درونی آن خواهد بود. برای مثال، دهقانان ثروتمند مایل خواهند بود که دستمزدهای کارگران کشاورزی را پایین نگه دارند، که این امر برای کارگران غیرقابل قبول و متضاد با پروژه ساخت سوسیالیسم خواهد بود. دولت حاکم بر این گذار باید این تناقضات را مدیریت کند.
مذاکرات در بسیاری از مسائل بی‌ابهام خواهد بود، اما در برخی دیگر چنین نخواهد بود. این مذاکرات در مورد دستمزدها با تعیین نرخ دستمزد و قیمت محصولات کشاورزی که تولیدکنندگان دریافت خواهند کرد، و همچنین در مورد شرایط کار، بی‌ابهام خواهد بود. در مورد مکانیزاسیون فعالیت‌های کشاورزی، دولت می‌تواند، به عنوان مثال، تعاونی‌های کارگران کشاورزی را تنها مالکان تمام ماشین‌آلاتی قرار دهد که جایگزین نیروی انسانی می‌شوند، تا آنچه کارگران از طریق درآمدهای مزدی از دست می‌دهند، از طریق درآمدهای حاصل از سود که از طریق به‌کارگیری ماشین‌آلات به دست می‌آید، جبران شود.
اما برای اینکه چنین مذاکراتی واقعاً مؤثر باشند، باید شرایط دیگری نیز محقق شود. برای مثال، تعیین دستمزدها اگر بلای بیکاری از بین نرود، بی‌اثر خواهد بود. اگر نه آشکارا، بلکه پنهانی، کارفرمایان کمتر از دستمزدهای تعیین‌شده به کارگران کشاورزی پرداخت خواهند کرد. بنابراین، مقررات دولتی که روابط کارفرما-کارگر و سایر روابط متضاد از این دست را تنظیم می‌کنند، باید در چارچوبی مستقر شوند که در آن بتوانند مؤثر باشند. بهترین راه برای ایجاد چنین چارچوبی، داشتن مجموعه‌ای از حقوق اقتصادی بنیادین، جهانی و قابل استیفا با تضمین قانون اساسی، علاوه بر حقوق اجتماعی و سیاسی معمول، است.
این ممکن است در نگاه اول عجیب به نظر برسد، زیرا حقوق به افراد مربوط می‌شود، در حالی که هدف سوسیالیسم ایجاد یک جامعه جدید به جای جامعه‌ای است که سرمایه‌داری آن را نابود کرده است. اعطای حقوق به افراد هنوز هم به معنای برخورد با آن‌ها به عنوان «تک‌تاژها» (با استفاده از اصطلاح مارکس از «درباره مسئله یهود») است؛ و تجلیل از فرد ممکن است هدف سوسیالیسم را تضعیف کند.
اما مسئله حقوق یک فرد دقیقاً زمانی مطرح می‌شود که یک فرد یا گروهی از افراد از جامعه حذف شده و در موقعیتی قرار گیرند که توسط جامعه قربانی شوند. به عبارت دیگر، حقوق، شیوه‌ای از محافظت در برابر حذف از جامعه است، و از آنجایی که چنین حذفی لزوماً علیه یک فرد یا گروهی از افراد هدایت می‌شود، حقوق فردی دقیقاً همان سنگری است که در برابر قربانی شدن از طریق حذف لازم است. به طور خلاصه، یک نظام حقوق اقتصادی بنیادین برای هر فرد، بستری لازم را فراهم می‌کند که بر اساس آن می‌توان یک جامعه ایجاد کرد. نه تنها گذار به سوسیالیسم، بلکه خود نهاد سوسیالیسم نیز باید بر مجموعه‌ای از حقوق اقتصادی بنیادین برای افراد (علاوه بر حقوق اجتماعی و سیاسی که در اینجا نیازی به بحث درباره آن‌ها نیست) بنا شود.
در واقع، تأسیس چنین حقوق فردی برای جلوگیری از بازظهور سرمایه‌داری و براندازی تاریخی فرآیند گذار به سوسیالیسم ضروری است. یکی از این حقوق اقتصادی بنیادین باید حق اشتغال باشد، در غیر این صورت به شخصی که کاری برایش فراهم نشده است، باید یک دستمزد کامل پرداخت شود، نه صرفاً کمک‌هزینه بیکاری. اشتغال کامل با سرمایه‌داری که بدون ارتش ذخیره کار نمی‌تواند عمل کند، ناسازگار است، در حالی که کشورهای سوسیالیستی سابق مانند اتحاد جماهیر شوروی یا کشورهای اروپای شرقی نه تنها با اشتغال کامل، بلکه با کمبود نیروی کار مشخص می‌شدند، و اقتصاددانانی مانند یانوش کورنای را واداشت تا از آن‌ها به عنوان سیستم‌های «محدود شده از نظر منابع» صحبت کنند، برخلاف «سیستم محدود شده از نظر تقاضا» در سرمایه‌داری. نشانه انحراف سرمایه‌داری در طول گذار به سوسیالیسم، ایجاد بیکاری خواهد بود، و محافظت در برابر بیکاری از طریق نهادینه کردن یک حق جهانی اشتغال، فی‌نفسه از سقوط به سرمایه‌داری جلوگیری می‌کند (البته، هیچ تضمین قانون اساسی نمی‌تواند به طور کامل از یک ضد انقلاب جلوگیری کند).
به سوی تعاونی‌سازی داوطلبانه
تا اینجا استدلال کرده‌ایم که اساس مبارزه با امپریالیسم که در رژیم‌های نئولیبرال کنونی تجسم یافته است، توسط اتحادی بین طبقه کارگر و توده دهقانان فراهم خواهد شد و این اتحاد باید در تمام طول گذار به سوسیالیسم، بدون اینکه طبقه کارگر هیچ متحدی را در میان دهقانان از دست بدهد، دست نخورده باقی بماند. به عبارت دیگر، تمام دهقانان، از جمله دهقانان ثروتمند، متحدی در مبارزه علیه سرمایه‌داری نئولیبرال هستند که با سلطه سرمایه انحصاری داخلی ادغام شده با سرمایه مالی جهانی‌شده مشخص می‌شود. علاوه بر این، این اتحاد در گذار به سوسیالیسم نیز متحد باقی می‌ماند.
در مورد ترس از بازسازی سرمایه‌داری که ممکن است با حذف نشدن بخش‌هایی از اتحاد اصلی، مانند دهقانان ثروتمند، به وجود آید، استدلال ما این بوده است که چنین ترس‌هایی بسیار اغراق‌آمیز هستند؛ و همچنین می‌توان با نهادینه کردن مجموعه‌ای از حقوق اقتصادی بنیادین، مانعی در برابر چنین بازسازی سرمایه‌داری ایجاد کرد.
اما در حالی که توده دهقانان بخشی از اتحاد کارگران و دهقانان در گذار به سوسیالیسم خواهند بود، مالکیت دهقانی باید به طور داوطلبانه با اشکال تعاونی مالکیت، از جمله بر زمین، جایگزین شود. در تعیین سهم هر دهقان در تعاونی، ارزش زمین وی ممکن است در ابتدا به عنوان بخشی از سهم محاسبه شود، اما اهمیت نسبی این سهم با گذشت زمان و با افزایش اندازه کل سهام در تعاونی و مشارکت‌های بعدی بر اساس درآمدهای کاری، کاهش خواهد یافت.
نیاز به تعاونی‌ها، از جمله برای کشاورزی تعاونی از طریق تجمیع زمین، به دلایل متعددی پدید می‌آید که این دلایل خود انگیزه‌هایی برای دهقانان برای پیوستن داوطلبانه به چنین تعاونی‌هایی را فراهم می‌کنند. در شرایط آسیایی، جایی که کمبود زمین شدید است، کلید تسریع رشد کشاورزی – که به نوبه خود کلید رشد کلی است – در «افزایش زمین» به معنای افزایش مساحت زمین تا حد امکان و افزایش بهره‌وری زمین نه تنها از طریق افزایش عملکرد محصول بلکه از طریق کشت چندگانه نهفته است. تولید دهقانی فردی در زمینه افزایش زمین، نسبت به تولید تعاونی دارای برتری است. چندین ملاحظه این نکته را تأیید می‌کند:
* بهره‌وری زمین: زمینی که در حال حاضر با داشتن مرزهای بین قطعات فردی هدر می‌رود، با کشت زمین تجمیع‌شده از بین می‌رود و در نتیجه مساحت کل زمین، هرچند به میزان ناچیز، افزایش می‌یابد.
* پروژه‌های سرمایه‌ای: مجموعه‌ای از پروژه‌های سرمایه‌ای که می‌توانند بهره‌وری زمین را افزایش دهند، زمانی که زمین و نیروی کار تجمیع شوند، قابل انجام هستند، اما زمانی که کشت بر روی قطعات فردی و خانوادگی صورت می‌گیرد، این امکان وجود ندارد. نمونه‌های آشکار شامل آب‌بندی و احیای زمین، پروژه‌های آبیاری، مقابله با فرسایش به طور کلی و رانش زمین در مناطق کوهستانی، جنگل‌کاری، ایجاد حفاظت در برابر حیوانات وحشی در مناطق جنگلی، و غیره است. این در واقع یک مزیت عمده کمون‌های چینی بود: علاوه بر سرمایه‌گذاری در این کمون‌ها که از بودجه‌های برنامه مرکزی تأمین می‌شد، سرمایه‌گذاری‌های اضافی نیز توسط خود جمعیت کمون‌ها بر اساس منابع خود، از جمله نیروی کار، انجام می‌شد.
* کاربرد متنوع زمین: استفاده از بخش‌های مختلف زمین تجمیع‌شده برای اهداف مختلف، بسته به مناسبت هر بخش برای یک هدف خاص، قابل اجرا است؛ این در مورد کشاورزی فردی ممکن نیست.
* مقیاس بهینه: برخی محصولات ممکن است نیاز به حداقل مقیاس کشت داشته باشند، که در مورد کشت تجمیع‌شده قابل دستیابی است، اما ممکن است در مورد کشاورزی فردی قابل دستیابی نباشد.
* مالکیت ماشین‌آلات: پیش‌تر اشاره کردیم که ماشین‌آلاتی که جایگزین نیروی انسانی می‌شوند، باید متعلق به تعاونی‌های کارگران باشند. اما، زمانی که کشاورزی تعاونی به وجود می‌آید که هم کارگران بی‌زمین و هم دهقانان صاحب زمین عضو آن هستند، مالکیت این ماشین‌آلات می‌تواند به مزرعه تعاونی به عنوان تنها مخزن تمام ابزار تولید منتقل شود.
* توسعه جامعه: از آنجایی که سوسیالیسم مستلزم یک اقتصاد غیرمتمرکز و تصمیم‌گیری غیرمتمرکز در جامعه خواهد بود، تعاونی می‌تواند وسیله‌ای برای سازماندهی نه تنها زندگی اقتصادی بلکه زندگی اجتماعی، سیاسی و فرهنگی باشد. به طور خلاصه، می‌تواند مترادف با یک کمون شود و با گذشت زمان، صاحب صنایع شود و سایر فعالیت‌های غیرکشاورزی را ترویج کند.
این جذابیت‌هاست که همه دهقانان، حتی دهقانان ثروتمند را متقاعد خواهد کرد که به بخشی از تعاونی و در نتیجه جامعه محلی بازسازی‌شده‌ای که در اطراف آن رشد خواهد کرد، تبدیل شوند. البته، سوسیالیسم به معنای ساختن جامعه‌ای با تعدد جوامع محلی نیست. سوسیالیسم جوامع را از بین نمی‌برد، اما چارچوبی را فراهم می‌کند که از طریق آن می‌توان به فراتر رفتن از پتانسیل آن‌ها برای ایجاد تنش‌های محلی پرداخت. رابطه بین جامعه محلی و جامعه بزرگ‌تر و فراگیرتری که کشور سوسیالیستی را به طور کلی شامل می‌شود، باید به گونه‌ای مدیریت و تنظیم شود که تاکید انحصاری بر آگاهی جامعه محلی یا هر آگاهی ملی فراگیر و سلطه‌گری وجود نداشته باشد. به ویژه، باید تلاشی آگاهانه برای حفظ تفاوت اقتصادی بین جوامع محلی مختلف در حد معقول، هم از طریق مالیات‌بندی متفاوت و هم از طریق تخصیص سرمایه‌گذاری مرکزی متفاوت، صورت گیرد.
این ملاحظات با هدف پیشنهاد مسیرهای کلی که گذار به سوسیالیسم باید در پیش گیرد، ارائه شده‌اند، اما البته، هرگونه جزئیات بیشتر به شرایطی بستگی خواهد داشت که در پیگیری چنین مسیرهای کلی توسعه می‌یابند. هدف ما در اینجا ارائه تمام جزئیات چگونگی تحقق گذار به سوسیالیسم، یا اینکه یک جامعه سوسیالیستی دقیقاً چگونه خواهد بود، نیست. خود مارکس عاقلانه از ارائه جزئیات صریح در این مورد خودداری کرد. نکته اساسی – علی‌رغم اصلاحات تحلیلی پیشنهادی این مقاله از مارکس، لنین، و آموزه‌هایی که مدیون آن‌ها هستیم – در چارچوب دیدگاه کلی که آن‌ها بیان کردند، باقی می‌ماند. یعنی، دیدگاهی از جامعه‌ای که در آن افراد اتمیزه و بیگانه نیستند؛ جایی که تمایز بین شهر و روستا به طور قابل توجهی از بین می‌رود؛ جایی که بلای بیکاری سایه خود را بر زندگی مردم نمی‌اندازد؛ جایی که نابرابری درآمدی بین افراد و مناطق مهار می‌شود؛ جایی که حس جامعه‌ای متفاوت از آنچه سرمایه‌داری نابود کرده بود، و با نابرابری، ظلم و رکود مشخص می‌شد، در میان مردم توسعه می‌یابد؛ و جایی که زندگی می‌تواند وقف پیگیری خلاقیت شود. چنین دیدگاهی اکنون در دستور کار عملی قرار گرفته است.