لوسوردو در برابر لیبرالیسم: برده‌داری، کشتار، و تاریخ واقعی «جامعه آزاد»
مروری بر کتاب «لیبرالیسم: یک ضدتاریخ» اثر دومنیکو لوسوردو

منتشرشده در مانتلی‌ریویو
ترجمه مجله جنوب جهانی

لیبرالیسم دوست دارد بهترین لباس‌هایش را بپوشد. با ردای فاخر «حقوق»، «آزادی» و «پیشرفت» به جهان می‌آید و به لاک و جفرسون ارجاع می‌دهد، گویی قدیسان یک آیین جهانی هستند. در تصاویر رسمی، این فلسفه همان ایدئولوژی‌ای است که پادشاهان را سرنگون کرد، مستبدان را مهار نمود و مشعل عقل را به دست مردم سپرد. اما کتاب «لیبرالیسم: یک ضدتاریخ» نوشته دومنیکو لوسوردو این تصویر را از دیوار موزه به پایین می‌کشد و ما را وادار می‌کند به خونی که بر روی قاب آن پاشیده شده است نگاه کنیم. او از ما نمی‌خواهد که واژگان اخلاقی لیبرالیسم را تحسین کنیم، بلکه از ما می‌خواهد اسناد مالکیت، دفاتر ثبت برده‌ها، منشورهای زمین و شمارش اجسادی را که بر مبنای آن‌ها لیبرالیسم بنا شده، دنبال کنیم. و وقتی این کار را می‌کنیم، ماسک از صورت آن می‌افتد. شما دو چهره از لیبرالیسم را می‌بینید: یکی که به شهروندان سفیدپوست در کلان‌شهر لبخند می‌زند و دیگری که با چهره‌ای عبوس و سلطه‌گرانه به سوی مزارع، سرزمین‌های بومی، مستعمرات و محله‌های فقیرنشین (گتوها) می‌نگرد.
شیوه لوسوردو کالبدشکافی تاریخی است. او متفکران برجسته لیبرالیسم را – نه آن نسخه‌های کاریکاتوری که در مدارس تدریس می‌شوند، بلکه افراد واقعی در زمانه خودشان را – مورد بررسی قرار می‌دهد و به تناقض زنده میان زبان جهان‌شمول‌گرای آن‌ها و عملکرد انحصارطلبانه و طردکننده‌شان می‌پردازد. لاک، «پدر لیبرالیسم»، که قصاید حقوق طبیعی را می‌نوشت، در عین حال پیش‌نویس قانون اساسی مستعمره کارولینا را برای حفاظت از برده‌داری موروثی تدوین کرد. جفرسون، پیامبر آزادی، که آزادی را با مساحت زمین‌های دزدیده‌شده از بومیان و تعداد بردگان آفریقایی که در مالکیت داشت، می‌سنجید. میل، قهرمان بزرگ آزادی، که اصرار داشت استبداد حکومت مناسبی برای «وحشی‌ها» است، به شرطی که آن‌ها را به سمت «تمدن» سوق دهد. از نظر لوسوردو، این‌ها دورویی‌های تراژیک یا شکست‌های شخصی نیستند، بلکه خود ساختار لیبرالیسم هستند: نظامی که برای ارائه آزادی‌های سیاسی و فرصت‌های اقتصادی به جامعه‌ای محدود از مهاجران، استعمارگران و اربابان بنا شده است، در حالی که اکثریت عظیمی از بشریت را برای حفظ امتیازات اقلیت معدود حذف می‌کند.

نبوغ لیبرالیسم، همانطور که لوسوردو آن را آشکار می‌سازد، در این است که یاد گرفت به زبان آزادی سخن بگوید در حالی که اشکال جدیدی از اسارت را نهادینه کرد. انقلاب‌های لیبرال قرن هفدهم و هجدهم، اعلامیه‌های جهانی رهایی انسان نبودند؛ آن‌ها منشورهای بنیان‌گذار «بندهای طرد» بودند که تعیین می‌کردند چه کسی در زمره «مردم» قرار می‌گیرد. شهروندی در ایالات متحده با زنجیرهای نژاد، مالکیت و جنسیت به دنیا آمد؛ «حقوق بشر» در انقلاب فرانسه به طور یکپارچه با کشتارهای استعماری در کارائیب و شمال آفریقا همزیستی داشت. نظام لیبرال در تحقق آرمان‌هایش شکست نخورد، بلکه آن‌ها را به طور کامل در باغ‌های محصور شده شهروندان سفیدپوست و ملاک تحقق بخشید. بقیه جهان به عرصه‌ای باز برای استثمار، سلب مالکیت و نابودی تبدیل شد.

به همین دلیل است که لوسوردو تأکید می‌کند باید لیبرالیسم را از لباس‌های فاخرش عریان کنیم و آن را همانگونه که هست ببینیم: نه تضاد طبیعی استبداد، بلکه یک نظام حسابداری دوگانه؛ آزادی در کلان‌شهر، استبداد در مستعمره؛ حقوق برای شهروندان، زنجیر برای رعایا. این سیستم از همان آغاز، یک فناوری سیاسی برای نظام مهاجر-استعماری بود. «آزادی» که در آن نهادینه شد، همواره بر پایه کنترل خشونت‌آمیز نیروی کار (چه از طریق برده‌داری، کار اجباری یا کارگری با دستمزد) و مصادره زمین از کسانی که بیرون از دایره بشریت تلقی می‌شدند، استوار بود. دستاوردهای افتخارآمیز لیبرالیسم—مانند حکومت پارلمانی، آزادی مطبوعات، و برابری مدنی—هرگز به عنوان هدیه به جهان ارائه نشدند؛ بلکه امتیازاتی سهمیه‌بندی‌شده برای کسانی بودند که داخل قلعه قرار داشتند، و به بهای رنج استعمارشدگان به دست آمدند.

ضدتاریخ لوسوردو این افسانه را که گسترش جهانی لیبرالیسم یک مأموریت متمدن‌سازی بوده، درهم می‌شکند. آنچه گسترش یافت، حق امتیاز حقوق نبود، بلکه نفوذ «جمهوری مرد سفیدپوست» با تمام انواعش بود. هر مرز استعماری، آزمایشگاهی بود که دولت‌های لیبرال در آن حدود دورویی خود را می‌سنجیدند. در هند، امپراتوری بریتانیا تحت لوای پیشرفت، تکنیک‌های تفکیک قانونی و غارت اقتصادی را صیقل داد. در قاره آمریکا، نسل‌کشی علیه ملت‌های بومی به عنوان پیشروی تمدن توجیه شد. در آفریقا، «مأموریت متمدن‌سازی» به معنای کار اجباری، دزدیدن منابع و سرکوب هرگونه خودمختاری سیاسی بود. آزادی لیبرالیسم هرگز قرار نبود جهان‌شمول باشد؛ بلکه یک حق مالکیت بود که با اسلحه محافظت می‌شد.
برای ما که در حباب ایدئولوژیک مرکز امپراتوری گرفتار شده‌ایم، کار لوسوردو فقط یک تاریخ‌نگاری نیست، بلکه یک عملیات جدایی سیاسی است. او از ما می‌خواهد دست از برخورد با لیبرالیسم به عنوان یک زمین بی‌طرف که می‌توانیم در آن مستقر شویم یا مجموعه‌ای از آرمان‌ها که می‌توانیم آن‌ها را «نجات دهیم» برداریم. این ساختار فاسد است، چون برای فاسد بودن ساخته شده. استانداردهای دوگانه یک نقص نیستند، بلکه بنیان آن هستند. تصور رهایی از طریق لیبرالیسم، مانند تصور یک مزرعه بدون برده‌داری، یا یک مستعمره بدون تسخیر است. این یعنی تصور یک امپراتوری که بدون سلطه حکومت می‌کند. و تاریخ، آن‌طور که لوسوردو می‌گوید، جایی برای چنین تخیلاتی باقی نمی‌گذارد.

اگر درس او را جدی بگیریم، وظیفه ما نجات لیبرالیسم از خودش نیست، بلکه مقابله با آن به عنوان یک پروژه طبقاتی بورژوازی مهاجر است؛ پروژه‌ای که در طول قرن‌ها برای محافظت از امتیازات اقلیت در برابر خواسته‌های اکثریت سازگار شده است. این به معنای پذیرش این حقیقت است که هر دستاوردی در چارچوب نظام لیبرال، از طریق مبارزه (که اغلب خونین و به رهبری همان کسانی بوده که لیبرالیسم به دنبال طرد کامل آن‌ها بود) به زور از آن گرفته شده است. این به معنای درک این نکته است که حقوق «جهان‌شمول» که در منشورهای آن نهادینه شده، از طریق شورش‌های بردگان، اعتصابات استثمارشدگان، و قیام‌های استعمارشدگان به دست آمده است، و این حقوق همیشه در معرض پس‌گرفتن هستند، مگر اینکه سیستمی که استثنائات را ایجاد کرده، برچیده شود.

لوسوردو هیچ توهمی برای ما باقی نمی‌گذارد. لیبرالیسم یک میراث بی‌طرف نیست که بتوانیم از آن به شکل بهتری استفاده کنیم؛ بلکه سلاحی است که در کارگاه‌های امپراتوری ساخته شده، هنوز تیز و همچنان به سوی گلوی اکثریت جهان نشانه رفته است. وظیفه ما جلا دادن به آن نیست، بلکه شکستن آن است، و به جای آن، یک نظم سیاسی بنا کنیم که ریشه در انحصارهای گذشته نداشته باشد، بلکه در جهان‌شمول‌گرایی انقلابیِ ستم‌دیدگان ریشه بدواند. این پروژه‌ای برای اتاق‌های سمینار نیست. این پروژه‌ای برای جنبش‌ها، برای سنگرها، و برای همان مردمی است که لیبرالیسم قرن‌ها آن‌ها را از وعده‌های دروغین خود محروم کرده است. و دقیقاً اینجاست که لوسوردو ما را هدایت می‌کند: دور از اسطوره رستگاری لیبرال، و به سوی واقعیت رهایی انقلابی.

«تولد دوقلوی منحصر به فرد»: لیبرالیسم و برده‌داری نژادی

لیبرالیسم دوست دارد تولد خود را به عنوان معجزه‌ای از آزادی انسان روایت کند: قانون اساسی‌ای که با زبان بی‌خون «حقوق» نوشته شده، جنتلمن‌های روشنفکری که زیر نور شمع به سلامتی آزادی می‌نوشند. دومنیکو لوسوردو این افسانه را به روشنایی روز می‌آورد و ما را وادار می‌کند که به نیمه دیگر این تولد نگاه کنیم: میدان حراج برده‌ها، مزرعه، قلاده آهنی، و شلاق. به ازای هر بندی که حقوق انسان را ستایش می‌کرد، بندی مطابق با آن برای دفاع از تسلط مطلق یک انسان بر انسان دیگر وجود داشت. این همان «تولد دوقلوی منحصر به فرد» غرب مدرن است: ظهور اشکال سیاسی لیبرال به طور جدایی‌ناپذیری با تثبیت برده‌داری نژادی گره خورده است.

جان لاک، که اغلب به عنوان فیلسوف آزادی مقدس شمرده می‌شود، در سال ۱۶۶۹ قانون اساسی کارولینا را نوشت؛ سندی که به اربابان «قدرت و اختیار مطلق» بر بردگان آفریقایی می‌داد. توماس جفرسون می‌توانست ادعای اوج‌گیرنده در اعلامیه استقلال مبنی بر اینکه «همه انسان‌ها برابر آفریده شده‌اند» را بنویسد، در حالی که شخصاً صدها سیاه‌پوست را به بردگی گرفته بود و سربازان را برای سلب مالکیت از ملت‌های بومی اعزام می‌کرد. این‌ها تناقضات شرم‌آور برای لیبرالیسم نیستند، بلکه دستورالعمل‌های عملیاتی آن هستند. «حقوق» شهروند آزاد از طریق قانون‌گذاری همزمان برده‌ها به عنوان دارایی، تعریف، گسترش و اجرا می‌شد.

«پدران بنیان‌گذار» خودخوانده ایالات متحده، نه استثناهایی در این زمینه، بلکه پیشگامان یک نظام ماوراء‌اطلسی بودند که در آن قانونی بودن لیبرال و اشرافیت برده‌دار به طور یکپارچه در هم ادغام شدند. در قلب امپراتوری بریتانیا، نمایندگان پارلمان علیه استبداد تاج و تخت فریاد می‌کشیدند، در حالی که از محموله‌های انسانی شرکت سلطنتی آفریقا سود می‌بردند. در فرانسه، قهرمانان «حقوق بشر» در سال ۱۷۸۹ در باشگاه ماسیاک می‌نشستند و برای حفظ برده‌داری در کارائیب به عنوان شریان اقتصادی جمهوری تلاش می‌کردند. در سراسر جهان آتلانتیک، حقوق مالکیت محراب مقدس بود و انسان‌هایی که به دارایی تقلیل یافته بودند، قربانیان سوخته روی این محراب بودند.

جان سی. کالهون، مدافع سرسخت برده‌داری در ایالات متحده، این منطق را صریحاً بیان کرد: برده‌داری انحراف تأسف‌باری از آزادی نبود، بلکه «یک نیکی مثبت» بود که دموکراسی را برای شهروندان سفیدپوست تثبیت می‌کرد. فقه او خارج از سنت لیبرال نبود، بلکه از همان خاک آن رشد کرده بود. با حفاظت از قداست مالکیت، لیبرالیسم یک سیستم سیاسی را تولید کرد که در آن دموکراسی برای برخی، بر اساس اسارت دائمی دیگران ساخته شده بود.

نکته لوسوردو مانند پتک فرود می‌آید: عصر طلایی لیبرالیسم، همان عصر طلایی تجارت برده ماوراء‌اطلسی بود. نظریه‌پردازان و سیاستمداران ستایش‌شده آن، معماران نه فقط پارلمان‌ها و قانون اساسی‌ها، بلکه قوانین برده‌داری و شکار انسان‌ها نیز بودند. «جامعه آزاد» هرگز یک پروژه جهانی نبود؛ بلکه یک جامعه در بستری بود که با زنجیرها محصور شده و توسط سرپرستان مزرعه گشت‌زنی می‌شد. آزادی سیاسی غرب در تقابل با برده‌داری رشد نکرد، بلکه به دلیل آن رشد کرد.

معماری طرد

اگر «تولد دوقلوی منحصر به فرد» لیبرالیسم، سرنوشت آن را به برده‌داری گره زد، مرحله بعدی ساختن معماری‌ای بود که به اندازه کافی محکم باشد تا بردگان، استعمارشدگان و سلب مالکیت‌شدگان را برای همیشه در بیرون از دروازه‌ها نگه دارد. دومنیکو لوسوردو به وضوح این طرح را نام می‌برد: یک تفکیک فضایی و قانونی بین «فضای مقدس» حقوق و «فضای نامقدس» اسارت. در فضای مقدس – یعنی هسته کلان‌شهر – شهروندان از حمایت قانون، مالکیت و حق رأی سیاسی برخوردار بودند. در فضای نامقدس – یعنی مستعمرات، مزارع و مناطق بومی – این حمایت‌ها از بین می‌رفت و سلطه بی‌رحمانه جایگزین آن می‌شد. مرز بین این دو یک نقص در سیستم نبود، بلکه خود سیستم بود.

این همان لیبرالیسم به مثابه یک دموکراسی ارباب‌سالار بود: حقوق کامل برای شهروندان مهاجر، و سلب حقوق و ایجاد رعب و وحشت برای کسانی که در سمت اشتباه خط رنگ بودند. در ایالات متحده، ملت‌های بومی به عنوان موانعی برای توسعه تلقی می‌شدند و معاهدات آن‌ها به محض تداخل با خواسته‌های مهاجران پاره می‌شد. حتی سیاه‌پوستان آزاد در شمال نیز با «کدهای سیاه» مواجه بودند که حقوقشان را به حالت تعلیق درمی‌آورد و تضمین می‌کرد که آزادی یک امتیاز مشروط است، نه یک میراث تضمین‌شده. همین منطق در سراسر امپراتوری بریتانیا جاری بود، جایی که رعایای مستعمراتی در هند، آفریقا و کارائیب نه با حقوقی که پارلمان در خانه به آن می‌بالید، بلکه با حکومت نظامی، مقررات منع آمد و شد و شلاق اداره می‌شدند.

شواهد بسیار محکوم‌کننده هستند. در فرانسه انقلابی، باشگاه ماسیاک – ائتلافی از صاحبان مزارع استعماری و متحدان کلان‌شهری‌شان – برای محافظت از برده‌داری در سن-دومینگ سازماندهی شد، زیرا از این می‌ترسیدند که زبان آزادی به مزارع قند نفوذ کند. در ایالات متحده، حاکمیت بومیان با یک امضای اندرو جکسون نادیده گرفته شد، در حالی که «رد پای اشک‌ها» مرگ را در پهنه زمین حک کرد. در مستعمرات بریتانیا، میلیون‌ها نفر تحت فرمان‌هایی زندگی کردند و مردند که به فرمانداران قدرت دیکتاتوری می‌داد، در حالی که لندن به خود به خاطر اینکه چراغ راه آزادی جهان است، تبریک می‌گفت.

لوسوردو ما را وادار می‌کند ببینیم که این معماری طرد، یک غفلت موقت نبود که منتظر روشنگری اخلاقی برای حل شدن باشد. این یک ضرورت ساختاری بود. ثروتی که فضای مقدس را حفظ می‌کرد – کافه‌های لندن، سالن‌های فیلادلفیا، بلوارهای پاریس – از فضای نامقدس و از طریق استثمار، سلب مالکیت و کشتار بنا میشد. واژگان اخلاقی لیبرالیسم به این جغرافیا وابسته بود: حقوق می‌توانست مورد ستایش قرار گیرد دقیقاً به این دلیل که مرزهای آن با قساوت اجرا می‌شد.

اینجاست که اسطوره لیبرال می‌میرد. سیستم به آهستگی و به دلیل پیشرفت اخلاقی ذاتی، دایره حقوق خود را گسترش نداد. این دایره تنها زمانی گسترش یافت که طردشدگان آن را به زور باز کردند – از طریق شورش‌های بردگان، قیام‌های ضداستعماری، اعتصابات عمومی و جنگ‌های آزادی‌بخش. و هر گسترش با مکانیزم‌های جدیدی برای بازتعریف مرز و ایجاد مجدد طرد تحت نام‌های جدید همراه بود. معماری همچنان باقی است، حتی اگر نمای بیرونی آن تغییر کند. در نظام موسوم به لیبرال، همیشه باید کسی بیرون از دروازه‌ها زندگی کند تا کسانی که داخل هستند، احساس آزادی کنند.

دموکراسی نژاد برتر در مقیاس سیاره‌ای

در قرن نوزدهم، «جامعه آزادگان» لیبرال، معماری داخلی طرد خود را به کمال رسانده بود. گام منطقی بعدی جهانی کردن آن بود. آنچه دومنیکو لوسوردو آن را «دموکراسی نژاد برتر» می‌نامد، یک گزاره صرفاً لفاظی نبود، بلکه یک فرمول سیاسی بود: دموکراسی برای گروه داخلی، سلطه برای بقیه. ترفند لیبرالیسم این بود که حاکمیت مردمی را با برتری نژادی در هم آمیزد تا صندوق رأی و سرنیزه در کنار هم کار کنند. در داخل هسته، شهروندان سفیدپوست می‌توانستند درباره نرخ مالیات و تعرفه‌ها بحث کنند؛ در بیرون، قاره‌های کامل در اتاق‌های طراحی تکه‌تکه می‌شدند و با قایق‌های توپدار «آرام» می‌شدند.

این دورویی نبود، بلکه یک طراحی بود. همان بریتانیایی که اصلاحات پارلمانی را جشن می‌گرفت، روستاها را در هند به آتش می‌کشید، بنگال را از طریق سیاست‌های قحطی گرسنگی می‌داد و جنگجویان سودانی را در نبرد ام درمان با مسلسل به رگبار می‌بست. ایالات متحده، مهد خودخوانده آزادی، جنگ‌های نسل‌کشی علیه ملت‌های بومی به راه انداخت و سپس این الگو را در فیلیپین به خارج صادر کرد، جایی که «ادغام خیرخواهانه» با واتربردینگ و اردوگاه‌های کار اجباری همراه بود. فرانسه، خانه «آزادی، برابری، برادری»، الجزایر را بیش از یک قرن در خون غوطه‌ور کرد و تکنیک‌های ضدانقلابی را که بعداً به ویتنام صادر شد، کامل کرد.

این آپارتاید سیاره‌ای با واژگان اخلاقی‌ای پایدار ماند که کشتار استعماری را به عنوان پیشرفت تمدن جلوه می‌داد. «مأموریت متمدن‌سازی» به بهانه لیبرال برای هر جنایتی تبدیل شد: آتش زدن روستاها، تصرف زمین، رژیم‌های کار اجباری که به توسعه صنعتی اروپا کمک کردند. در تخیل لیبرال، جهان به دو دسته تقسیم می‌شد: کسانی که به اندازه کافی برای خودگردانی بالغ بودند و کسانی که محکوم به کودکی سیاسی بودند؛ کودکی که با مسلسل‌های ماکسیم و فرمان‌های امپراتوری کنترل می‌شد. و معیار بلوغ همیشه به طور دقیقی با رنگ پوست و نشانه‌های فرهنگی استعمارگران همسو بود.

مفهوم لوسوردو مانند چاقویی داغ، خودانگاره لیبرال را می‌شکافد.

دموکراسی نژاد برتر، انحرافی از آرمان نبود، بلکه شرط امکان‌پذیری آرمان بود. شکوفایی حقوق در هسته به انکار حقوق در پیرامون نیاز داشت. سرباز-شهروند در لندن یا بوستون می‌توانست در آزادی‌های خود احساس امنیت کند، دقیقاً به این دلیل که این آزادی‌ها توسط اسارت دیگران، چه در مزارع نیشکر کارائیب، چه در معادن آفریقای جنوبی یا در راه‌آهن‌های هند، تأمین می‌شد.

این همان خط پیوستگی از عصر کشتی‌های بادبانی تا عصر پهپادها است. تقسیم نژادپرستانه بشریت همچنان اسکلت اصلی نظم لیبرال باقی مانده است. مداخلات امروزی ناتو، «تعدیلات ساختاری» صندوق بین‌المللی پول و رژیم‌های نظارتی مبتنی بر فناوری، نسخه‌های به‌روز شده همان منطق هستند: آزادی برای کلان‌شهر، و انضباط برای بقیه. دموکراسی نژاد برتر، قایق توپدار را با فهرست تحریم‌ها، مبلغ مذهبی را با سازمان‌های غیردولتی حقوق بشر معاوضه کرده، اما سلسله‌مراتب سیاره‌ای دست‌نخورده باقی مانده است. هشدار لوسوردو واضح است: این سیستمی نیست که بتوان آن را به پذیرش همه قانع کرد. این سیستمی است که برای طرد کردن وجود دارد و از هر ابزار مدرنیته برای حفظ آن استفاده خواهد کرد.

بحران، رادیکالیسم و مهار

در طول تاریخ، گاه‌به‌گاه شوکی چنان قدرتمند به لیبرالیسم وارد می‌شود که نمای ظاهری و متکبرانه آن را درهم می‌شکند. انقلاب هائیتی یکی از این زلزله‌ها بود. بردگان آفریقایی که توسط اروپای عصر روشنگری به عنوان فرودست و مادون انسان شناخته می‌شدند، به پا خاستند، مسلح شدند، ارتش ناپلئون را درهم شکستند و اولین جمهوری سیاه‌پوستان را اعلام کردند. آن‌ها کاری فراتر از لغو برده‌داری انجام دادند؛ آن‌ها ثابت کردند که حقوق «جهان‌شمول» عصر روشنگری می‌تواند به راستی جهان‌شمول شود، البته اگر با زور از چنگ نویسندگان ریاکار آن خارج شود. از نظر نخبگان لیبرال، این یک پیروزی برای آرمان‌هایشان نبود، بلکه تجسم عینی کابوس‌هایشان بود.

پاسخ لیبرالیسم سریع و بیرحمانه بود. دولت هائیتی محاصره و منزوی شد و بار غرامتی سنگین به فرانسه بر دوش آن گذاشته شد؛ غرامتی برای جسارت وجود داشتن. در ایالات متحده، بنیان‌گذاران زنجیرها را محکم‌تر کردند و قوانینی را برای خفه کردن هرگونه زمزمه شورش به تصویب رساندند. در آن سوی اقیانوس، لیبرال‌های بریتانیایی و فرانسوی شعارهای خود را بازتعریف کردند و از جهان‌شمول‌گرایی به سوی یک خاص‌گرایی محتاطانه عقب‌نشینی کردند: حقوق برای «مردم ما»، نظم برای بقیه. هائیتی تناقض را بیش از حد آشکار کرده بود؛ بقای لیبرالیسم به بازتعریف مرزهای انسانیت وابسته بود.

این چرخه در طول قرن‌ها تکرار شد. دوره بازسازی در ایالات متحده به طور خلاصه وعده برابری برای بردگان سابق را می‌داد، اما به سرعت با ترور، سلب حقوق و نهادینه شدن قوانین جیم کرو خفه شد. موج استعمارزدایی پس از جنگ جهانی دوم – که از مبارزات ضدفاشیستی و انقلاب‌های سوسیالیستی انرژی می‌گرفت – قدرت‌های لیبرال را مجبور کرد تا استقلال رسمی را به مستعمراتی اعطا کنند که دیگر نمی‌توانستند آن‌ها را با زور نگه دارند. اما این استقلال با رشته‌هایی همراه بود: کودتاهایی که توسط سیا و ام‌آی۶ سازماندهی می‌شد، ترور رهبرانی از لومومبا تا آلنده و زنجیرهای اقتصادی که در اتاق‌های هیئت مدیره صندوق بین‌المللی پول و بانک جهانی ساخته می‌شد.

در هر مورد، لیبرالیسم با بحران نه از طریق گسترش آزادی، بلکه با تکمیل مهار سازگار شد. حقوق می‌توانست به صورت موقت و راهبردی اعطا شود، اگر این کار معماری عمیق‌تر سرمایه‌داری نژادی را حفظ می‌کرد. به عنوان مثال، قانون حقوق مدنی و قانون حق رأی در ایالات متحده، پیروزی‌های واقعی بودند که با مبارزات توده‌ای به دست آمدند، اما همزمان با گسترش صنعت-مجتمع زندان و جنگ دوحزبی علیه طبقه کارگر سیاه‌پوست همراه بودند. در جنوب جهانی، دموکراسی‌های پسااستعماری تنها تا زمانی تحمل می‌شدند که «بازارهای آزاد» را پذیرفته و با منافع راهبردی غرب همسو می‌شدند. اگر از این خط خارج می‌شدند، تمام ماشین‌آلات تغییر رژیم به حرکت در می‌آمد.

درس لوسوردو این است که بحران‌های لیبرالیسم به فرارفتن از آن منجر نمی‌شوند، بلکه باعث پالایش آن می‌شوند. پس از هر گسست، یک ضدحمله صورت می‌گیرد که زبان رهایی‌بخش ستم‌دیدگان را دوباره به دست می‌آورد، محتوای انقلابی آن را تهی می‌سازد و آن را به عنوان مدرکی برای رهبری اخلاقی لیبرالیسم بسته‌بندی می‌کند. شورشیان هائیتی به عنوان نمادهای لغو برده‌داری بازسازی می‌شوند؛ مارتین لوتر کینگ جونیور با قدیس‌سازی بی‌خشونت، مومیایی می‌شود و سیاست‌های ضداستعماری او حذف می‌گردند؛ مبارزه مسلحانه نلسون ماندلا به یک داستان اخلاقی درباره بخشش تقلیل می‌یابد. پیام همیشه یکسان است: شما می‌توانید برای آزادی مبارزه کنید، اما فقط با شرایطی که «جامعه آزادگان» تعیین می‌کند.

به همین دلیل است که معاشقه چپ با «پس گرفتن» لیبرالیسم به بن‌بست می‌رسد. این سیستم قرن‌هاست که شورش را جذب می‌کند و آن را به ابزاری برای حکمرانی تبدیل می‌سازد. هدف نباید پس گرفتن آن باشد، بلکه باید به کلی آن را در هم شکست؛ نظمی سیاسی بنا کرد که برای کارکرد خود به کشتارهای دوره‌ای و طرد نیازی نداشته باشد. برای لوسوردو، و برای ما، میراث واقعی هر بحران رهایی‌بخش در امتیازاتی که از طبقه حاکم گرفته شده نیست، بلکه در لحظاتی است که ستم‌دیدگان قدرت را برای خودشان به دست گرفتند و حاضر به بازگرداندن آن نشدند.

فاجعه قرن بیستم

اگر قرن نوزدهم عصری بود که لیبرالیسم ماشین‌آلات طرد خود را کامل کرد، قرن بیستم عصری بود که این ماشین‌آلات از کنترل خارج شدند. دو جنگ جهانی، ظهور فاشیسم و کشتار میلیون‌ها نفر، نفی آرمان‌های لیبرال نبودند، بلکه نقطه اوج منطقی آن‌ها تحت فشار بحران جهانی بودند. لوسوردو دروغ احساساتی‌ای را که فاشیسم را گسستی کامل از سنت لیبرال می‌داند، کنار می‌گذارد. در حقیقت، «فاجعه قرن بیستم» توسط دولت‌های لیبرال آماده، ممکن و در بسیاری از موارد آشکارا مورد تحسین قرار گرفت؛ البته تا زمانی که به منافع استعماری و طبقاتی آن‌ها خدمت می‌کرد.

از حمله موسولینی به اتیوپی تا جنگ هیتلر در اروپای شرقی، محافل حاکم در بریتانیا، فرانسه و ایالات متحده، نه بر اساس مطلق‌های اخلاقی، بلکه بر اساس مزیت امپریالیستی محاسبه می‌کردند. بریتانیای لیبرال روابط دوستانه‌ای با ایتالیای فاشیست حفظ کرد، تا زمانی که جاه‌طلبی‌های استعماری دوچه دارایی‌های بریتانیا را تهدید کرد. ایالات متحده هیچ کمک واقعی به جمهوری اسپانیا در برابر فرانکو نکرد، در حالی که شرکت‌های آمریکایی مانند فورد و آی‌بی‌ام تا مدت‌ها پس از شروع جنگ، با آلمان نازی به تجارت خود ادامه دادند. این‌ها «کوتاهی‌هایی» نبودند که از روی ساده‌لوحی انجام شده باشند، بلکه انتخاب‌های عمدی برای تحمل فاشیسم بودند، تا زمانی که از مالکیت خصوصی و نظم استعماری محافظت می‌کرد.
خود مستعمرات، آزمایشگاه‌هایی برای همان فناوری‌های سلطه‌ای بودند که بعدها در اروپا به کار گرفته شدند. اردوگاه کار اجباری – که به عنوان یک نوآوری نازی‌ها شناخته می‌شود – پیش از آن توسط بریتانیایی‌ها در آفریقای جنوبی و اسپانیایی‌ها در کوبا آزمایش شده بود. بمباران هوایی غیرنظامیان توسط قدرت‌های لیبرال در عراق و هند، مدت‌ها پیش از درسدن یا گوئرنیکا آغاز شد. حتی شبه‌علم نژادی که زیربنای سیاست‌های نسل‌کشی فاشیسم بود، ریشه‌های خود را در قوانین مهاجرت، کدهای تفکیک نژادی و جنبش‌های اصلاح نژاد در دموکراسی‌های لیبرال داشت.

خود هیتلر قوانین نژادی آمریکا را به عنوان یک الگو ستایش می‌کرد.
پس از پیروزی متفقین در سال ۱۹۴۵، نظام لیبرال با تصویری درخشان به عنوان ناجی تمدن ظاهر شد. اما بندهای طرد قدیمی محکم در جای خود باقی ماندند، تنها برای عصر پس از جنگ به‌روزرسانی شدند. همان قدرت‌هایی که اشغال نازی‌ها را محکوم می‌کردند، به مستعمرات خود در آفریقا و آسیا چسبیده بودند و جنبش‌های استقلال‌طلب را با کشتارهایی از ماداگاسکار تا مالایا سرکوب می‌کردند. «جمهوری چهارم» فرانسه الجزایری‌ها را قتل عام کرد؛ بریتانیا شورش مائو مائو را در خون غرق کرد؛ ایالات متحده استعمار اروپایی را با پایگاه‌های نظامی و رژیم‌های دست‌نشانده خود جایگزین کرد. اعتبار ضدفاشیستی لیبرالیسم هرگز به استعمارشدگان اعطا نشد.

در کلان‌شهر، دولت رفاه به عنوان سپری در برابر انقلاب سوسیالیستی گسترش یافت؛ سوسیال‌دموکراسی به عنوان نوعی پادزهر در برابر کمونیسم. اما در جنوب جهانی، لیبرالیسم هیچ طرح مارشالی ارائه نکرد. در عوض، از طریق نهادهای برتون وودز، توسعه‌نیافتگی ساختاری را تحمیل کرد و اطمینان یافت که ملت‌های «مستقل» همچنان به بازارهای غربی و امور مالی وابسته باقی بمانند. جنگ سرد به بهانه‌ای جدید برای مداخلات، کودتاها و ضدشورش‌ها، از ایران تا اندونزی و شیلی تبدیل شد، که همگی با زبان «آزادی» و «دموکراسی» توجیه می‌شدند، در حالی که در خون ذی‌نفعان ادعایی خود غرق بودند.

ضدتاریخ لوسوردو آشکار می‌کند که وحشت‌های قرن بیستم، انحراف از مسیر لیبرال نبودند، بلکه بهای بقای آن بودند. فاشیسم پسرعموی سرکش لیبرالیسم بود که در صورت لزوم مهار می‌شد، اما هرگز به طور کامل از او سلب نسب نشد. کشتار استعماری یک شرمساری نبود، بلکه ضرورتی برای حفظ استانداردهای زندگی در کلان‌شهر بود. و هنگامی که بادهای ایدئولوژیک تغییر کرد، همان قدرت‌هایی که دیکتاتوری را تحمل کرده بودند، خود را به عنوان قهرمانان حقوق بشر معرفی کردند و از خاطره فاشیسم به عنوان سلاحی برای توجیه جنگ‌های جدید سلطه استفاده کردند.

پس، فاجعه فقط مجموع جنایات یک قرن نیست، بلکه ظرفیت مداوم لیبرالیسم برای ارتکاب آن‌ها در حالی است که خود را به عنوان قطب‌نمای اخلاقی بشریت جا می‌زند. درس این دوران بی‌رحمانه اما واضح است: تا زمانی که لیبرالیسم افق سیاسی را تعریف می‌کند، فاجعه استثنا نیست، بلکه قانون است.

اهمیت راهبردی برای ۲۰۲۵: لیبرالیسم در قالب تکنو فاشیستی‌اش
ضدتاریخ لوسوردو یک لذت‌جویی دانشگاهی نیست؛ بلکه سلاحی است برای دقیقاً چنین لحظه‌ای. در اوت ۲۰۲۵، ایالات متحده دوباره تحت حکومت دونالد ترامپ است، نه به عنوان یک تصادف تاریخی یا انحرافی عجیب از «نظم دموکراتیک لیبرال»، بلکه به عنوان اوج مسیر آن. امپراتوری ربوده نشده، بلکه خلبان خود را انتخاب کرده است. ترامپ تضاد لیبرالیسم نیست، بلکه جوهر تقطیر شده آن در عصر بحران است، مجری آن در گذار از زوال مؤدبانه نئولیبرالیسم به معماری آشکاراً سرکوبگر تکنوفاشیسم است.

آنچه لوسوردو به ما نشان می‌دهد این است که «جامعه آزادگان» همواره بر پایه‌های نظام‌های اسارت – برده‌داری، استعمار، آپارتاید، نسل‌کشی – بنا شده است که با طرد خشونت‌آمیز کسانی که به دنبال تحقق وعده‌های آن بودند، حفظ شده است. آنچه ما اکنون با آن روبرو هستیم، یک اخلاقیات جدید نیست، بلکه فناوری جدیدی از کنترل است. همان نظم برتری‌طلبانه سفیدپوست و مهاجر-استعماری که به جان لاک زبان توجیه برده‌داری را می‌داد، اکنون به مارک زاکربرگ الگوریتم‌هایی برای مهندسی رضایت عمومی می‌دهد. همان تکبر امپریالیستی که به جفرسون اجازه می‌داد آزادی را بنویسد در حالی که انسان‌ها را به مالکیت داشت، اکنون کابینه‌های جنگی شرکتی را قادر می‌سازد تا فاجعه آب و هوایی و خفقان اقتصادی را در طرح سیاست‌های قرن بیست و یکم بگنجانند.

ترامپ با بی‌شرمی کسی که نیازی به تظاهر ندارد، بر این سیستم ریاست می‌کند. تحت حکومت او، دولت و طبقه سرمایه‌دار، عملیات خود را در یک ماشین جنگی یکپارچه ادغام کرده‌اند: استحکامات مرزی که به فضای دیجیتال گسترش یافته‌اند؛ «بازارهای آزاد» که توسط انحصاراتی اداره می‌شوند که به قدری بزرگ هستند که می‌توانند سیاست‌های جهانی را دیکته کنند؛ رسانه‌های اجتماعی که به یک میدان جنگ روان‌شناختی تبدیل شده‌اند؛ و ریاضت اقتصادی که با همان بی‌رحمی حساب‌شده قحطی استعماری تحمیل می‌شود. دولت لیبرال زمانی خشونت خود را تحت لوای «پیشرفت» و «تمدن» توجیه می‌کرد. آمریکای ترامپ از چنین تظاهری چشم‌پوشی می‌کند. این سیستم، سلطه را در خالص‌ترین شکل خود ارائه می‌دهد: بدون عذرخواهی، بدون تزئین، و به صورت الگوریتمی بهینه شده.
به همین دلیل است که نوستالژی برای «دموکراسی لیبرال پیشا-ترامپ» نه تنها ساده‌لوحانه، بلکه خودکشی‌آور است. طبقه امپریالیستی دوحزبی که اکنون از افراط‌های ترامپ اظهار وحشت می‌کند، همان معماران سیستمی هستند که او را اجتناب‌ناپذیر ساختند. انحلال دولت رفاه در دوران کلینتون، گسترش دولت نظارتی در دوران اوباما، و جنگ‌های فتوحات در دوران بوش، همگی زمینه را برای این لحظه فراهم کردند. به قدرت رسیدن ترامپ یک تسخیر خصمانه نیست، بلکه بازگشت به خانه یک سنت سیاسی است که واژگان دموکراتیک آن همیشه با دستور زبان کشتار همراه بوده است.

در چارچوب تاریخی لوسوردو، آنچه ما امروز «تکنوفاشیسم» می‌نامیم، به سادگی آخرین به‌روزرسانی آن چیزی است که او «دموکراسی نژاد برتر» می‌نامد. جایی که مدل قرن نوزدهمی بر فتح فیزیکی، برتری صنعتی و برده‌داری نژادی متکی بود، مدل قرن بیست و یکمی بر فتح دیجیتال، برتری مالی و برده‌داری داده‌ای متکی است. این استعمار مهاجر در فضای ابری است: قلمرو در مزارع سرور نقشه‌برداری شده، جمعیت‌ها با تحلیل‌های پیش‌بینی‌کننده اداره می‌شوند و مخالفت‌ها از طریق گلوگاه‌های پلتفرم‌های شرکتی خنثی می‌گردند. و تحت حکومت ترامپ ۲.۰، این سیستم در حال سخت‌تر و دائمی شدن است، نه عقب‌نشینی.

برای سلاح‌های اطلاعاتی Weaponized Information، این به این معنی است که وظیفه راهبردی ما نجات جسد لیبرالیسم نیست، بلکه دفن آن است. همان نظم لیبرالی که زمانی با هائیتی برای جسارت در آزاد بودن جنگید، اکنون با هر ملتی که در برابر دستورات آن مقاومت می‌کند – از کاراکاس تا غزه، از پکن تا باماکو – یک جنگ ترکیبی به راه انداخته است. این کار را با چهره‌ای سیاسی انجام می‌دهد که طبقه حاکم آن را مفید می‌داند، دقیقاً به این دلیل که می‌تواند از ریاکاری‌های قدیمی صرف‌نظر کند. تکنو فاشیسم ترامپ گسستی از پروژه لیبرال نیست، بلکه ترجمه کامل و نهایی آن به اقتصاد سیاسی عصر دیجیتال است.

اگر ضدتاریخ لوسوردو چیزی به ما بیاموزد، این است که انتخاب پیش روی ما هرگز بین لیبرالیسم «خوب» و لیبرالیسم «بد» نبوده است. این انتخاب همیشه بین ادامه یک نظام جهانی سلطه – که اکنون در مدارهای تکنو فاشیسم پیچیده شده است – یا سرنگونی انقلابی آن نظام در تمام اشکالش بوده است. نظم لیبرال، در دست ترامپ، به سادگی از تظاهر دست کشیده است. این وضوح، یک هدیه است، اگر ما نظم استفاده از آن را داشته باشیم.

​