آنتونیس چالیاکوپولوس از رهگذر تقاطع اندیشه‌های هگل و هراکلیتوس، دریچه‌ای به هر دوی آن‌ها می‌گشاید.
منتشرشده شده در مانتلی ریویو

ترجمه مجید افسر برای مجله جنوب جهانی

وقتی اوریپید، تراژدی‌نویس بزرگ، از سقراط درباره‌ی نظرش نسبت به اثر در باب طبیعت از هراکلیتوسِ افسوسی (حدود ۵۳۵–۴۷۵ پیش از میلاد) پرسید، سقراط پاسخ داد: «آن‌چه از آن را فهمیدم، عالی بود؛ و آن‌چه را نفهمیدم، به همان اندازه عالی بود.»

این گفتار سقراط، بازتابی از ذات دوگانه‌ی اندیشه‌ی هراکلیتوس است: از یک سو، چهره‌ای رازآلود، تودرتو و دشوارفهم ــ آن‌چنان‌که حتی بزرگ‌ترین متفکران نیز در برابر او درمانده‌اند. از سوی دیگر، عمقی فلسفی نهفته است که جوینده‌ی اندیشه را، اگر خود را به تأمل و کوشش بسپارد، با بینشی غنی و ژرف پاداش می‌دهد. این وضعیت دوگانه، به‌زیبایی در سروده‌ای از سیتینوس، شاعر تراژدی‌سرای باستانی، به تصویر کشیده شده است:

«مشتاقانه مترس تا زود به انتهای کتاب هراکلیتوسِ افسوسی برسی؛
راهی است دشوار، سنگلاخ، تاریک و بی‌نور.
اما اگر راهنمایی آشنا با رموز در کنارت باشد،
این مسیر روشن‌تر از نور خورشید خواهد بود.»
(دیوجنس لائرتیوس، کتاب ۹، بند ۱۶)

هراکلیتوس، در عین آن‌که متفکری دشواریاب و دشوارفهم است، حامل سنتی استعلایی و رازورزانه نیز هست. برای نفوذ به اندیشه‌ی او، صرف وقت کافی نیست؛ بلکه نیازمند نوعی تشرف است ــ نوعی ورود آیینی به حوزه‌ی معنا، با همراهی کسی که پیش‌تر به درون این رمزها راه یافته است. در همین زمینه، هگل نیز در موقعیتی مشابه قرار دارد: فیلسوفی که ورود به قلمرو فکری‌اش نیازمند آمادگی، آموزش و زبانی ویژه است.

دلبستگی هگل به هراکلیتوس، صرفاً تصادفی تاریخی یا علاقه‌ای سطحی نیست، بلکه رابطه‌ای وجودی است. در درس‌گفتارهایی در تاریخ فلسفه (۱۸۳۰)، هگل به‌صراحت اعلام می‌کند که: «در اینجا ما به ساحل رسیده‌ایم؛ هیچ گزاره‌ای از هراکلیتوس نیست که در منطق من راه نیافته باشد.» (ترجمه‌ی هالدین، ص. ۲۷۸). اما در اینجا هگل صرفاً چون مورخی که به بازسازی چهره‌ی یک فیلسوف کهن می‌پردازد، عمل نمی‌کند. آن‌چه می‌گوید، نوعی هم‌ذات‌پنداری فکری است: هراکلیتوس، برای هگل، پدر روحانی یا نیای معنوی پروژه‌ی فلسفی خودش است.

با این حال، این انتساب معنوی و تأویل‌گرایانه، با مخاطراتی نیز همراه است. چراکه هگل، در مواجهه با پاره‌گفته‌های برجای‌مانده از هراکلیتوس، از سطح تاریخ‌مندی آن‌ها عبور می‌کند و تأویلی فلسفی و آناکرونیک (ناهم‌زمان) از آن‌ها ارائه می‌دهد. او اغلب این گفتارها را از بستر تاریخی، فرهنگی و زبانی‌شان جدا کرده و درون نظام فکری خودش ادغام می‌کند؛ امری که می‌تواند به تحریف یا دست‌کم ابهام در معنا بینجامد. افزون بر این، آن‌چه امروزه از اندیشه‌ی هراکلیتوس در دست است، صرفاً پاره‌هایی است که عمدتاً از طریق نویسندگان یونانی، رومی و مسیحی به ما رسیده‌اند ــ نویسندگانی که خود نیز گاه تفسیری خاص و منحرف از اصل اندیشه داده‌اند.

با این‌همه، باید اذعان کرد که برداشت هگل از هراکلیتوس، گرچه گاه فراتر از متن می‌رود، اما در سطحی ژرف، روح حاکم بر اندیشه‌ی این فیلسوف یونانی را به‌گونه‌ای کم‌نظیر می‌کاود و بازمی‌تاباند. در دل لایه‌های پیچیده‌ی فلسفه‌ی هگل، لوگوس هراکلیتوسی ــ یعنی آن اصل کیهانیِ عقل، نظم و تناسب ــ همچنان ساطع است. به‌ویژه، هگل یکی از نخستین فیلسوفان غربی در دوره‌ی مدرن بود که آموزه‌های بنیادین هراکلیتوس را ــ همچون سیلان دائمی هستی و وحدت اضداد ــ به‌درستی دریافت و آن‌ها را شالوده‌ی نظام دیالکتیکی خود قرار داد.

از همین‌رو، درس‌گفتار هگل درباره‌ی هراکلیتوس، نه‌تنها مقدمه‌ای مناسب برای ورود به مفاهیم دشوار اندیشه‌ی هراکلیتوسی است، بلکه دریچه‌ای است بنیادین برای درک ساختار درونی و پویای خودِ فلسفه‌ی هگل. این وضعیت را می‌توان به نسبت میان هومر و عصر برنز یونانی تشبیه کرد: حماسه‌های هومر، هرچند بازتاب‌دهنده‌ی جهانی کهن‌اند، اما بیش از آن‌که تاریخ آن دوران را بازتاب دهند، آینه‌ای‌اند از افق فکری زمانه‌ی خود شاعر.
در ادامه، ترجمه‌ی بخش دوم متن را با همان رویکرد تحلیلی، فلسفی و زبان شیوا که در بخش نخست رعایت شد، ارائه می‌کنم:

هراکلیتوس از منظر هگل

«دیالکتیک» در اساس به معنای فرایندی تفسیری است که از طریق ادغام و تقابل ایده‌های متضاد، به نتیجه‌ای غنی‌تر و فراگیرتر می‌انجامد. اما برای فهم دقیق‌تر این مفهوم نزد هگل، نخست باید به سراغ دیالکتیک در اندیشه‌ی هراکلیتوس رفت.

روش دیالکتیکی در سه لحظه یا مرحله تحقق می‌یابد. نخست، «لحظه‌ی فهم» است؛ در این مرحله، مفهومی واحد ــ مانند «بودن» (وجود) ــ به‌صورت ایجابی تعریف و تثبیت می‌شود. در لحظه‌ی دوم، که «لحظه‌ی دیالکتیکی» نام دارد، به مفهوم کاملاً متقابل آن ــ مانند «نبودن» (عدم) ــ گذر می‌کنیم. سرانجام، در لحظه‌ی سوم، که «لحظه‌ی تأملی» یا «لحظه‌ی استعلایی» است، به فهمی والاتر دست می‌یابیم؛ در اینجا، دو مفهوم متضاد در وحدتی نوآیین آشتی می‌یابند ــ مثلاً در مفهوم «شدن»، که هم «بودن» را در خود دارد و هم «نبودن» را، و در عین حال فراتر از هر دوی آن‌هاست.

دیالکتیک نزد هراکلیتوس، برخلاف برخی مکاتب هم‌عصرش، رویکردی ایجابی و حقیقت‌جویانه دارد. نه همچون الئائیان، در پی اثبات عدم یا نفی کثرت است؛ و نه چون سوفسطائیان، به نسبی‌گرایی پناه می‌برد. در عوض، دیالکتیک هراکلیتی به کاوش در حقیقتِ هستی می‌پردازد. به باور هگل، هراکلیتوس نخستین کسی بود که شکل بالیده و منسجم دیالکتیک را طرح‌ریزی کرد: در نظر او، مطلق ــ یعنی کلیت فراگیر، آن یگانگی ژرفی که در بنیاد همه‌چیز قرار دارد ــ در وحدت اضداد تحقق می‌یابد: نخست به‌عنوان «وجود»، و سپس به‌مثابه «شدن» دائمی. بدین‌سان، اندیشه‌ی هراکلیتوس در تقابل مستقیم با آموزه‌ی پارمنیدس قرار می‌گیرد. در برابر گزاره‌ی پارمنیدس که می‌گفت: «وجودْ هست و نمی‌تواند نباشد»، هراکلیتوس می‌پاید که همه‌چیز در حال سیلان و تغییر است. همه‌چیز در حال «شدن» است، و از همین‌رو، آن‌چه هست، در همان حال نیز نیست.

از نگاه هگل، فلسفه نزد هراکلیتوس به سطحی والا می‌رسد: «فرم تأملی» یا «صورت استعلایی» تفکر، که قادر است واقعیت را در کلیت آن ــ بی‌هیچ گسست یا شکاف ــ تبیین کند. فیلسوفانی چون پارمنیدس و زنون، از دیدگاه هگل، در سطحی فروتر باقی مانده‌اند، چراکه دستگاه مفهومی‌شان بر پایه‌ی «فهم انتزاعی» استوار بود. افزون بر این، هگل اتهام «ابهام» به هراکلیتوس را ناعادلانه می‌داند: به اعتقاد او، آن‌چه به‌ظاهر تاریک می‌نماید، محصول پیچیدگیِ طبیعیِ مفاهیم مورد بحث است. هراکلیتوس استاد مفاهیم پیچیده است، نه مبلغ ابهام. بسیاری از کسانی که در درک این مفاهیم ناتوان مانده‌اند، برای سرپوش نهادن بر این ناتوانی، دشواری را با ابهام یکی گرفته‌اند. هگل، در این‌جا نیز، به نقل قولی از سقراط اشاره می‌کند: «برای رسیدن به عمق اندیشه‌های هراکلیتوس، باید غواصی از جزیره‌ی دِلوس باشی» ــ و این فرایند، برای او، یادآور صید مروارید است.

اصل منطقی در فلسفه‌ی هراکلیتوس

در نزد هراکلیتوس، اضداد در وحدتی هماهنگ به هم می‌پیوندند؛ و هستی، در ذات خویش، از کشاکش و تنش متقابلِ اضداد پدید می‌آید. این اصل بنیادین، در پاره‌گفته‌های بسیاری از او دیده می‌شود، همچون این جمله‌ی پرآوازه:

«مردمان درنمی‌یابند که چیزهایی که با هم در ستیزند، چگونه با یکدیگر هم‌آهنگ‌اند. این هماهنگی، همانند کشش متقابل در زه کمان و چنگ است.»
(قطعه‌ی B51، ترجمه‌ی ت. م. رابینسون، ۱۹۸۷)

در جای دیگری، او با بیان اینکه عسل برای فرد سالم شیرین است و برای فرد بیمار تلخ، همان اصل را به شکل دیگری بیان می‌کند: چیزی واحد، حامل دو کیفیت متضاد است. همان‌گونه که آب دریا، برای انسان‌ها مرگ‌بار است، اما برای ماهی‌ها مایه‌ی زندگی است:
«دریا، پاک‌ترین و ناپاک‌ترین آب‌هاست؛ برای ماهی‌ها نوشیدنی و سودمند، اما برای انسان‌ها ناخوشایند و کشنده است.»
(قطعه‌ی B61)

هگل، با تفسیر این گزاره‌ها، به این نتیجه می‌رسد که:
«حقیقت، تنها در وحدت اضداد پدیدار می‌شود… وحدت نابِ بودن و نبودن؛ بودنْ هست، اما هم‌زمان نیست.»
(درس‌گفتارها، ص. ۲۸۲)

این، اصل منطقی بنیادین هگل است ــ همان چیزی که او به‌مثابه «لوگوس» یا عقلانی‌ترین ساختار هستی می‌خواند: وحدت «بودن» و «نبودن» که در کنار هم، «مطلق» را می‌سازند. هگل در علم منطق (۱۸۱۶) نشان می‌دهد که «بودنِ محض» و «نیستیِ محض» چنان‌چه به‌صورت مجزا فهمیده شوند، مفاهیمی تهی و بی‌معنا هستند. تنها از خلال گذار از «نیستی» به «هستی» و بالعکس، می‌توان آن‌ها را معنا کرد. این گذار، همان «شدن» است؛ یگانه امر ثابت و پایدار. «شدن» ترکیب دیالکتیکی «نیستی» و «هستی» است؛ و در دل آن، حرکت، تغییر و دگرگونی، حقیقت راستین هستی را می‌سازند.

زمان و آتش

هگل، در ادامه، به دو مفهوم بنیادین دیگر در فلسفه‌ی هراکلیتوس می‌پردازد: زمان و آتش.

زمان، در اندیشه‌ی هراکلیتوس، تجسم ناب «شدن» است ــ نخستین و بنیادی‌ترین صورت آن. زمان، ترکیب زنده‌ی «بودن» و «نبودن» است. هگل می‌نویسد:
«در زمان، نه گذشته‌ای هست و نه آینده‌ای؛ تنها اکنون هست. اما اکنون، نسبت به گذشته، هست، ولی دیگر نیست؛ و این نیستی، که آینده است، دوباره به سوی بودن بازمی‌گردد.»
(درس‌گفتارها، ص. ۲۸۷)

آتش، برای هراکلیتوس، عنصر نخستین هستی است؛ همه‌چیز از آن برخاسته و به آن بازمی‌گردد. آتش، برخلاف خاک، آب یا هوا، در خود استقرار ندارد. پیوسته در حرکت، تغییر، و دگرگونی است. هگل معتقد است که هراکلیتوس، برخلاف طالس که آب را ماده‌المواد می‌دانست، آتش را نه به‌عنوان عنصر فیزیکی، بلکه به‌منزله‌ی نماد فرایندهای دگرگونی برگزید. آتشْ تصویر محسوس «شدن» است؛ هستی‌ای که پیوسته در ستیز با خویش، از نو خود را می‌سازد.

این فرایند، به دو مسیر تقسیم می‌شود:
مسیر فرود (ὁδός κάτω)، که در آن آتش به رطوبت، رطوبت به آب، و آب به خاک تبدیل می‌شود ــ یعنی مسیر انحلال و مرگ؛
و مسیر صعود (ὁδός ἄνω)، که در آن خاک به آب، و سپس به اشکال دیگر هستی بدل می‌گردد ــ یعنی مسیر آفرینش و تمایز.

هگل این دو مسیر را دو جنبه‌ی حرکت طبیعت می‌داند: مسیر صعودی، فرایند تمایز و پیدایش، و مسیر نزولی، روند تخریب و فروپاشی.
«طبیعت، حلقه‌ای بسته است» ــ نتیجه‌ای است که هگل از این چرخه‌ی پایان‌ناپذیر می‌گیرد.
حتماً، در ادامه ترجمه‌ی تحلیلی‌تر و شیوای بخش پایانی متن – از بحث هگل درباره‌ی آگاهی و حقیقت تا جمع‌بندی نهایی – ارائه می‌شود. تلاش شده زبان متن هم‌سنگ محتوای فلسفی آن، سنجیده، تحلیلی و مطابق با سبک نگارش متون نظری باشد:

آگاهی و حقیقت

هگل در مقام شارحی پرشور، زبان توصیفی هراکلیتوس را که مملو از تمثیل‌هایی ساده و روزمره است، می‌ستاید؛ و آن را «شیوه‌ای زیبا، طبیعی و کودک‌وار در گفتن حقیقت از حقیقت» می‌نامد (ص. ۲۹۳). این جمله‌ی شگفت، با طنزی پنهان همراه است: از فیلسوفی که خود یکی از دشوارترین متفکران تاریخ فلسفه به شمار می‌رود، چنین سخنی درباره‌ی هراکلیتوسِ ملقب به «تاریک‌گو» یا «غامض»، در وهله‌ی اول متناقض می‌نماید. اما مقصود هگل، تأکید بر سادگی ژرفِ بیان هراکلیتوس است، نه بساطت سطحی آن. نزد هگل، این «سادگی» ریشه در جوهر راستینی دارد که به‌طور مستقیم به ساختار حقیقت مرتبط است.

هگل در آثار هراکلیتوس سرمنشأ بسیاری از مفاهیم بنیادین خود را بازمی‌یابد: از وحدت ذهن و عین (subject and object) تا حضور فراگیر «روح مطلق» (Geist) و نیز یگانگی تجربه‌ی فردی با عقل کلی. این مفاهیم به‌ویژه در بخش سومِ درس‌گفتار او درباره‌ی هراکلیتوس برجسته می‌شوند؛ آنجا که می‌کوشد به دو پرسش بنیادین پاسخ دهد: «لوگوس چگونه به آگاهی می‌رسد؟» و «نسبت آن با نفس فردی چیست؟»

به تعبیر هگل، هراکلیتوس واقعیت محسوس را به‌مثابه قلمرو دسترسی به حقیقت نفی می‌کند. اگر بنا بر آموزه‌ی هراکلیتوس، هر چیزی که هست، در همان حال نیز نیست، آنگاه واقعیت حسی و آن‌چه دیده و تجربه می‌شود، در بنیاد خود متناقض و ناپایدار است. در این دستگاه فکری، حقیقت نه در امر محسوس، بلکه در «میانجی‌گری مطلق»، یعنی در ساحت اندیشیده‌شدنِ هستی (Being as thought) جای دارد. از همین منظر، هگل می‌نویسد: «نه این هستیِ بی‌واسطه، بلکه میانجی‌گریِ مطلق، هستی به‌مثابه‌ی اندیشیده‌شده، خود اندیشه، هستی راستین است» (ص. ۲۹۴). به بیان دیگر، فقط از طریق عقل، نه از راه ادراک حسی، می‌توان به حقیقت نائل شد.

در ادامه، هگل تفسیری ویژه از قطعاتی از هراکلیتوس درباره‌ی خواب، دانش، و واقعیت ارائه می‌دهد:

«همه‌ی چیزهایی که در بیداری می‌بینیم مرگ‌اند، همچنان‌که آن‌چه در خواب می‌بینیم، خواب است» (B21)

«چشم‌ها و گوش‌ها، برای مردمانی با جان‌های بربر، شاهدانی ناکارآمدند» (B107)

«فراگیری چیزهای بسیار خرد را نمی‌آموزد؛ وگرنه هزیود و فیثاغورث و باز هم گزنوفانس و هکاتئوس را آموزش می‌داد» (B40)

هگل این گزاره‌ها را نشانه‌ی تمایز میان عقل جزئی و عقل کلی می‌داند – میان آگاهی فردی و آگاهی کلی یا همان «لوگوس» به معنای آگاهی مطلق. در این‌جا، «آگاهی» (consciousness) هم به آگاهی از عین خارجی اشاره دارد و هم به آگاهی نفس از خویش. نزد هگل، هراکلیتوس نخستین فیلسوفی است که وحدت این دو نوع آگاهی را دریافته است: یعنی خودآگاهی فرد تنها هنگامی به حقیقت دست می‌یابد که با عقل کلی پیوند یافته باشد.

شرح سِکْستوس اِمپریکوس در کتاب علیه ریاضی‌دانان (VII.127-133) مکملی مهم برای این تفسیر است. در آن‌جا، آمده است که به‌زعم هراکلیتوس، خواب حالتی است که در آن حس‌ها – ابزار ارتباط ما با جهان – خاموش می‌شوند. فرد در این حالت از لوگوس جدا می‌گردد و جهان خواب، جهانی جداافتاده و بی‌حقیقت می‌شود. تنها حلقه‌ی اتصال با واقعیت در این حالت، «نَفَس» (یا روان) است که همچون ریشه‌ای ما را به عالم بیداری پیوند می‌زند. برعکس، بیداری، آگاهی پاره‌پاره اما راستین را با لوگوس ممکن می‌سازد. این قرائت همچنین نقدی است بر کسانی که مدعی دریافت حقیقت در خواب‌اند: هراکلیتوس با چنین دعاوی نیز سر سازگاری ندارد.

در قطعه‌ای دیگر – که به احتمال فراوان مقدمه‌ی کتاب از دست‌رفته‌ی هراکلیتوس بوده – فیلسوف افوسی راهی به سوی نوعی شناخت راستین از لوگوس پیشنهاد می‌کند. در نگاه نخست، این آموزه با دکترین دگرگونی دائم در تعارض به‌نظر می‌رسد: اگر همه چیز در تغییر است، چگونه می‌توان به دانشی پایدار رسید؟ اما پاسخ هراکلیتوس دقیقاً در همین تناقض نهفته است: شناخت راستین نه از ثبات اشیاء، بلکه از فهم سیر تغییرات آن‌ها حاصل می‌شود. وی می‌نویسد:

– «اگرچه این سخن [لوگوس] همواره راست است، مردمان چنان‌اند که گویی نمی‌فهمندش، چه نخستین بار باشد که آن را می‌شنوند، چه پیش‌تر شنیده باشند. و با اینکه همه چیز در هماهنگی با این سخن رخ می‌دهد، مردمان چنان رفتار می‌کنند که گویی هیچ تجربه‌ای ندارند؛ حتی آنگاه که گفتار و کردار را می‌آزمایند، چنان‌که من می‌نمایانم، هر چیز را جدا از دیگری، و چنان‌که هست، بیان می‌کنم. اما دیگر مردمان، آنگاه که بیدارند، نمی‌دانند چه می‌کنند؛ همچنان‌که در خواب، کارهای خویش را فراموش می‌کنند» (B1)

در تحلیل این قطعه، هگل به ستایش آن برمی‌خیزد: «سخنانی سترگ و پرمعنا! نمی‌توان درباره‌ی حقیقت، بی‌طرفانه‌تر و درست‌تر سخن گفت. آگاهی، آنگاه که آگاهی از امر کلی است، تنها آگاهی از حقیقت است؛ اما آگاهی از فردیت و کنش فردی – اصالتی که به محتوایی یگانه یا شکلی منحصر فرو می‌کاهد – نادرست و ناپسند است. شرّ و خطا هنگامی پدید می‌آیند که اندیشه از امر کلی جدا گردد و در خودبینی فروبماند. مردمان عموماً گمان می‌برند که تفکر چیزی خاص را در بر می‌گیرد؛ حال آن‌که این، تصوری گمراه‌کننده است» (صص. ۲۹۶–۲۹۷)
در واپسین کلام، هگل سخن آغازین خود را دگرگون بازمی‌گوید – این بار نه با حیرت، که با قطعیتی فلسفی:
– «آن‌چه از هراکلیتوس برای ما باقی مانده، سترگ و ارزنده است؛ و باید درباره‌ی آن‌چه از میان رفته، گمان بریم که به همان اندازه درخور بوده است. و اگر باور کنیم که سرنوشت چنان دادگر است که همواره بهترین را برای آیندگان حفظ می‌کند، آنگاه باید بپذیریم که آن‌چه از هراکلیتوس در دست داریم، شایسته‌ی چنین پاس‌داری‌ای است.»

© آنتونیس چالیاکوپولوس ۲۰۲۱

آنتونیس چالیاکوپولوس باستان‌شناسی اهل آتن است که به موضوعات هنری و فلسفه کلاسیک علاقه‌مند است.