کشتار مهاجران: بهسوی تحلیلی از مبارزه طبقاتی اروپا از منظر جهان سوم
شبکه ضدامپریالیستی
ترجمه مجله جنوب جهانی
این مقاله با کسب اجازه از «مانثلی ریویو آنلاین» (Monthly Review Online) مجدداً منتشر شده است. نسخه اصلی را میتوانید در اینجا مشاهده کنید.
درباره نویسنده: ایکر سوارز نویسنده و پژوهشگر مقطع دکترا در مرکز تحصیلات تکمیلی دانشگاه شهری نیویورک (CUNY) است. او در زمینه استعمار نو در جنوب اروپا تحقیق میکند و در حال حاضر با گروه «CUNY برای فلسطین» همکاری میکند. میتوانید او را در @ikersuarz دنبال کنید.
تنها در سال ۲۰۲۴، بیش از ۱۰,۰۰۰ نفر در مسیر سفر به اسپانیا جان خود را از دست دادند.[۱] در ژوئن ۲۰۲۲، فاجعهای در حصار مرزی ملیله، یکی از دو منطقه تحت حاکمیت اسپانیا در خاک مراکش، رخ داد که منجر به کشته یا ناپدید شدن بیش از صد مهاجر آفریقایی شد.[۲] به تازگی، یک تحقیق بیبیسی فاش کرد که گارد مرزی یونان به طور سازمانیافته مهاجرانی را که از قبل وارد خاک یونان شدهاند، به دریا پرتاب میکند. در همین حال، فرانتکس (Frontex) که به عنوان «سازمان پلیس مهاجرت و گمرک» (ICE) اروپا شناخته میشود، به آژانسی با بزرگترین بودجه در اتحادیه اروپا تبدیل شده و به سرعت در حال تشکیل یک ارتش ۱۰,۰۰۰ نفری برای مقابله با مهاجرت است که مجهز به کشتی، هواپیما، پهپاد و سلاحهای اختصاصی خود است. این ارتش که «نیروی دائمی» نام دارد، اولین و تنها نیروی مسلح فراملی در اروپاست.
تاریخ کوتاه مرزهای اروپا مملو از گزارشهایی از قتلعامها است. چرخه تکراری مرگ، خشم و فراموشی در رسانهها دیگر به یک امر عادی تبدیل شده است. انباشت این قتلعامها، حتی توجه نیروهای سیاسی یا عموم مردم را به خود جلب نمیکند. «چپ» اروپا، چه میانهرو و چه «رادیکال»، بسته به جایگاه خود در دولت، گاهی مرگ مهاجران را محکوم و گاهی آن را کماهمیت جلوه میدهد.
با این حال، در فاصله بین این قتلعامهای پر سر و صدا در رسانهها، جریان بیوقفهای از مرگ، یک قاعده است. این مرگها عمدتاً گزارش نمیشوند و شمارش آنها بسیار دشوار است. حامیان حقوق مهاجران تخمین میزنند که از سال ۱۹۹۳ تا کنون، حداقل ۶۰,۰۰۰ نفر در مرزهای اروپا کشته شدهاند؛ برخی دیگر این آمار را از سال ۲۰۱۴ به بعد (به استثنای ۱۰,۰۰۰ نفر سال ۲۰۲۴) بیش از ۳۰,۰۰۰ نفر میدانند.[۳] اینها حداقل تخمینها هستند. واقعیت بسیار تلخ است؛ زمان آن رسیده که از مویهگریهای اخلاقی فراتر رفته و این وضعیت را به صورت ساختاری درک کنیم.
نیروهای اجتماعی منتقد در اروپا این وضعیت را یک «بحران حقوق بشر» نامیدهاند. سازمانهای غیرانتفاعی، تناقض بین «ارزشهای اروپایی» و این «رسوایی» مداوم را برجسته میکنند. اما آیا واقعاً این یک بحران است؟ بیشک، کشتار جمعی در مرزهای جنوبی اروپا یک بحران است، اما نه به آن شکلی که جوامع مدنی لیبرال-پیشرو اروپایی ترسیم میکنند. کشتار مهاجران یک بحران نیست، چون وجدان یا خودانگاره مردم شمال را تکان میدهد. بلکه این کشتار در عین حال یک ضرورت ساختاری در چارچوب امپریالیستی متأخر و یکی از وخیمترین نمودهای بحران گستردهتر سرمایه جهانی است. این مقاله تلاش میکند تا دقیقاً توضیح دهد که این وضعیت چگونه به وجود آمده است.
تحول تاریخی-جهانی سرمایهداری یک «مسئله کشاورزی» ایجاد میکند که در شمال «حل» شده، اما در جنوب لاینحل به نظر میرسد. به قول نویسندگان جهان سوم، تنها راهحل سرمایه برای مسئله کشاورزی در جنوب، نوعی مرگ جمعی است. کشتار مهاجران در سواحل اروپا، تنها جلوهای از این گرایش عمومی است که در اصل در مناطق پیرامونی، به دور از چشم مردم اروپا، اتفاق میافتد. این مقاله با تمرکز بر ساختارهای اجتماعی جهان سوم، از تحلیلهای اروپامحور درباره مهاجرت و مبارزه طبقاتی در اروپا فاصله میگیرد. از این منظر، مهاجرت به هسته مرکزی (اروپا و آمریکای شمالی) به مثابه بازگشت تناقض اصلی سرمایه (تناقض بین هسته و پیرامون) به موطن خود است. بنابراین جای تعجب نیست که این مسئله به موضوع محوری سیاست در شمال تبدیل شده و شکاف بین فاشیسم در حال ظهور و بدیلهای رهاییبخش را تعریف میکند و ورشکستگی مداوم سوسیالدموکراسی را آشکار میسازد. در مقابل این وضعیت، تمرکز بر کشتار اروپا در دریا، پایهای برای یک موضع ضدامپریالیستی محکم فراهم میکند که از سردرگمیهای تحلیلی ناسیونالیسم شمالی (که ریشه شکست تاریخی ماست) جلوگیری کرده و رهایی ملی پیرامون را در کانون توجه قرار میدهد.
در حالی که درباره ترامپ و مهاجرت قلمهای بسیاری به چرخش درآمده، اما تقریباً هیچ پوششی از کشتار مداوم مهاجران وجود ندارد. این کشتار، که جزء اصلی ساختار اجتماعی اروپاست، تا حد زیادی در رسانهها نادیده گرفته شده است. این وضعیت عملاً به عنوان بخشی از عملکرد عادی اروپا بهنجار شده و توسط نیروهای چپ و راست دفن شده و امید میرود که فراموش شود. اما ما فراموش نخواهیم کرد.
کشتار اروپا در دریا
بِرایس (Brice) تازه از آب بیرون آمده بود که درد شدیدی زیر چشم چپش احساس کرد.[۴] گیج و نابینا، در حالی که برای نفس کشیدن تقلا میکرد، سعی داشت خود را روی آب نگه دارد و به سمت ساحل حرکت کند. او و گروهی از دوستان مهاجرش، فقط چند متر با خشکی فاصله داشتند. برخی از آنها سالها در مسیر سفر به شمال بودند. حالا پشت سر آنها یک قایق موتوری پلیس در حال دور زدن آنها بود. جلوی آنها، تعدادی نگهبان مسلح از روی شنهای «تاراخال»، ساحلی در منطقه اسپانیایی سئوتا در شمال آفریقا، به سمت آنها تیراندازی میکردند.
با پایان این «درگیری» دهدقیقهای، اجساد به ساحل آورده شدند. یک بازمانده به یاد میآورد: «همهجا جنازه بود.» تعداد زیادی از افرادی که به ساحل رسیده بودند، به سرعت و به شیوهای غیرقانونی اما رایج در اروپا، به مراکش بازگردانده شدند. وقتی برایس به ساحل رسید، اطرافش را نگاه کرد و اجساد بیجان سه نفر از دوستان نزدیکش را شناخت. خودش هم خونریزی داشت. در آن لحظه هیچ کمک پزشکی دریافت نکرد. چند روز بعد متوجه شد که برخورد گلوله پلاستیکی به صورتش، به قیمت از دست دادن یک چشم او تمام شده است. سالها بعد، برایس که به دلیل ترس از عواقب یا اخراج، مدتها سکوت کرده بود، تجربهاش را به کمیته سازمان ملل علیه شکنجه گزارش داد.
آن روز شوم ۶ فوریه ۲۰۱۴ نه تنها در حافظه برایس، بلکه در حافظه جنبش ضد نژادپرستی اسپانیا نیز حک شد. هر سال، تجمعات یادبودی در سراسر کشور برگزار میشود. اما اندوه مردمی، تأثیر چندانی نداشته است. یازده سال بعد و پس از تلاشهای بیشمار برای اجرای عدالت، پرونده توسط مقامات قضایی سه بار به بایگانی سپرده شده است. از بهانههای مختلف رویهای برای این کار استفاده شده است. دادگاهها از پذیرش بازماندگان یا شنیدن اظهارات آنها خودداری کردهاند. شانزده افسر پلیس درگیر در این ماجرا، با مصونیت کامل، آزادانه رفت و آمد میکنند.[۵]
پیام این ماجرا واضح است و فراتر از این پرونده طنینانداز میشود. قتلعام تاراخال نمونهای از مرزهای جنوبی اروپا است: شلیک گلوله به سمت مردمی که فقط میخواهند حرکت کنند. این الگوی تاراخال را میتوان اینگونه خلاصه کرد: اجرای عمدی، حسابشده و مرگبار سیاست جلوگیری از حرکت مردم زحمتکش جنوب، همراه با مصونیت عمومی نیروهای شمالی که زیر پوشش ظاهر لیبرالی قانون پنهان شدهاند.
در سال ۲۰۱۴، سوسیالدموکراتها از این فرصت استفاده کردند تا دولت محافظهکار وقت را، هرچند به طور ضعیف، محکوم کنند. اما هشت سال بعد، وقتی در دولت بودند و قتلعام ملیله در سال ۲۰۲۲ اتفاق افتاد، لحن خود را تغییر دادند: همه چیز «به خوبی حل شده بود»، عبور از مرز یک «حمله خشونتآمیز» به تمامیت ارضی اسپانیا بود و «قاچاقچیان» مقصر بودند. آنها با حمایت بیچون و چرا از نیروهای دولتی، ایجاد یک کمیته تحقیق در کنگره را وتو کردند و بارها از سیاستهای مرزی دولت خود دفاع کردند.[۶] به عنوان یکی از معدود دولتهای «چپ» در اروپا، مورد اسپانیا نشان میدهد که طیف سیاسی اروپا، از راست افراطی تا چپ «رادیکال»، در مورد کشتار مرزی در یک سکوت مطلق همنظر هستند.
الگوی تاراخال بسیار فراتر از سواحل اروپا طنینانداز میشود. اگرچه دور از کانون توجه رسانهها است، اما در تمام مسیرهای مدیترانه و اقیانوس اطلس، در هر کشتی غرقشده و قایق رهاشده، و در تمام مسیرهای زمینی که به اروپا منتهی میشود، صدق میکند.[۷] شاید گلولهها شلیک نشوند، اما همانطور که انگلس به طرز مشهوری بیان کرد:
« وقتی فردی به دیگری آسیب بدنی وارد میکند که به مرگ او منجر میشود، ما آن عمل را قتل مینامیم؛ وقتی مهاجم از قبل میدانست که آسیب کشنده خواهد بود، ما آن عمل را قتل عمد مینامیم. اما وقتی جامعه صدها پرولتر را در موقعیتی قرار میدهد که به ناچار دچار مرگی زودرس و غیرطبیعی میشوند، مرگی که به اندازه مرگ با شمشیر یا گلوله خشونتآمیز است؛ وقتی هزاران نفر را از ضروریات زندگی محروم میکند، آنها را در شرایطی قرار میدهد که نمیتوانند زندگی کنند – آنها را از طریق بازوی قدرتمند قانون مجبور میکند که در چنین شرایطی بمانند تا مرگی که نتیجه اجتنابناپذیر آن است، فرا رسد – و میداند که این هزاران قربانی باید بمیرند و با این حال اجازه میدهد این شرایط باقی بماند، عمل جامعه به همان اندازه قتل است که عمل یک فرد؛ قتلی پنهان، موذیانه، قتلی که هیچ کس نمیتواند از خود در برابر آن دفاع کند، قتلی که به نظر نمیرسد آنچه هست، زیرا هیچ کس قاتل را نمیبیند، زیرا مرگ قربانی طبیعی به نظر میرسد، چون جرم بیشتر یک ترک فعل است تا یک فعل. اما همچنان قتل باقی میماند.[۸]»
هر بار که یک کشتی به عقب رانده میشود یا از انجام کار آژانسهای نجات جلوگیری میشود، تاراخال دوباره تکرار میشود. یک بار دیگر، بیشتر این مرگها گزارش نمیشوند، نادیده گرفته میشوند و توسط کسانی که قرار است مشعلداران «دموکراسی» و «حقوق بینالملل» باشند، به سوگ نمینشینند – دقیقاً همانند فاجعه غزه.
در سال ۲۰۲۳، گارد ساحلی یونان به بیش از ششصد نفر اجازه داد در یک کشتی غرقشده که از کمک به آن خودداری کرده بود، غرق شوند. شواهد فراوانی مبنی بر عقب راندن سیستماتیک مهاجران رسیده و در حال رسیدن وجود دارد، در حالی که نگهبانان با تفنگهای خود از روی عرشه به اطراف قایقها شلیک میکنند تا آنها را بترسانند. «اگر برگردید، شما را میکشیم».[۹]
به تازگی، گزارشهایی منتشر شده که از همه موارد قبلی فراتر میرود. آژانس یونانی همچنین افرادی را در شب و بدون جلیقه نجات به داخل آب پرتاب کرده است، گاهی با دستهای بستهشده. آنها مهاجران را با قایقهای سوراخ، در حال باد خالی کردن یا بدون موتور به دریا پرتاب کردهاند؛ یا برای نجات کشتیها رفته و سپس آنها را در قایقهای بادی رها کردهاند. «ما بلافاصله شروع به غرق شدن کردیم، آنها این را دیدند… آنها شنیدند که همه ما فریاد میکشیم، و با این حال ما را ترک کردند.» شاید گویاتر از همه این است که این آژانس به طور غیررسمی مردان کلاهدار را — که میتوان آنها را به «کو کلاکس کلان» اروپا تشبیه کرد — در ونهای بدون علامت به جزایر اعزام میکند تا مهاجران را «شکار» کرده و بازگردانند.[۱۰] این نیروهای کلاهدار، که بنا به تمام گزارشها افسران پلیس یا حداقل وابسته به پلیس هستند، مرز بین اجرای قانون توسط دولت و شبهدولتی را محو میکنند — که یک ویژگی رایج در برتریطلبی تاریخی سفیدپوستان است. همانطور که مارکسیسمهای سیاه مدتهاست تشخیص دادهاند، مرز رنگین «از طریق ترور نسلکشی حفظ میشود».[۱۱]
بازشماری همه قتلعامها غیرممکن است، با این حال، این دینامیک کلی همچنان حاکم است. اینکه آژانسهای دولتی برخی از مهاجران را در دریا نجات میدهند، این نتیجهگیری حیاتی را تغییر نمیدهد؛ بلکه فقط نشاندهنده غیرقابلدفاع بودن این سیاست برای مشروعیت اروپا است و به این آژانسها راهی برای انکار فراهم میکند. این ماهیت استقرار نیروهای اروپایی در دریاهای جنوبی آن است: محدود کردن حرکت به بهای مرگ. در سالهایی که خشونت بیپایان علیه مردم سراسر جهان جنوب ادامه دارد، ماهیت بیوقفه و در مقیاس صنعتی این قتلها، به سختی به سطح گفتمان عمومی راه پیدا میکند.
در حالی که بیشتر بحثهای آکادمیک و غیرانتفاعی بر مفاهیمی مانند «مرگسیاست» (necropolitics) تمرکز داشتهاند، مدافعان حقوق مهاجران در میدان، شروع به نامیدن این وضعیت به عنوان «کشتار مهاجران» کردهاند.[۱۲] این اصطلاح، فراتر از مفاهیم نظری دشوارتر، سیاستهای سیستماتیک، مداوم و مرگبار دموکراسیهای لیبرال اروپا و تلفات بیپایانی که از بستن نظامی دریا حاصل میشود را نشان میدهد. در محافل لیبرال و حقوقی، چیزی که اغلب «کشتار» را از دیگر موارد مرگ جمعی متمایز میکند، «قصد» است. اما قصد صریح چه اهمیتی برای کسی دارد که در میان امواج رها شده است؟ به دنبال انگلس، تفاوت بین شلیک شدن و رها شدن در دریا ناچیز است. قتل اجتماعی در دریا به صورت جمعی و سیستماتیک، به مثابه کشتار جمعی است. آیا سیاستی که پس از چندین دهه همچنان به کشتن ادامه میدهد، به اندازه کافی مدرک نیست؟
نسلکشی: تنها راهحل برای مسئله کشاورزی در جنوب
وقتی پرابهات پاتنایک اعلام میکند که «سرمایهداری کلانشهرها هیچ پاسخی برای این مشکل «پناهندگان در پشت دروازه» ندارد»، کاملاً اشتباه نمیگوید؛ در واقع سرمایه پاسخ معقولی ندارد.[۱۳] اما او نکتهای را نادیده میگیرد که سمیر امین از سال ۲۰۰۳ به آن اشاره کرده بود: تنها راهحلی که سرمایهداری واقعاً برای مسئله کشاورزی در جنوب دارد—که مبنای ذخایر عظیم نیروی کاری است که مهاجرت به شمال را تغذیه میکند—شکلی از نسلکشی است.[۱۴]
امین، با پیروی از مارکس، اشاره میکند که گذار تاریخی به روابط سرمایهدارانه در کشاورزی اروپا منجر به اخراج جمعی دهقانان از زمینهایشان شد، که نتیجه آن بیگانگی آنها از ابزار معیشت و ورودشان به رژیمهای کار مزدی بود. این توده دهقانان اخراجشده، صفوف تولید صنعتی نوظهور را پر کردند و تقاضای آن برای نیروی کار را برآورده ساختند. بعدها، مارکسیسمهای کلاسیک استدلال کردند که با گسترش سرمایهداری، این رابطه به ناچار به کل نظام جهانی کشیده خواهد شد. «کائوتسکی دامنه مدل سرمایهداری اروپای مدرن را تعمیم داد و نتیجه گرفت که دهقانان به دلیل خودِ گسترش سرمایهداری، محکوم به ناپدید شدن هستند. به عبارت دیگر، سرمایهداری قادر خواهد بود «مسئله کشاورزی را حل کند».»[۱۵]
با این حال، بیش از یک قرن بعد، جمعیتهای روستایی همچنان بخش بزرگی از جهان سوم را تشکیل میدهند و تولید دهقانی یک جزء کلیدی از بیشتر ساختارهای اجتماعی پیرامونی است. علاوه بر این، تولید شهری و صنعتی به طور گستردهای نتوانستهاند تودهها را جذب کار کنند و رشد تصاعدی حلبیآبادها و کار غیررسمی را تقویت کردهاند.[۱۶] دلیل این امر چیست؟ امین دو دلیل ارائه میدهد. اول اینکه «مدل اروپایی با … فناوریهای صنعتی کار فشرده توسعه یافت»، در حالی که «صنعتیسازی مدرن نمیتواند بیش از یک اقلیت کوچک از جمعیتهای روستایی مربوطه را جذب کند، زیرا در مقایسه با صنایع قرن نوزدهم، اکنون پیشرفت تکنولوژیکی را ادغام میکند – شرط کارایی آن – که نیروی کاری را که به کار میگیرد، کاهش میدهد.»[۱۷]
دلیل دوم این است که مارکسیسمهای کلاسیک این را در نظر نگرفتند که «راهحل» مسئله کشاورزی شمالی، حتی در آن زمان، تنها یک راهحل جزئی بود: صنعت به هیچ وجه تمام تودههای تازه پرولتریزه شده را جذب نکرد. مشکل افزایش جمعیت مازاد اروپا تنها از طریق «دریچه اطمینان بزرگ مهاجرت به قاره آمریکا»، چه به صورت داوطلبانه و چه اجباری، حل شد. مصادره زندگی و ابزار تولید مردم بومی به منظور ایجاد فضا برای «طبقات خطرناک» اروپا انجام شد.[۱۸]
اما در جهان سوم معاصر، هیچیک از این شرایط صدق نمیکند. قطعاً «پنج یا شش قاره آمریکا» برای کاهش تناقضات پیرامونی وجود ندارد.[۱۹] و امین خاطرنشان میکند که حتی نرخهای رشد معجزهآسا نیز نمیتوانند این جمعیتهای مازاد را جذب کنند. به طور خلاصه، تحول تاریخی-جهانی سرمایهداری و «حل» مسئله کشاورزی هسته مرکزی، «یک مسئله کشاورزی غولآسا در مناطق پیرامونی» ایجاد کرده است که تنها میتواند آن را از طریق نسلکشی نیمی از بشریت حل کند.[۲۰]
بنابراین، برای بازگشت به پاتنایک، مسئله این نیست که اروپا هیچ راهحلی برای مشکل «پناهندگان در پشت دروازه» ندارد. بلکه راهحل آن، مرگ جمعی است. کشتار صنعتی مهاجران در دریا، همان راهحل است. نسلکشی مهاجران به سادگی ملموسترین بیان مشاهده آیندهنگرانه امین است. فراتر از مرزهای خود، نسلکشی مهاجران یک پدیده جهانی عمومیتر، و یک درد عمیقتر سرمایه جهانی را نشان میدهد: مسئله لاینحل کشاورزی در جنوب، یعنی مسئله مردم «مازاد» آن – نیمهپرولتاریای آن در شهر و روستا.[۲۱] این وضعیت، تنها راهحلی را که این سیستم فرتوت، به قول امین، واقعاً برای اکثریت مردم جهان دارد، بیان میکند— و به طور فزایندهای برای بقیه ما. دریاهای جنوبی اروپا از این نظر نمونهای از یک روند جهانی هستند.
بنابراین، نسلکشی مهاجران بخشی جداییناپذیر از راهحل جاری سرمایهداری برای مسئله کشاورزی در جنوب است. همانطور که سام مویو، پاریس یروس و پراوین ژا میگویند، «تناقضات سیستمی [یک بار دیگر] به ابعاد نسلکشی میرسند».[۲۲] این یک گرایش ساختاری است—گرایشی که از محدوده صحنه دریایی جنوبی اروپا فراتر میرود.
زیرا این راهحل نسلکشی، مدتهاست که در جنوب در جریان است و آشکارترین نمود آن—با وجود اینکه حتی از کشتار مهاجران در دریا هم عادیتر شده است—کوتاه شدن جمعی زندگیها در جنوب و عمومی شدن مرگ زودرس نسبت به نرخهای ممکن تاریخی (یعنی امید به زندگی در شمال) است. این همان چیزی است که سام مویو و پاریس یروس در سال ۲۰۰۵، کمی پس از تحلیل آیندهنگرانه امین در «مانثلی ریویو»، آن را «نسلکشی سیستمی» نامیدند.[۲۳] آنها تحلیل امین را یک گام فراتر بردند تا استدلال کنند که تنها راهحل مسئله کشاورزی در جنوب، یک نسلکشی آینده نیست؛ بلکه این راهحل از قبل به صورت ساختاری از طریق کوتاه کردن جمعی زندگیها در حال اجرا است. همانطور که آنها در مقالهای در سال ۲۰۱۲ به همراه ژا، با انتقاد از نظریه «دوستانهتر» دیوید هاروی درباره امپریالیسم، بیان کردند:
« این که سرمایهداری واقعاً موجود به طور ارگانیک با انباشت بدوی مرتبط است، و این که این انباشت شامل یک رابطه ساختارمند مرکز-پیرامون است، حداقل در آمارهای وحشتناک ملی مربوط به مرگ و میر مادران و نوزادان، سوءتغذیه، بیسوادی و امید به زندگی بیان میشود—که خود شکلی از نسلکشی سیستمی است.[۲۴]»
اخیراً، علی قدری بر اساس این بینشهای اساسی، مرکزیت «انباشت ضایعات» در سرمایه مالی انحصاری را مطرح کرده است. «زندگیهای هرزرفته» به عنصری مرکزی در فرآیند انباشت تبدیل میشوند، که نتیجه آن «نسلکشی ساختاری انسانها و طبیعت اطراف» است. او استدلال میکند که این وضعیت، در میان سایر اثرات، «بار سنگین تناقض سرمایه-جمعیت را کاهش میدهد» که با «حذف نیروی کار مازاد و قدرت کار آن نسبت به ظرفیت مازاد» به آن میپردازد.[۲۵]
بنابراین، مرگ زودرس عمومی در جنوب و کشتار مهاجران در دریا، دو روی یک پدیده هستند. اگر بحرانی وجود دارد، بحران ارزشهای اروپایی یا «حقوق بشر» نیست. بلکه بحران سرمایه جهانی است. دریا به سادگی جایی است که این تناقضات به شکلی آشکارتر خود را نشان میدهند. از این منظر، فرانتکس و مردان کلاهدار اروپا، تنها پاسخ ساختاری اروپا به این «مشکل» بسیار اساسی هستند که به سواحل اروپا بازگشته است. هیچ چیز به خصوص خشونتآمیزی در مورد آنها وجود ندارد؛ اقدامات آنها با روند کلی هماهنگ است. تنها چیزی که تغییر میکند این است که فشار نسلکشی به جای اینکه به صورت ساختاری و دور از چشم مردم اروپا تولید شود، به صورت فعال اجرا میشود.
این دیدگاه، تحلیلهای اروپامحور از این مسئله (مارکسی یا غیره) را در چارچوب تحول تاریخی-جهانی سرمایه بازتعریف میکند. این وضعیت، به دور از آنکه تنها یک رسوایی اروپایی باشد، رسوایی دنیای سرمایه است—دنیایی که عمدتاً در مناطق پیرامونی در جریان است، اما بدون هیچ درمانی به اروپا بازمیگردد تا آن را تسخیر کند. این تحلیل همچنین با تحلیلهای انتقادی غالب مقابله میکند، که درکی ضعیف و «مبهم» از امپریالیسم، به ویژه آنطور که در ساختارهای اجتماعی پیرامونی آشکار میشود، دارند.[۲۶] همانطور که بعداً خواهیم دید، این «ابهام» زمینهای برای یک انترناسیونالیسم شکننده فراهم میکند، که پیشدرآمدی برای سوسیالدموکراسی، شوونیسم اجتماعی و شکست نهایی است.
سمیر امین این پرسش را در مرکز تحلیل خود از توسعه نابرابر قرار میدهد. عدم وجود راههای خروجی برای مهاجرت در جنوب—که به وحشیانهترین شکل در دریاهای جنوبی اروپا بیان میشود—از دلایل اصلی این است که مدل توسعه هسته مرکزی در مناطق پیرامونی ممکن نیست و چرا «رسیدن به سطح آنها… یک توهم است».[۲۷] بنابراین، نسلکشی مهاجران، به نوعی غمانگیزترین تأیید تز اصلی امین است: ناممکن بودن رسیدن به سطح هسته تحت قانون ارزش جهانی و ضرورت حاصل از آن برای قطع ارتباط. مرگ در دریا، مانند نسلکشی سیستمی در سراسر جنوب، تنها بیان خونین این واقعیت است که رسیدن به سطح هسته ممکن نیست، و این که در واقعیت سرمایه، رسیدن به سطح هسته با چه چیزی روبرو میشود: اتلاف هولناک.
فروپاشی ساختار استعمار نو
با این درک، مهاجرت به هسته مرکزی، چیزی جز بازگشت تناقضات امپریالیسم به خانه نیست. تناقضات در جنوب آنقدر بزرگ میشوند که نمیتوان آنها را در آنجا مهار کرد و خود را به صورت روندهای مهاجرت دائمی و «فشارهای شورشی» مداوم نشان میدهند. به این معنا، مهاجرت روشی است که از طریق آن «تناقض اصلی» سرمایه—کار در برابر سرمایه، که به لحاظ تاریخی به هسته و پیرامون منتقل شده است[۲۸]—به هسته بازمیگردد و نظمهای اساسی توسعه و صلح اجتماعی آن را مختل میکند. پس جای تعجب نیست که مهاجرت به مهمترین و تعیینکنندهترین مسئله ساختارهای اجتماعی معاصر در هسته مرکزی تبدیل شده است.
اغلب در تعریف قوام نکرومه از استعمار نو، این نکته فراموش میشود که «استعمار نو، مانند استعمار، تلاشی برای صادر کردن درگیریهای اجتماعی کشورهای [هسته مرکزی] است». به گفته نکرومه، این امر در نهایت به تشکیل دولت رفاه در شمال منجر میشود که تضادهای طبقاتی در شمال را با مصالحه از بین میبرد و «درگیری بین ثروتمند و فقیر را از مرحله ملی به مرحله بینالمللی» منتقل میکند.[۲۹] بنابراین، ساختار استعمار نو نه تنها بر کنترل غیرمستقیم جهان سوم، بلکه بر مشارکت محافظتشده بخش سفیدپوست طبقه کارگر جهانی استوار است، که عمدتاً در رفاه شمالی تجلی مییابد.
بنابراین، مهاجرت معاصر به هسته مرکزی(متروپل)، این ساختار استعمار نو را به طور اساسی از بین میبرد: (۱) تناقضاتی را که سرمایه به خارج صادر کرده بود «دوباره وارد» میکند و (۲) تقسیم طبقه کارگر جهانی—بخشی در اشرافیت کارگری، بخشی به شدت استثمار شده و/یا هرزرفته—که شالوده مصالحه استعمار نو است، به خطر میاندازد.
نکرومه خاطرنشان میکند که «مهمتر از همه، استعمار نو، مانند استعمار پیش از آن، مواجهه با مسائل اجتماعی» هسته مرکزی را به تأخیر میاندازد. مهاجرت به معنی پایان آن تأخیر امیدوارانه است. همانطور که او به درستی پیشبینی میکند، مسائل اجتماعی صادرشده و به تأخیر افتاده «باید توسط [شمال] مورد توجه قرار گیرد تا خطر جنگ جهانی یا مشکل فقر جهانی حل شود». و در حالی که «در کوتاهمدت [استعمار نو] به قدرتهای توسعهیافته به شکلی قابل تحسین خدمت کرده است»، در بلندمدت «پیامدهای آن احتمالاً برای آنها فاجعهبار خواهد بود». این امر به ویژه در شرایط کنونی صادق است، زیرا ظهور قطعی فاشیسم—در پی مسئله مهاجران—خطر به خطر انداختن صلح اجتماعی و مصالحههای ضروری ساختارهای اجتماعی اروپا را در پی دارد.
مهاجرت به کشورهای مرکزی، با بازگرداندن تناقضات اصلی به قلب این جوامع، به مهمترین مسئله دوران ما تبدیل شده است. ظهور فاشیسم در اروپا تنها نتیجه مشکلات انباشت سرمایه یا نابرابریهای داخلی نیست، بلکه همانطور که سیاستهای آشکار ضد مهاجرتی و ضد توزیعی آن نشان میدهد، عمدتاً ناشی از فروپاشی خطرناک ساختار استعمار نویی است که تا به حال ثبات هسته مرکزی را تضمین میکرد. به همین دلیل، سوسیالدموکراسی، با تمرکز ضعیف خود بر توزیع مجدد ثروت در داخل مرزها در بحبوحه بحرانهای جهانی فزاینده، کاملاً از پاسخگویی به این چالش ناتوان است.[۳۰] همچنین به همین دلیل است که قادر به ارائه پاسخی محکم به فاشیسم نیست، زیرا مانند گذشته، از مسئله امپریالیسم—که امروز در درون هسته اروپایی از طریق مهاجرت جهان سوم بیان میشود—طفره رفته و آن را کماهمیت جلوه میدهد. در حالی که فاشیسم به طور مستقیم با آن مقابله میکند، سوسیالدموکراسی به سختی پاسخی دارد. در حالی که فاشیسم پیشنهاد میدهد، سوسیالدموکراسی از زیر بار مسئولیت شانه خالی میکند.
این گرایش به وضوح در روندهای انتخاباتی سراسر اروپا مشهود است. جنبشهای چپگرای میانه دهه ۲۰۱۰ که با وعدههایی روی کار آمدند، امروز دیگر فروغی ندارند و راست افراطی به طور پیوسته، چه از طریق احزاب خود و چه با نفوذ ایدههایش به میان گروههای «میانهرو»، در حال تسلط بر فضای سیاسی و فرهنگی است. مردم اروپا درک کردهاند که سوسیالدموکراسی راهحل واقعی برای مشکلاتشان ندارد. در غیاب گزینههای ملموس و رهاییبخش، آنها دوباره به سمت آنچه برایشان آشناست، یعنی ساختار استعمار نو و نظام «اشرافیت کارگری» مبتنی بر نژاد، و حامیان آن باز میگردند.
بنابراین، تأخیر استعمار نو به وضوح در حال پایان یافتن است. مهاجرت، همانطور که با چشمان خود میبینیم، ضربه نهایی به معامله شکننده استعمار نو است. همانطور که نکرومه به طور پیامبرگونه بیان کرد—و برخلاف هفت دهه اصول توسعه نئوکلاسیک—استعمار نو «نمیتواند به عنوان یک سیاست جهانی دائمی دوام بیاورد.» این یک ساختار اساساً ضعیف است که اثربخشی آن رو به پایان است. نسلکشی مهاجران، بارزترین بیان این انحطاط است. فاشیسم نیز، به نوبه خود، تلاشی ناامیدانه برای نجات آنچه باقی مانده است.
پس، با توجه به نکرومه، استعمار نو ممکن است آخرین مرحله امپریالیسم باشد، همانطور که زیرعنوان کار او بیان میکند. پاریس یروس و لوکاس جیسونی اخیراً بر این نکته تأکید کردهاند: «سرمایهداری انحصاری بدون سیستم استعماری که سرمایهداری را برای قرنها حفظ کرد، قادر به حل تناقضات اساسی انباشت خود نیست». بنابراین ما وارد «یک مرحله طولانی از فروپاشی سیستمی» میشویم که فاشیسم در هسته مرکزی تنها یکی از نمودهای متعدد آن است.[۳۱] دوره دوم ریاستجمهوری ترامپ و ظهور قاطع راست افراطی در سراسر اروپا در سال ۲۰۲۴، تنها آخرین فصلهای این زوال مداوم هستند. در قلب وضعیت متأخر استعمار نو این است که سرمایه انحصاری، همانطور که فاستر و مکچسنی استدلال میکنند، وارد «بحران بیپایان» میشود.[۳۲]
مسئله مهاجران نشان میدهد که «بلوغ تناقض مرکز-پیرامون»، که در دوران پس از جنگ به اوج خود رسید و باعث اتحاد سهگانه در امپریالیسم جمعی شد، به سطوح جدیدی رسیده است، زیرا به طور برگشتناپذیری در هسته اروپایی درونی شده و به شکاف تعیینکننده آن تبدیل میشود.[۳۳] وزن خود تناقضات سرمایه انحصاری—در ریشه آن، عدم حلپذیری طولانیمدت مسئله کشاورزی جهانی—ساختار استعمار نو را در یک بحران جدی قرار میدهد.
به همین دلیل است که سیاست خارجی اروپا بیش از پیش بر «مهار مهاجرت در مبدأ» متمرکز شده است؛ به عبارت دیگر، آنها سعی دارند با کنترل تناقضات اصلی در سرزمینهای دوردست، این مشکلات را همچنان «صادرشده» و «به تأخیر افتاده» نگه دارند. تمرکز اخیر منتقدان دانشگاهی بر سیاست «برونسپاری مرزها»—که شامل انتقال گسترده بودجه به دولتهای جنوبی برای کنترل مهاجرت، استقرار مأموران اروپایی در سراسر آفریقا و آموزش نیروهای پلیس محلی در «کشورهای مبدأ» میشود—نیز تأییدی بر همین واقعیت است.
در نهایت، حضور و فعالیت نیروهای اروپایی در این مناطق نشان میدهد که این تناقضات در واقع متعلق به خود اروپا هستند. علاوه بر این، این اقدامات تلاشی برای جلوگیری از نسلکشی مهاجران در دریا نیز به شمار میرود، زیرا این کشتارها برای افکار عمومی لیبرال اروپا بسیار آشکار و شرمآور است و با نمایان ساختن زیرساخت واقعی «سبک زندگی» اروپایی، خطر رادیکال شدن مردم را به همراه دارد.
نتیجهگیری
نسلکشی مهاجران به یک شبح تبدیل شده که سیاست اروپا را رها نمیکند. این فاجعه، پسزمینهای سرکوبناپذیر است که مسئله مهاجرت، به عنوان تعیینکنندهترین موضوع جوامع اروپایی، در مقابل آن پدیدار میشود. به همین دلیل، این مسئله باید تحلیل و استراتژی سیاسی ما را شکل دهد.
نکرومه به ما یاد میدهد که فرصت انقلابی نیمه اول قرن بیستم در اروپا با یک مصالحه تاریخی حل شد. حالا این مصالحه به پایان خود نزدیک میشود. نه تنها مشارکت اکثریت مردم شمال در حال افول دائمی است—و تلاشها برای برگرداندن آن بینتیجه است—بلکه مهاجرت، اساس این مشارکت را به چالش کشیده و به تدریج از بین میبرد؛ چرا که تقسیم هدفمند طبقه کارگر جهانی و قرار دادن بخشی از آن در برابر بخش دیگر را بر هم میزند.
وظیفه ما در کشورهای مرکزی این است که این مصالحه را از بین ببریم و مسیری انقلابی را در پیش بگیریم. برای این کار، درک مسئله مهاجرت فراتر از چارچوب سادهنگر نژادپرستی به عنوان «تبعیض» یا یک مسئله صرفاً «اخلاقی» ضروری است. این نوع نگاه، نه تنها اساس گفتمان چندفرهنگی دولتها را تشکیل میدهد، بلکه مهمتر از آن، این واقعیت را نادیده میگیرد که مسئله مهاجران در هسته مرکزی، زیرمجموعهای از مسئله جهانی هسته-پیرامون است؛ یعنی همان تناقض اصلی در تحول تاریخی-جهانی سرمایه. زمان آن رسیده که از چارچوبهای ملی و محلی فراتر برویم و تحلیل و سیاست خود را به شکلی برگشتناپذیر، بینالمللی کنیم.
نسلکشی مهاجران روی پنهان و تاریک سوسیالدموکراسی اروپایی است. همان سوسیالدموکراسی که در آمریکای شمالی اغلب به عنوان الگویی مترقی شناخته میشود. همدستی سوسیالدموکراسی اروپا با سیاستهای مرزی اتحادیه اروپا، از نظر ساختاری، معادل خیانت آن به مردم جهان در «بینالملل دوم» است. سکوت مطلق آن (و گاهی خشمهای نمایشی و مقطعیاش) در برابر نسلکشی مهاجران، چیزی جز بیان جدیدی از «امپریالیسم اجتماعی» نیست: دفن مسئله استعماری، انکار جدید امپریالیسم، و ایدئولوژیای که با جایگاه خاصی در سلسله مراتب طبقاتی جهانی سازگار است.[۳۴]
همانطور که نظریهپردازان مارکسیسم جهان سوم بارها تأکید کردهاند، رها کردن همبستگی تاریخی با جنبشهای آزادیبخش ملی در جنوب، به معنای زنگ مرگ برای استراتژی سوسیالیستهای کشورهای شمالی بوده است. مارکس پیشتر نیز به این مسئله اشاره کرده بود و شوونیسم (میهنپرستی افراطی) طبقه کارگر انگلیسی در قبال مسئله ایرلند را بزرگترین مانع برای آرمان خود میدانست. جورج جکسون هم همین تحلیل را در مورد نژادپرستی سفیدپوستان داشت.[۳۵]
امین خاطرنشان میکند که وفاداری سوسیالدموکراسی به بورژوازی خود «با پاداش همراه نبوده است، زیرا درست روز بعد از فروپاشی اولین موج مبارزات قرن بیستم، سرمایهداری انحصاری اتحاد با آنها را کنار گذاشت».[۳۶] پس از از بین بردن دستاوردهای پیرامون و با افول قطعی اتحاد جماهیر شوروی، سرمایه که دیگر نیازی به حمایت سوسیالدموکراسی نداشت، در داخل کشور به حمله پرداخت. امروز، ویرانههای رفاه اروپایی، برجستهترین گواه این اشتباه تاریخی است.
بنابراین، توسعه یک موضع ضدامپریالیستی محکم که از لغزش به سوی شوونیسم، سوسیالدموکراسی و شکست جلوگیری کند، از اهمیت حیاتی برخوردار است. امروز، این امر مستلزم درگیر شدن با واقعیت برگشتناپذیر درونی شدن تناقض هسته-پیرامون در ساختارهای اجتماعی اروپایی، مسئله مهاجران و چهره وحشیانه نسلکشی آن است.
پاسخ ما به این مسئله تنها میتواند از طریق عمل به دست آید. هیچ نتیجهگیری نظری نمیتواند پیشاپیش این را تعیین کند و تنها جهان واقعی میتواند پاسخ دهد. با این حال، به طور موقت، دو مطالبه اساسی از این تحلیل برمیخیزد. اول، مخالفت تزلزلناپذیر با نسلکشی مهاجران و پایان دادن به آن. به عنوان پسزمینه اساسی مسئله مهاجران، به عنوان مکانیسم انضباطی پشت صحنه برای مهاجران به عنوان طبقهای فرودست نژادیشده، و به عنوان جزء روزافزون مرکزی فرآیند انباشت (بر اساس قدری)، نمیتوان آن را نادیده گرفت. مخالفت با آن نه تنها از لحاظ اخلاقی بلکه از لحاظ تحلیلی نیز ضروری است: مبارزه طبقاتی اروپا از کف دریا آغاز میشود.[۳۷]
دوم، و واضحتر از همه، حقوق برابر برای مهاجرانی که در حال حاضر در اروپا هستند، که نظام کار ارزان را که زیربنای تمام مهاجرت به شمال است، به چالش میکشد.[۳۸] در نهایت، ما باید این دو را بخشی از یک مطالبه اساسی ببینیم: انکار حقوق برابر در خشکی، امتداد انکار حق زندگی در دریا است—که خود امتداد مرگ زودرس ساختگی در سراسر جنوب است.
اولین مورد، شعار جنبش ضد نژادپرستی اروپا است: ما کسانی را که توسط مرز یا دولت به قتل رسیدهاند، فراموش نمیکنیم. دومین مورد، مطالبه ارگانیک مردم مهاجر اروپا است: قانونی شدن فوری و پایان دادن به نژادپرستی سیستمی. هر دو باید فراتر از محتوای اخلاقی و عملگرایانه خود درک شوند—فراتر از مخالفت ساده با قتل و سلسله مراتب نژادی و فراتر از پاسخگویی به نیازهای اساسی وضعیت و قانونی. مطالبات ما تنها زمانی موفق خواهند شد که به عنوان بخشی از یک رویارویی بینالمللی گستردهتر با ساختار امپریالیستی معاصر، فراتر رفتن از محلیگرایی خود و پیوستن به «بقیه جهان استعماری» درک شوند.[۳۹]
امپریالیسم ما را میکشد، و نه فقط در دریا. مبارزه ما باید «این حرکت را متوقف و واژگون کند».[۴۰] همانطور که برایس، برادری که در تاراخال توسط پلیس اسپانیا مورد اصابت گلوله به صورتش قرار گرفت، گفت: ما باید وحشیگری اروپا را متوقف کنیم.
ایکر سوارز نویسنده و پژوهشگر مقطع دکترا در مرکز تحصیلات تکمیلی دانشگاه شهری نیویورک (CUNY) است. او در زمینه استعمار نو در جنوب اروپا تحقیق میکند و در حال حاضر با گروه «CUNY برای فلسطین» همکاری میکند. میتوانید او را در @ikersuarz دنبال کنید.
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 