برونو گیگ
ترجمه حمید علوی براب مجله جنوب جهانی

جهان با انزجار شاهد کشتار روزانه غیرنظامیان به دست حکومتی است که در جنون آدم‌کشی غوطه‌ور شده و جنایات گسترده خود را با ننگ و بدنامیِ قربانیانش در هم آمیخته است.

در دنیایی که تکرار بی‌وقفه رسانه‌ای جایگزین حقایق انکارناپذیر شده، برخی واژه‌ها، ترکیبی از کلماتی هستند که کاربرد از پیش تعیین‌شده‌شان به انواع سوءاستفاده‌ها و دستکاری‌ها منجر می‌شود. تغییر مداوم معنا، اجازه می‌دهد تا مفاهیم به صورت موذیانه‌ای از یک اصطلاح به اصطلاح دیگر منتقل شوند؛ و این هیچ مانعی برای وارونگی وحشتناک مفاهیم ایجاد نمی‌کند که در آن جلاد به قربانی، قربانی به جلاد و ضدیت با صهیونیسم به یهودستیزی تبدیل می‌شود.
ضدیت با صهیونیسم را می‌توان به عنوان مخالفت با یک اقدام استعماری تعریف کرد، اما پذیرش این تعریف به معنای تعهد به امری غیرقابل‌قبول است. ضدیت با صهیونیسم، که سرشار از انگیزه‌های شیطانی است، از نظر اخلاقی فاقد صلاحیت به نظر می‌رسد و به دلیل تکفیر و نفرینی که به آن نسبت داده می‌شود، بی‌اهمیت جلوه می‌کند. مهم نیست چقدر یادآوری می‌کنیم که فلسطین متعلق به یک گروه قومی یا یک فرقه مذهبی نیست، مقاومت فلسطینیان هیچ بار نژادی ندارد و مخالفت با صهیونیسم بر اساس حق تعیین سرنوشت مردم استوار است، زیرا این استدلال‌های منطقی توسط دکسا (عقاید کلیشه‌ای) محو می‌شوند.
هفتاد و پنج سال است که همه چیز طوری پیش می‌رود که گویی پشیمانی نامرئی هولوکاست، مصونیت مطلق را برای اقدامات صهیونیستی تضمین کرده است. با تأسیس دولت یهود، اروپا به شکل معجزه‌آسایی از شر شیاطین هزاران ساله‌اش رها شد. اروپا راهی برای رهایی از گناهی که به خاطر یهودستیزی‌اش او را آزار می‌داد، پیدا کرد. اروپا که مسئولیت کشتار یهودیان را بر دوش خود داشت، به دنبال راهی بود تا به هر قیمتی از این بار خلاص شود.
کامل شدن پروژه صهیونیستی این فرصت را فراهم کرد. اروپا با تحسین تأسیس دولت یهود، کاستی‌های خود را پاک می‌کرد. در عین حال، به صهیونیسم اجازه داد تا فتح فلسطین را تکمیل کند. اسرائیل از دو طریق خود را به عنوان رستگاریِ نیابتی وجدان اروپایی مطرح کرد. اول، خشونت انتقام‌جویانه خود را به مردمی بی‌گناه از رنج‌هایشان منتقل کرد، سپس مزایای اتحادی را به غرب پیشنهاد داد که در عوض از آن پاداش گرفت.
بخش دوم
بنابراین هر دو سرنوشت خود را از طریق یک پیمان نواستعماری به هم گره زدند. پیروزی دولت یهود، وجدان اروپاییان را آرام کرد و در عین حال، منظره خودشیفتگی پیروزی بر بربرها را برایشان به ارمغان آورد. آن‌ها، چه خوب و چه بد، متحد بودند و با انداختن بار آزار و اذیت یهودستیزانه بر دوش جهان عرب، به یکدیگر تبرئه بخشیدند. به موجب یک توافق ضمنی، اسرائیل انفعال اروپا در برابر نسل‌کشی را بخشید و اروپا به آن در فلسطین آزادی عمل داد.
اسرائیل جایگاه گزاف خود را مدیون این انتقال بدهی است که غرب با آن مسئولیت‌های خود را به شخص ثالث منتقل کرد. از آنجا که این [دولت] پادزهر شر مطلق بود و از دل جهنم جنایات نازی‌ها برآمده بود، اسرائیل تنها می‌توانست نماد خیر باشد. این تقدس تاریخی، حتی بهتر از یک تقدس کتاب مقدس با ارجاعات مشکوک، مصونیت اسرائیل را در وجدان اروپایی توجیه می‌کند.
قدرت‌های غربی با پیوستن به آن، این دولت را در نظم بین‌المللی ثبت کردند. با حمایت قدرت‌های غالب، اعتقاد صهیونیستی به یک قانون جهانی آهنین تبدیل شد. توسل به امر مقدس، مخالفان خود را شیطانی جلوه می‌دهد؛ این تقدس اسرائیل در پی مشروعیت‌زدایی از مخالفتی است که برمی‌انگیزد. به اسرائیل همیشه مشکوک باشید، عدم تایید آن به بی‌حرمتی منجر می‌شود. به چالش کشیدن اقدام صهیونیستی، کفرگویی محض است، زیرا آنچه را که برای وجدان اروپایی غیرقابل نقض است، زیر سوال می‌برد.
به همین دلیل است که انکار مشروعیت اخلاقیِ مخالفت با صهیونیسم‌ستیزی بر اساس یک اصل ساده است که اثربخشی آن با عمل تضعیف نمی‌شود: صهیونیسم‌ستیزی، یهودستیزی است. مبارزه با اسرائیل، در اصل، نفرت از یهودیان است و انگیزه آن میل به بازسازی هولوکاست است، و با چشمانی باز رویای تکرار هولوکاست را در سر می‌پروراند.
بخش سوم
این ادغام فریبکارانه یهودستیزی و ضدصهیونیسم، سلاحی برای ارعاب جمعی است. این ادغام، با محدود کردن شدید آزادی بیان، هرگونه تفکر متفاوت را از ریشه فلج می‌کند. این ادغام، خودسانسوری ایجاد می‌کند که در بستری از احساس گناه ناخودآگاه، از طریق ارعاب، یا به طور محتاطانه، سکوتی ملایم در مورد سوءاستفاده‌های اسرائیل تحمیل می‌کند. در عین حال، این ادغام نادرست، با هدف سلب صلاحیت اخلاقی از مخالفت سیاسی با اشغال صهیونیستی صورت می‌گیرد.
زنجیره‌ی جذب‌های توهین‌آمیز در نهایت به استدلال کلیشه‌ای منجر می‌شود که سرچشمه‌ی نهاییِ این باور غلط را تشکیل می‌دهد: «تخلف به هیتلر»، آلودگی اخلاقی از طریق نازی‌سازی نمادین، سطح نهایی تهمتی که همیشه چیزی از آن باقی می‌ماند. گفته می‌شود تروریست به دلیل ضدصهیونیستی بودن، ضدصهیونیست به دلیل یهودستیزی، و مقاومت در برابر ترور استعماری ننگ به بار می‌آورد.
تنها نیرویی که به خواسته‌های اشغالگر تسلیم نشد، مقاومت بود که به بهای شجاعتش، تحت آتش متقابل اتهامات غربی و وحشی‌گری صهیونیستی قرار گرفت. و گویی برتری نظامی اشغالگر کافی نبود، او همچنین باید به برتری اخلاقی‌ای که بی‌معنایی آن را جنایات استعماری‌اش گواهی می‌دهد، افتخار کند.
آنچه نسل‌کشی در غزه آشکار می‌کند، وحشیگری اشغالگر، تکبر استعماری آن، بی‌توجهی آن به جان دیگران، اعتماد به نفس آن در قتل، و بزدلی‌اش در کشتار غیرنظامیان است. اما این همچنین نشان‌دهنده‌ی این سوء نیت عمیق و ریاکاری متجاوز است که نقش قربانی را بازی می‌کند، این دروغی است که وقتی ادعای دفاع از خود را دارد، وقتی تروریسم را محکوم می‌کند، وقتی جرأت می‌کند از دفاع از خود استفاده کند، و وقتی از یهودستیزی حرف می‌زند، از دهانش بیرون می‌آید.
مبارزان فلسطینی، مبارزان مقاومت هستند که برای سرزمین اجدادی خود می‌جنگند، برای زندگی در صلح، روزی در این فلسطینی که مهاجم می‌خواهد آن‌ها را از آن بیرون کند، برای این فلسطینی که دولت شهرک‌نشین خود را متولی آن می‌داند، در حالی که اشغالگر نامشروع است. دفاع از خود اسرائیل؟ بیایید جدی باشیم: تنها دفاع مشروع معتبر، دفاع مردم فلسطین است، نه دفاع سربازان استعماری؛ دفاع اشغال‌شدگانی که مقاومت می‌کنند، نه دفاع اشغالگری که ستم می‌کند.
بخش چهارم
به ما گفته می‌شود که رویارویی فعلی به دلیل سرسختی افراط‌گرایان در هر دو طرف است. اما این رد متوالی توسط اشغالگر و اشغال‌شده، فریبی بیش نیست. از کی تا حالا مقاومت، افراطی بوده است؟ این اشغال است که افراطی است، با خشونت مداومش، این پتوی غیرقابل تحمل سرب که بر دوش مردمی زخمی سنگینی می‌کند، و خوشبختانه طغیان‌هایش ثابت می‌کند که شکست نخورده‌اند.
این جنگ نتیجه اشغال و استعمار است و فلسطینی‌ها مسئول بی‌عدالتی‌هایی که بر آن‌ها روا داشته شده نیستند. این جنگ در ۷ اکتبر ۲۰۲۳ آغاز نشد: با پروژه صهیونیستی و سلب مالکیت از مردم فلسطین متولد شد. و این جنگ یک جنگ معمولی نیست؛ بلکه مبارزه‌ای بین یک قدرت اشغالگر و یک مقاومت مسلحانه است و درخواست پایان دادن به جنگ برای پایان دادن به آن کافی نیست.
آنچه در مورد لفاظی‌های دیپلماسی غربی و عربی نفرت‌انگیز و مضحک است، این فراخوان برای خلع سلاح فلسطینیان است که اکنون مانند یک ترجیع‌بند تکرار می‌شود. این بزدلان، ناتوان از مداخله در برابر سیاست نسل‌کشی قصاب تل‌آویو، از آن‌ها می‌خواهند که تسلیم شوند، خود را کنار بکشند، یوغ را بپذیرند، و وانمود می‌کنند که دلایلی را که چرا فلسطینیان این کار را نخواهند کرد، نه امروز و نه فردا، نادیده می‌گیرند.
آیا درک این موضوع اینقدر دشوار است که جنگ بین قدرت اشغالگر و مقاومت مسلحانه تا زمانی که اشغال ادامه دارد، ادامه خواهد داشت؟ این طرف فلسطینی نبود که «توافقنامه‌های صلح» را دفن کرد، بلکه دولت‌های متوالی اسرائیل بودند که این کار را کردند.
ما به یاد داریم که در سال ۱۹۹۵ رهبران کاریزماتیک برنده جایزه نوبل، در مقابل کاخ سفید، شعارهای «معجزه صلح» سر دادند. با وجود این آشتی ظاهری، رویارویی هرگز متوقف نشده است. و دلیل خوبی هم دارد: توافق‌نامه‌های امضا شده در سال‌های ۱۹۹۳ تا ۱۹۹۵ که حاصل مذاکرات محرمانه اسلو بودند، هرگز آرزوی تأسیس یک کشور فلسطینی در کنار کشور اسرائیل را نداشتند.
بخش پنجم
این توافق‌نامه‌ها که به عنوان «سازش تاریخی» مبتنی بر امتیازات متقابل ارائه شدند، ساختگی بودند. یاسر عرفات مشروعیت دولت اسرائیل را به رسمیت شناخت. او قطعنامه‌های ۲۴۲ و ۳۳۸ سازمان ملل را تصویب کرد، هرچند که حتی اشاره‌ای به حقوق فلسطینیان نداشتند. او رسماً مبارزه مسلحانه را رد کرد. اما اسحاق رابین فقط مشروعیت سازمان آزادی‌بخش فلسطین (ساف) را به عنوان نماینده مردم فلسطین به رسمیت شناخت، نه چیزی بیشتر.
در برابر کنست، در اکتبر ۱۹۹۵، نخست‌وزیر اسرائیل افکار خود را این‌گونه بیان کرد: «ما می‌خواهیم یک راه‌حل دائمی با یک دولت اسرائیل که شامل بخش اعظم سرزمین اسرائیل از زمان قیمومیت بریتانیا باشد و در کنار آن، یک نهاد فلسطینی که خانه‌ای برای ساکنان فلسطینی کرانه باختری و غزه باشد. ما می‌خواهیم که این نهاد کمتر از یک دولت باشد». یک دولت فلسطینی؟ سه ماه قبل از ترور او، رابین به وضوح اعلام کرد که او نمی‌خواهد.
توافق‌ها نصب یک «مقام موقت خودگردانی» را پیش‌بینی می‌کردند و نه اعمال حق تعیین سرنوشت ملی فلسطینی. این مقام موقت هیچ‌یک از ویژگی‌های حاکمیت را نداشت. او به تأمین مالی‌های بین‌المللی وابسته بود که به میل همکاری‌اش با اسرائیل اعطا می‌شد. او نه نیروی مسلح داشت، نه دیپلماسی مستقل، و نه پایگاه سرزمینی، زیرا تکه‌تکه شدن کرانه باختری کنترل یک سرزمین همگن را ممنوع می‌کرد.
از نوعی انحراف بی‌سابقه، این فرآیند بار اثبات را به ضرر فلسطینی‌ها معکوس می‌کرد. در انتظار حل نهایی، رهبری سازمان آزادی‌بخش فلسطین (ساف) ملزم به ارائه تضمین‌هایی از حسن نیت خود بود. اکنون مسئول نظم عمومی در کرانه باختری و غزه، او موظف به سرکوب هر گونه مقاومتی در برابر اشغال بود.
بخش ششم
بنابراین، مقام موقت نوعی پلیس بومی بود که اشغالگر وظیفه حفظ نظم را به آن واگذار کرده بود. از سوی دیگر، ایجاد یک حاکمیت واقعی فلسطینی به هیچ وجه در توافق‌ها پیش‌بینی نشده بود. متن تصویب شده تنها یک «ترتیب دائمی» را پیش‌بینی می‌کرد که در پایان یک دوره موقت پنج ساله، بر اساس قطعنامه‌های ۲۴۲ و ۳۳۸ سازمان ملل متحد بنا خواهد شد.
چشم‌انداز بلندمدت همچنان به‌طور فزاینده‌ای مبهم بود، زیرا در طول تمام مذاکرات، موضع اسرائیلی‌ها در چهار «نه» خلاصه می‌شد: عدم پذیرش مسئولیت صهیونیستی برای فاجعه پناهندگان ۱۹۴۸ و ۱۹۶۷؛ رد بازگشت کامل قدس شرقی ضمیمه شده؛ رد برچیدن اصلی‌ترین شهرک‌های یهودی در کرانه باختری؛ رد تعیین مرزها بین اسرائیل و فلسطین بر اساس «خط سبز» ۱۹۶۷.
بر اساس قطعنامه‌های سازمان ملل، این درخواست‌ها معادل مشروع فلسطینی‌ها برای چشم‌پوشی از ۷۸٪ از مأموریت فلسطینی بود. اما برای اسرائیل، این ۷۸٪ به حق متعلق به او بود. در مورد ۲۲٪ باقی‌مانده، آن را به دو بخش تقسیم کرد. بخش اول غیرقابل مذاکره بود و قرار بود تحت حاکمیت اسرائیلی باقی بماند (قدس شرقی و مستعمرات اصلی). بخش دوم (غزه و نیمی از کرانه باختری) به یک نهاد مسئول برای اداره مناطق با چگالی بالای بومی واگذار می‌شد.
به سرعت مورد ستایش تبلیغات غربی قرار گرفت، «سخاوت اسرائیلی» در طول مذاکرات کمپ دیوید II در سپتامبر ۲۰۰۰ شامل اعطای نوار غزه کوچک به سازمان آزادی‌بخش فلسطین و پوست پلنگی از کرانه باختری پر از مستعمرات بود، یعنی یک دهم از فلسطین تحت مأموریت. علاوه بر این، مسئله قدس موضوع یک پیشنهاد رسوا بود که در آن اسرائیل حاکمیت غصب شده خود را بر پایتخت آینده فلسطین حفظ کرد.
بخش هفتم
حاکمیت مردم فلسطین بر سرزمین تاریخی خود دیگر یک خواسته غیرقابل مذاکره نیست، بلکه افق نامشخصی است که به موفقیت فرضی یک فرآیند ناپایدار واگذار شده است. در غیاب مذاکرات فوری با هدف یک راه‌حل اساسی، توافق‌نامه‌های اسلو (۱۹۹۳) و مذاکرات کمپ دیوید II (۲۰۰۰) تأسیس حاکمیت فلسطینی را به طور نامحدود به تعویق انداخته‌اند.
برای اسرائیل، سود این توافق‌های نابرابر بسیار بزرگ بود. طبق «طرح آلون» که پس از پیروزی ۱۹۶۷ ارائه شد، اشغالگر از مناطق با تراکم بالای جمعیت عربی عقب‌نشینی کرد و سپس آن‌ها را در یک شبکه وسیع از شهرک‌ها که با دوربرگردان‌ها متصل بودند، محاصره کرد. با پاک کردن تدریجی «مرزهای ۱۹۶۷»، استعمار شدت گرفت و به طور بی‌رحمانه‌ای سرزمین‌های فلسطینی را درگیر کرد: سیاست واقعیت‌های موجود قرار بود مانند هرگز قبل از آن تحت سایه «فرایند صلح» رونق بگیرد.
با بهره‌گیری از توازن قدرت مطلوب، اسرائیل از ۱۹۹۳ تا ۲۰۰۰، با یک دست مذاکره کرد و با دست دیگر استعمار کرد. او حداقل مقاومت را بهانه‌ای برای نقض تعهداتش و افزایش کنترلش بر کل فلسطین قرار داد. به نام امنیت مقدس خود، بدون هیچ تشریفاتی اقدام کرد. با تضعیف پایه‌های سرزمینی دولت آینده فلسطینی، استعمار آنچه را که در یک مذاکره که به یک بهانه ساده تبدیل شده است، نابود می‌کند. به زودی، نام اسلو دیگر چیزی جز یک معامله خام و بی‌محتوا را تداعی نمی‌کرد و رهبری سازمان آزادی‌بخش فلسطین به نظر می‌رسید که صلح را به بهای یک بشقاب عدس فروخته است.
بخش هشتم
با حمله به اسرائیل با جسارت بی‌سابقه در ۷ اکتبر ۲۰۲۳، جنبش ملی فلسطینی به یک نقطه عطف تاریخی دست یافته است. در غیاب یک راه‌حل سیاسی و خشونت سرکوبگرانه اسرائیلی، مبارزان فلسطینی یک حمله در سرزمین دشمن انجام داده‌اند. جنگ بی‌رحمانه‌ای که اشغالگر اکنون علیه آن‌ها به راه انداخته است، مرحله جدیدی از مبارزه ملی برای آزادی را گشوده است، که با آغاز یک سیاست نسل‌کشی و چشم‌انداز اخراج گسترده مشخص می‌شود، اما همچنین با مقاومت شگفت‌انگیز و عزم شدید جنبش ملی فلسطینی.
این وحشت‌ها نشان‌دهنده یک مسابقه شتاب‌زده از سوی قدرت اشغالگر است که قادر به شکست نظامی یک مقاومتی که زانو نمی‌زند، نیست، با وجود قربانی‌هایی که از سوی مبارزانش و وحشت‌هایی که به زنان و کودکان شهید فلسطینی وارد می‌شود. در دو سال گذشته، جهان از کشتار روزانه جمعیت‌های غیرنظامی توسط دولتی که در جنون قاتلانه غرق شده است، ناراضی بوده و این دولت جنایت‌های جمعی را با تحقیر کسانی که به طور دسته‌جمعی می‌کشد، ترکیب می‌کند.
این خشونت که با استناد به پیشگویی‌های آخرالزمانی به طرز زشت و مضحکی توجیه می‌شود، از مصونیت de facto بهره‌مند است که فراتر از محکومیت‌های تقریباً همگانی، وجدان انسانی را به شدت مورد خطاب قرار می‌دهد. زیرا در برخی موقعیت‌ها، محکومیت‌های اخلاقی دیگر کافی نیستند: ما باید مسئولیت‌های مشخصی را بر عهده بگیریم و به طور قاطع از تمام کانال‌های در دسترس خود اقدام کنیم و به یک محکومیت بی‌اهمیت یا یک خشم بی‌اثر قانع نشویم.
بنابراین، یادآوری مداوم «راه‌حل دو دولت»، این مانترا از نمایندگی‌های دیپلماتیک، به نظر می‌رسد که به‌طور مضاعف مضحک است: به خاطر ناتوانی فوری‌اش در متوقف کردن کشتار، و به خاطر غیرممکن بودن اجرای آن در طول سی سال به دلیل مانعی که ناشی از ذات خود پروژه صهیونیستی است. نیت ممکن است شایسته باشد، اما در تاریخ، استعمار هرگز با نیت‌ها پایان نیافته است. استناد به این راه‌حل به‌عنوان اینکه قابل اجرا است، تغذیه یک توهم است که قبلاً در گذشته حفظ شده بود و با ناپدید شدن بسیار سریع، طعمی تلخ به جا گذاشت.
​