ریشه آمریکایی ایدئولوژی رایش سوم

دومنیکو لوسوردو

ترجمه مجله جنوب جهانی

جنگ پیشگیرانه، آمریکانیسم و ضدآمریکانیسم

[…]

در سال ۱۹۲۴، نشریه «Correspondance Internationale» (نسخه فرانسوی نشریه بین‌الملل کمونیستی) مقاله‌ای از یک جوان اهل هندوچین را منتشر کرد که در ایالات متحده زندگی می‌کرد. این فرد، هم انقلاب آمریکا را می‌ستود و هم از پدیده لینچ که سیاه‌پوستان در جنوب آمریکا قربانی آن بودند، وحشت داشت. او یکی از این مراسم‌های جمعی را بی‌رحمانه توصیف می‌کند:

«سیاه‌پوست را می‌پزند، کباب می‌کنند و می‌سوزانند. او سزاوار است که نه یک بار، بلکه دو بار بمیرد. به همین دلیل، او را دار می‌زنند، یا بهتر بگوییم، آنچه از جسدش باقی مانده را آویزان می‌کنند… وقتی همه سیر شدند، جسد را پایین می‌آورند. طناب را به تکه‌های کوچک تقسیم کرده و هر قطعه را به قیمت سه تا پنج دلار می‌فروشند.»

با این حال، تحقیر رژیم «برتری سفیدپوستان» (white supremacy)، منجر به محکومیت بی‌قید و شرط ایالات متحده نمی‌شود. درسته که کوکلاکس‌کلان «وحشی‌گری فاشیسم» را آشکار می‌کند، اما در نهایت، نه توسط سیاه‌پوستان، یهودیان و کاتولیک‌ها (قربانیان درجات مختلف این وحشی‌گری)، بلکه توسط «همه آمریکایی‌های شریف» از بین خواهد رفت (Wade, 1997, 203-4). بدون شک، اینجا با یک ضدآمریکانیسم کور مواجه نیستیم.

۲. یک «دولت باشکوه آینده»

بله، آن جوان اهل هندوچین، کوکلاکس‌کلان را با فاشیسم یکی می‌داند. با این حال، شباهت‌های بین این دو جنبش از چشم شواهد آمریکایی آن دوره نیز پنهان نمانده بود. آنها بارها، با قضاوت‌های مثبت یا منفی، مردان یونیفرم‌پوش سفیدپوش جنوب آمریکا را با «پیراهن‌سیاهان» ایتالیایی یا «پیراهن‌قهوه‌ای‌ها»ی آلمانی مقایسه می‌کردند. یک پژوهشگر آمریکایی امروزی، پس از اشاره به ویژگی‌های مشترک کوکلاکس‌کلان و جنبش نازی، به این نتیجه می‌رسد: «اگر رکود بزرگ با تمام قدرت خود به آلمان ضربه نمی‌زد، ممکن بود با ناسیونال‌سوسیالیسم همان‌طور برخورد شود که گاهی با کوکلاکس‌کلان می‌شود: یک عجایب تاریخی که سرنوشتش از پیش تعیین شده بود» (MacLean, 1994, 184).

این بدان معناست که برای توضیح شکست «امپراتوری نامرئی» در ایالات متحده و ظهور رایش سوم در آلمان، زمینه‌های اقتصادی متفاوت، مهم‌تر از تفاوت‌های تاریخی-ایدئولوژیکی و سیاسی هستند. ممکن است این ادعا اغراق‌آمیز باشد. اما وقتی برای خاموش کردن انتقادات علیه سیاست‌های واشنگتن، به مشارکت اساسی ایالات متحده و سایر کشورها (که با اتحاد جماهیر شوروی آغاز شد) در مبارزه با آلمان هیتلری و متحدانش اشاره می‌شود، تنها بخشی از حقیقت بیان می‌شود؛ بخش دیگر آن، نقش قابل‌توجه جنبش‌های ارتجاعی و نژادپرست آمریکایی است که در آلمان به الهام‌بخشی و تغذیه اغتشاشاتی پرداختند که در نهایت منجر به پیروزی هیتلر شد.

از دهه ۱۹۲۰، بین کوکلاکس‌کلان و محافل راست‌افراطی آلمانی، روابط تبادل و همکاری با شعار نژادپرستی علیه سیاه‌پوستان و یهودیان برقرار شد. هنوز در سال ۱۹۳۷، روزنبرگ (Rosenberg) از ایالات متحده به عنوان یک «کشور باشکوه آینده» تمجید می‌کند: آنها شایستگی آن را داشتند که «ایده جدید یک دولت نژادی» را طرح‌ریزی کنند، ایده‌ای که اکنون تلاش می‌شود «با قدرتی جوان» و با اخراج و تبعید «سیاه‌پوستان و زردپوستان» به اجرا درآید (Rosenberg, 1937, 673).

کافیست نگاهی به قوانینی بیندازیم که بلافاصله پس از ظهور رایش سوم وضع شد، تا به شباهت‌ها با وضعیت موجود در جنوب ایالات متحده پی ببریم: بدیهی است که در آلمان، یهودیان آلمانی‌تبار اولین کسانی هستند که جای آفریقایی‌تباران آمریکایی را می‌گیرند. هیتلر تلاش می‌کند تا موقعیت آریایی‌ها را از یهودیان و چند مولاتو (دورگه) مقیم آلمان (که پس از جنگ جهانی اول، نیروهای رنگین‌پوست ارتش فرانسه در اشغال این کشور شرکت کرده بودند) به‌وضوح، حتی در سطح حقوقی، متمایز کند.

روزنبرگ می‌نویسد که مشکل سیاه‌پوستان در ایالات متحده در بالاترین مباحث کلیدی است؛ و وقتی اصل بی‌معنی برابری برای سیاه‌پوستان ملغی شود، هیچ دلیلی وجود ندارد که «پیامدهای ضروری برای زردپوستان و یهودیان» به وقوع نپیوندد (Rosenberg, 1937, 668-9).

هیچ‌یک از اینها نباید تعجب‌آور باشد. عنصر اصلی برنامه نازی، ساخت یک دولت نژادپرست است. خب، مدل‌های ممکن در آن زمان چه بودند؟ قطعاً روزنبرگ به آفریقای جنوبی نیز اشاره می‌کند: اینکه این کشور باید با «قوانین مناسب»، نه تنها از «هندی‌ها»، بلکه از «سیاه‌پوستان، مولاتوها و یهودیان» نیز حفظ شود و یک «پایگاه محکم» در برابر خطر «بیداری سیاه‌پوستان» باشد، کاملاً درست است (Rosenberg, 1937, 666). اما ایدئولوگ نازی به‌خوبی می‌داند که قوانین تفکیک نژادی در آفریقای جنوبی، به شدت از رژیم «برتری سفیدپوستان» که در جنوب ایالات متحده پس از دوران بازسازی (Reconstruction) اعمال می‌شد، الهام گرفته بود (Noer, 1978, 106-7, 115, 125). بنابراین، او در وهله اول، به این واقعیت توجه می‌کند.

از سوی دیگر، دلیل دیگری نیز وجود دارد که ملت آن سوی اقیانوس اطلس، برای رایش سوم الهام‌بخش بود. هیتلر تنها به یک توسعه‌طلبی استعماری گسترده فکر نمی‌کرد، بلکه بیشتر به ساختن یک امپراتوری قاره‌ای، از طریق الحاق و آلمانی‌سازی سرزمین‌های شرقی مجاور رایش می‌اندیشید. آلمان قرار بود در اروپای شرقی به مثابه نوعی «غرب دور» (Far West) گسترش یابد و با «بومیان» همانند سرخ‌پوستان رفتار کند (Losurdo, 1996, 212-6)، بدون اینکه هرگز مدل آمریکایی را فراموش کند، مدلی که پیشوا «نیروی درونی بی‌سابقه» آن را ستایش می‌کرد (Hitler, 1939, 153-4).

بلافاصله پس از حمله به لهستان، هیتلر اقدام به تجزیه آن کرد: بخشی از آن مستقیماً به رایش بزرگ ملحق شد (و لهستانی‌ها از آن اخراج شدند)؛ بقیه، «اداره کل» (Directorio general) را تشکیل داد که در آن فضا -به گفته فرماندار کل، هانس فرانک- لهستانی‌ها «در نوعی قرنطینه» زندگی می‌کردند: آنها «تحت حوزه قضایی آلمان» بودند، اما «شهروند آلمان» محسوب نمی‌شدند (Ruge-Schumann, 1977, 36). مدل آمریکایی در اینجا به شکلی بسیار روشمند به کار گرفته شده بود: غیرممکن است که به وضعیت سرخ‌پوستان فکر نکنیم.

۳. دولت نژادپرست بین ایالات متحده و آلمان

این مدلی است که آثار عمیقی در سطوح مفهومی و زبانی بر جای گذاشته است. اصطلاح «اونترمنش» (Untermensch) که نقشی مرکزی و شوم در تئوری و عمل رایش سوم ایفا می‌کند، چیزی جز ترجمه «آندرمان» (Under Man) نیست. روزنبرگ این موضوع را می‌پذیرد و تحسین خود را از نویسنده آمریکایی، لاتروپ استودارد (Lothrop Stoddard) ابراز می‌دارد: او شایستگی آن را داشت که برای اولین بار این اصطلاح را ابداع کند، اصطلاحی که به عنوان عنوان فرعی («The Menace of the Under Man») کتابی که در سال ۱۹۲۲ در نیویورک منتشر شد و نسخه آلمانی آن («Die Drohung des Untermenschen») که سه سال بعد منتشر شد، برجسته شد.

استودارد در مورد معنای آن توضیح می‌دهد که این اصطلاح برای نشان دادن مجموعه «وحشی‌ها و بربرها»، «عمدتاً ناکارآمد برای تمدن، دشمنان آشتی‌ناپذیر آن» به کار می‌رود که باید با آنها به‌طور اساسی برخورد کرد تا از خطری که تمدن را تهدید می‌کند، جلوگیری شود. این نویسنده آمریکایی که بسیار پیش از روزنبرگ توسط دو رئیس‌جمهور آمریکا (هاردینگ و هوور) مورد ستایش قرار گرفت، بعدها با افتخار در برلین پذیرفته شد، جایی که با برجسته‌ترین نمایندگان اصلاح نژاد نازی و همچنین عالی‌ترین مقامات رژیم، از جمله آدولف هیتلر ملاقات کرد. هیتلری که در حال حاضر درگیر کمپین نابودی و به بردگی کشیدن «اونترمنش‌ها»، یعنی «سرخ‌پوستان» اروپای شرقی بود.

در ایالات متحده «برتری سفیدپوستان»، همانند آلمانی که در آن جنبشی که به نازیسم منجر شد، هر روز قوی‌تر می‌شد، برنامه اعاده سلسله‌مراتب نژادی با پروژه اصلاح نژاد (eugenics) تثبیت شد. در وهله اول، هدف تشویق به باروری بهترین‌ها بود تا از خطر «خودکشی نژادی» (Rasseselbstmord) که سفیدپوستان را تهدید می‌کرد، جلوگیری شود: این اسوالد اشپنگلر بود که در سال ۱۹۱۸ با استناد به آموزه‌های تئودور روزولت، این هشدار را داد (Spengler, 1980, 683).

در واقع، در سخنان این سیاستمدار آمریکایی، شبح «خودکشی نژادی» (race suicide)، یعنی «تحقیر نژادپرستانه» به همراه محکومیت «کاهش زاد و ولد در میان نژادهای برتر»، به عبارت دیگر، «در حلقه تبار اصلی بومیان آمریکایی» وجود دارد: بدیهی است که منظور، «وحشی‌های سرخ‌پوست» نیست، بلکه «واسپ‌ها» (Wasp) هستند (Roosevelt, 1951, I, 487 note 4, 647, 1113; Roosevelt, 1951, II, 1053).

همچنین، هدف این بود که شکافی غیرقابل عبور بین نژاد خدمتگزاران و نژاد اربابان ایجاد شود، نژاد اربابان از عناصر بی‌ارزش پاک شود و در موقعیتی قرار گیرد که بتواند شورش بردگی را که در زیر سایه انقلاب بلشویکی در حال شکل‌گیری در سراسر جهان بود، خنثی و قطع کند.

در این مورد نیز، یک پژوهش تاریخی بی‌طرفانه به نتایج شگفت‌انگیزی می‌انجامد. «Erbgesundheitslehre» یا «Rassenhygiene» که یکی دیگر از کلمات کلیدی ایدئولوژی نازی است، در نهایت چیزی جز ترجمه آلمانی «یوجنیکس» (eugenics) نیست، علم جدیدی که در نیمه دوم قرن نوزدهم توسط فرانسیس گالتون در انگلستان ابداع شد و اتفاقاً بیشترین موفقیت را در ایالات متحده کسب کرد: در اینجا، مسئله رابطه بین «سه نژاد» و بین «بومیان» از یک سو و توده رو به رشد مهاجران فقیر از سوی دیگر، بسیار حاد بود.

مدت‌ها قبل از به قدرت رسیدن هیتلر، در آستانه جنگ جهانی اول، کتابی در مونیخ منتشر شد که در عنوان خود، ایالات متحده را به عنوان مدل «بهداشت نژادی» معرفی می‌کرد. نویسنده، معاون کنسول امپراتوری اتریش-مجارستان در شیکاگو، ایالات متحده را به دلیل «صراحت» و «عقل عملی ناب» که در مواجهه با یک مسئله مهم و اغلب فراموش‌شده نشان می‌داد، ستایش می‌کند: نقض قوانینی که روابط جنسی و ازدواج بین‌نژادی را ممنوع می‌کرد، می‌توانست تا ۱۰ سال زندان داشته باشد و نه تنها عاملان، بلکه همدستان نیز محکوم می‌شدند (Hoffmann, 1913, IX, 67-8).

ده سال بعد، در سال ۱۹۲۳، یک پزشک آلمانی به نام فریتز لنتز، از این حقیقت گله کرد که آلمان در مقایسه با ایالات متحده، در زمینه «بهداشت نژادی» عقب‌مانده است (Lifton, 1986, 29). حتی پس از به قدرت رسیدن نازیسم، ایدئولوگ‌ها و «دانشمندان» نژادی همچنان به اعتراض ادامه می‌دادند: «آلمان باید از اقدامات انجام‌شده توسط آمریکایی‌ها بسیار بیاموزد: آنها کار خود را بلدند» (Günther, 1934, 465).

اقدامات اصلاح نژادی که بلافاصله پس از «گرفتن قدرت» (Machtergreifung) اعلام شد، هدفشان از بین بردن خطر «مرگ قوم» یا «مرگ نژاد» (Volkstod) بود (Lifton, 1986, 30). و دوباره به موضوع «خودکشی نژادی» بازمی‌گردیم. برای از بین بردن خطر خودکشی نژاد سفید، که به معنای خودکشی تمدن است، نباید در استفاده از مؤثرترین تدابیر و رادیکال‌ترین راه‌حل‌ها علیه «نژادهای فرودست» (inferior races) تردید کرد: اگر یکی از آنها -تئودور روزولت رعدآسا می‌گوید- به نژاد «برتر» حمله کند، نژاد برتر با «جنگ نابودی» (a War of extermination) پاسخ خواهد داد که هدفش «از بین بردن مردان، زنان و کودکان، دقیقاً مثل یک جنگ صلیبی» است (Roosevelt, 1951, II, 377).

این موضوع قابل‌توجه است که در سال ۱۹۱۳، کتابی که در بوستون منتشر شد، به طور گذرا به «راه‌حل نهایی» برای مشکل سیاه‌پوستان اشاره می‌کند (Fredrickson, 1987, 258 note)؛ در حالی که بعدها، نازی‌ها «راه‌حل نهایی» (Endlösung) را برای مسئله یهود نظریه‌پردازی کرده و سعی در اجرای آن کردند.

۴. نازیسم به مثابه پروژه «برتری سفیدپوستان» در سطح جهانی

ایالات متحده در طول تاریخ خود همواره با مسائل ناشی از رویارویی با «نژادهای» متفاوت و مجموعه‌ای از مهاجران از سراسر جهان دست‌وپنجه نرم کرده است. از سوی دیگر، جنبش نژادپرستانه خشونت‌آمیز که در پایان قرن نوزدهم توسعه یافت، پاسخی بود به انقلاب بزرگ ناشی از جنگ داخلی و دوره بازسازی رادیکال (Reconstruction). در این دوره، مالکان سابق برده‌ها به طور موقت از حقوق سیاسی محروم شدند، در حالی که سیاه‌پوستان از وضعیت بردگی به شهروندی کامل سیاسی ارتقا یافتند؛ و حتی در مواردی، به بخشی از نهادهای نمایندگی تبدیل شده، به نوعی قانون‌گذار و رهبر اربابان سابق خود شدند.

حال نگاهی به تجربیات و احساساتی می‌اندازیم که در پس‌زمینه جنبشی قرار داشتند که بعدها به نازیسم منجر شد. در حالی که کوکلاکس‌کلان و نظریه‌پردازان «برتری سفیدپوستان» در قرون نوزدهم و بیستم، ایالات متحده را –که پس از لغو بردگی و موج بزرگ مهاجرت از شرق و کشورهای همسایه اروپا شکل گرفته بود– «تمدنی ناخالص» (McLean, 1994, 133) یا «فاضلاب اقوام» (cloaca gentium) (Grant, 1917, 81) توصیف می‌کردند، اتریش در نظر رهبر آینده نازی‌ها، همانطور که در کتاب «نبرد من» (Mein Kampf) آمده است، به «تجمع بی‌نظم مردمان» و «بابیلون اقوام» یا بهتر بگوییم، «قلمروی بابلی» می‌مانست که توسط «یک نزاع نژادی» پاره‌پاره شده بود (Hitler, 1939, 74, 79, 39, 80) و به نظر می‌رسید که به یک فاجعه ختم خواهد شد.

روند «اسلاوگرایی» و «حذف عنصر آلمانی» (Entdeutschung) در حال پیشروی بود، که با زوال نژاد برتری همراه می‌شد که شرق را استعمار کرده و تمدن را به آنجا آورده بود (Hitler, 1939, 82). آلمان، که هیتلر بعدها به آنجا رفت، بلافاصله پس از شکست در جنگ جهانی اول، با آشفتگی‌های بی‌سابقه‌ای روبرو شد که به نوعی با آنچه در جنوب ایالات متحده پس از جنگ داخلی رخ داده بود، قابل مقایسه بود: آلمانی‌ها، علاوه بر از دست دادن مستعمرات خود، مجبور بودند اشغال نظامی توسط نیروهای رنگین‌پوست در خدمت قدرت‌های پیروز را تحمل کنند. حال، بر اساس قضاوت خود «نبرد من»، آلمان نیز به یک «آمیزه نژادی» تبدیل شده بود (Hitler, 1939, 439).

سپس انقلاب اکتبر به این حس خطر افزود که تمدن در حال فروپاشی قطعی است، چرا که با فراخوان به مردم مستعمرات برای شورش، به نظر می‌رسید به لحاظ ایدئولوژیکی «وحشت» اشغال نظامی توسط سیاه‌پوستان را محکوم می‌کند؛ به‌ویژه که این انقلاب در منطقه‌ای رخ داد و به قدرت رسید که توسط مردمان به‌طور سنتی حاشیه‌نشین از تمدن تلقی می‌شد.

همانطور که در جنوب ایالات متحده، الغاگرایان به عنوان خائن به نژاد خود، یعنی «عاشقان سیاهان» (negro-lovers) شناخته می‌شدند، در نظر هیتلر نیز، خائنان به نژاد آلمانی و غربی، در وهله اول سوسیال‌دموکرات‌ها و سپس با دلایل محکم‌تر کمونیست‌ها بودند.

در نهایت، رایش سوم خود را به عنوان تلاشی معرفی کرد که در شرایط جنگ تمام‌عیار و جنگ داخلی بین‌المللی انجام گرفت تا واکنشی باشد در برابر خطر زوال و خودکشی نژادی غرب و نژاد برتر، و یک رژیم «برتری سفیدپوستان» را در مقیاس جهانی و تحت هژمونی آلمان محقق سازد.

۵. یهودستیزی و ضدآمریکانیسم؟ اشپنگلر و فورد

کارزارهای کنونی علیه کسانی که جرات نقد سیاست جنگ پیشگیرانه واشنگتن را دارند، دوست دارند ضدآمریکانیسم را با یهودستیزی مرتبط کنند. و باز هم، از دست رفتن حافظه تاریخی ما را شگفت‌زده می‌کند. چه کسی اکنون به یاد می‌آورد که کوکلاکس‌کلان از «آمریکانیسم اصیل هنری فورد» تجلیل کرده بود (McLean, 1994, 90)؟ هدف تحسین، غول صنعت خودروسازی بود که در افشای انقلاب بلشویکی به عنوان نتیجه اصلی توطئه یهودیان نقش داشت، و به همین منظور، مجله‌ای با تیراژ بالا به نام «Dear Born Independent» را تأسیس کرد، که مقالاتی که در آنجا منتشر شدند، در نوامبر ۱۹۲۰ در کتابی با عنوان «یهودی بین‌المللی» جمع‌آوری شدند، که بلافاصله به یک نقطه مرجع برای یهودستیزی بین‌المللی تبدیل شد، تا جایی که آن را کتابی می‌دانستند که بیش از هر کتاب دیگری به شهرت «پروتکل‌های بزرگان صهیون» کمک کرد. البته، فورد پس از مدتی مجبور به دست کشیدن از کارزار خود شد، اما در این مدت، کتابش در آلمان ترجمه و به شدت مورد استقبال قرار گرفت. بعدها، مقامات عالی‌رتبه نازی مانند فون شیراخ و خود هیملر اظهار داشتند که از او الهام گرفته یا رهنمودهای خود را از او گرفته‌اند. هیملر به طور خاص بیان می‌کند که «خطرناک بودن یهودیت» را تنها پس از خواندن کتاب فورد درک کرده است: «برای ناسیونال‌سوسیالیست‌ها، این یک کشف بود». سپس به خواندن «پروتکل‌های بزرگان صهیون» پرداخت: «این دو کتاب راه را به ما نشان دادند تا بشریت را از بزرگترین دشمن تمام دوران، یهودی بین‌المللی، آزاد کنیم». واضح است که هیملر از عبارتی استفاده می‌کند که عنوان کتاب هنری فورد را به یاد می‌آورد. این شهادت‌ها ممکن است تا حدی جانب‌دارانه و ابزاری باشند. اما در گفتگوهای هیتلر با دیتریش اکارت، شخصی که بیشترین تأثیر را بر او داشت، هنری فورد یهودستیز در میان نویسندگانی است که بیشترین اشاره مثبت به آنها شده است. و از طرفی، به گفته هیملر، کتاب فورد به همراه پروتکل‌ها، نقشی «تعیین‌کننده» (ausschlaggebend) نه تنها در شکل‌گیری شخصیت او، بلکه در شکل‌گیری شخصیت پیشوا نیز داشتند. حتی در این مورد نیز، سطحی بودن تقابل شماتیک بین اروپا و ایالات متحده، بدیهی به نظر می‌رسد، گویی پروژه غم‌انگیز یهودستیزی هر دو را درگیر نکرده بود. در سال ۱۹۳۳، اشپنگلر احساس نیاز کرد تا این موضوع را روشن کند: یهودستیزی آشکار او نباید با نژادپرستی «مادی‌گرایانه» که مورد علاقه «یهودستیزان در اروپا و آمریکا» است، اشتباه گرفته شود (Spengler, 1933, 157). یهودستیزی بیولوژیکی که با شدت هر چه تمام‌تر در آن سوی اقیانوس اطلس نیز می‌وزید، حتی از نظر نویسنده‌ای که درگیر کارزاری علیه فرهنگ و تاریخ یهود در تمام جنبه‌هایش بود، زیاده‌روی تلقی می‌شد. دقیقاً به همین دلیل است که اشپنگلر در نظر نازی‌ها ترسو و بی‌ثبات به نظر می‌رسید. تحسین آنها فراتر از او بود: «یهودی بین‌المللی» همچنان با استقبال گسترده در رایش سوم منتشر می‌شد، با مقدمه‌هایی که بر شایستگی تاریخی تعیین‌کننده نویسنده و صنعتگر آمریکایی (در روشن کردن «مسئله یهود») تأکید می‌کردند و به نوعی خط پیوستگی از هنری فورد به آدولف هیتلر را برجسته می‌ساختند (Losurdo, 1991 b, 84-5). جنجال کنونی در مورد ضدآمریکانیسم و ضداروپایی‌گرایی از سادگی رنج می‌برد: به نظر می‌رسد تبادلات فرهنگی و تأثیرات متقابل بین آمریکا و اروپا را نادیده می‌گیرد. در سال اول پس از جنگ، کروچه (Croce) به راحتی تأثیر تئودور روزولت بر انریکو کورادینی، رهبر ملی‌گرای ایتالیایی که بعدها به حزب فاشیست پیوست، را برجسته کرد (Croce, 1967, 251). در آغاز قرن بیستم، این سیاستمدار آمریکایی یک سفر پیروزمندانه به اروپا داشت که در طی آن در برلین دکترای افتخاری دریافت کرد و به گفته پارتو (Pareto)، «تملق‌گویان» بسیاری را به خود جلب کرد (Pareto, 1988, 1241-2, & 1436). تصویری که ایالات متحده یک

۶. پارادوکس «دموکراسی اربابان»

درباره این پارادوکس که مشخصه تاریخ ایالات متحده است، پژوهشگران برجسته آمریکایی از «دموکراسی اربابان» (Herrenvolk democracy) سخن گفته‌اند، یعنی دموکراسی‌ای که فقط برای «قوم اربابان» — با استفاده از اصطلاح هیتلری — مفید است (Berghe, 1967; Fredrickson 1987). خط واضح تمایز میان سفیدپوستان از یک سو، و سیاه‌پوستان و سرخ‌پوستان از سوی دیگر، به رشد روابط برابری در میان جامعه سفیدپوستان کمک می‌کند. اعضای یک طبقه اشرافی یا رنگین‌پوست تمایل دارند خود را «برابر» در نظر بگیرند؛ نابرابری آشکاری که بر افراد محروم تحمیل می‌شود، روی دیگر سکه روابط برابری است که میان کسانی برقرار می‌شود که از قدرت محروم کردن «فرودستان» برخوردارند.

پس آیا باید اروپا را در تقابل مثبت با ایالات متحده قرار دهیم؟ این نتیجه‌گیری عجولانه و اشتباه خواهد بود. در واقع، مفهوم «دموکراسی اربابان» می‌تواند برای توضیح تاریخ غرب به طور کامل نیز مفید باشد. در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، دستیابی به حق رأی در اروپا همزمان با فرآیند استعمار و تحمیل روابط کاری برده‌وار یا شبه‌برده‌وار بر مردم تحت سلطه پیش می‌رفت؛ حاکمیت قانون در پایتخت، با خشونت و عدالت بوروکراتیک و پلیسی و وضعیت اضطراری در مستعمرات به شدت در هم تنیده بود. در نهایت، همان پدیده‌ای که در تاریخ ایالات متحده مشاهده می‌شود، رخ می‌دهد، با این تفاوت که در مورد اروپا، این پدیده کمتر مشهود است، زیرا مردم مستعمرات، به جای اقامت در پایتخت، توسط اقیانوس از آن جدا شده‌اند.

۷. مأموریت امپریالیستی و بنیادگرایی مسیحی در تاریخ ایالات متحده

در سطح دیگری است که می‌توانیم تفاوت‌های واقعی توسعه سیاسی و ایدئولوژیک بین دو سوی اقیانوس اطلس را درک کنیم. اروپا، پس از اینکه عمیقاً تحت تأثیر دوره پربار عصر روشنگری قرار گرفت، در اواخر قرن نوزدهم یک فرآیند سکولاریزاسیون (دنیوی‌سازی) رادیکال‌تری را تجربه کرد: هم پیروان مارکس و هم پیروان نیچه «مرگ خدا» را اجتناب‌ناپذیر اعلام کردند. اما تصویری که ایالات متحده ارائه می‌دهد، بسیار متفاوت است. در سال ۱۸۹۹، مجله «Christian Oracle» تصمیم خود برای تغییر نام به «Christian Century» (قرن مسیحی) را چنین توضیح می‌دهد: «ما بر این باوریم که قرن آینده، شاهد بزرگترین پیروزی‌های مسیحیت در تمام دوران‌ها خواهد بود و اصیل‌ترین قرن مسیحی خواهد بود» (Olasky, 1992, 135).

در این زمان، جنگ علیه اسپانیا در جریان بود. مقامات ایالات متحده اسپانیا را متهم می‌کردند که به طور ناعادلانه کوبا را از حق آزادی و استقلال محروم کرده است و علاوه بر آن، در جزیره‌ای «آنقدر نزدیک به مرزهای ما»، به اقداماتی متوسل شده که «احساس اخلاقی مردم ایالات متحده» را جریحه‌دار و «مایه ننگ تمدن مسیحی» است (Commager, 1963, II, 5). در اینجا، اشاره غیرمستقیم به دکترین مونرو و فراخوانی برای جنگ صلیبی به نام دموکراسی، اخلاق و دین، به شدت در هم تنیده می‌شوند تا به نوعی یک کشور به شدت کاتولیک را تکفیر کنند و به درگیری‌ای که قرار بود نقش قدرت بزرگ امپریالیستی ایالات متحده را تثبیت کند، ویژگی جنگ مقدس بدهند.

بعدها، رئیس‌جمهور مک‌کینلی، تصمیم برای الحاق فیلیپین را به عنوان یک الهام از «خدای قادر مطلق» توضیح می‌دهد که پس از دعا کردن طولانی بر زانو، سرانجام در یک شبِ به‌ویژه پر از اضطراب، او را از هرگونه شک و تردیدی رها می‌کند. مناسب نبود که مستعمره را به دست اسپانیا واگذار کرد یا آن را به «فرانسه یا آلمان، رقبای تجاری ما در شرق» سپرد؛ و همچنین مناسب نبود که آن را به خود فیلیپینی‌ها سپرد، که «ناتوان از خودگردانی» بودند و کشورشان را به وضعیتی از «آنارشی و سوءمدیریت» می‌کشاندند که حتی بدتر از وضعیت تحت سلطه اسپانیا بود:

«راه دیگری برای ما جز نگه داشتن فیلیپین، آموزش فیلیپینی‌ها، پیشرفت، متمدن کردن و مسیحی کردن آنها و با کمک خدا، انجام بهترین کار برای آنها به عنوان برادران ما که مسیح نیز برایشان جان سپرد، باقی نماند. و سپس به رختخواب رفتم، آرام شدم و عمیقاً خوابیدم» (Millis, 1989, 384).

امروز از وحشت‌هایی که سرکوب جنبش استقلال‌طلبانه در فیلیپین ایجاد کرد، آگاهیم: چریکی که به راه افتاده بود، با نابودی سیستماتیک محصولات و دام‌ها، زندانی کردن مردم در اردوگاه‌های کار اجباری که در آنجا با گرسنگی و بیماری نابود می‌شدند، و در برخی موارد کشتار همه مردان بالای ده سال، سرکوب شد (McAllister Linn, 1989, 27,23).

با این حال، با وجود گستردگی «تلفات جانبی»، پیشروی ایدئولوژی جنگ امپریالیستی-مذهبی با جنگ جهانی اول به مرحله جدیدی رسید. بلافاصله پس از دخالت آمریکا، ویلسون در نامه‌ای به سرهنگ هاوس، درباره متحدانش چنین می‌گوید: «وقتی جنگ تمام شود، ما می‌توانیم آنها را تحت نظر خود درآوریم، زیرا آنها، در میان چیزهای دیگر، از نظر مالی در دستان ما خواهند بود» (Kissinger, 1994, 224). صرف نظر از این، شکی نیست که در موضع‌گیری ویلسون در روابط با آمریکای لاتین و بقیه جهان، «عنصر قوی واقع‌گرایی سیاسی (Realpolitik) عمل می‌کرد» (Heckscher, 1991, 298). این امر مانع از آن نشد که او جنگ را به عنوان یک «جنگ صلیبی» به معنای واقعی کلمه رهبری کند: سربازان آمریکایی «جنگجویان صلیبی» هستند که قهرمان یک «شاهکار متعالی» (Wilson, 1997, II, 45, 414) و «جنگ مقدس، مقدس‌ترین جنگ‌ها» هستند (Rochester 1977, 58)، جنگی که سرنوشت آن، پیروزی صلح، دموکراسی و ارزش‌های مسیحی در جهان است. بار دیگر، منافع مادی و ژئوپلیتیکی، جاه‌طلبی‌های هژمونیک و امپریالیستی، و یک وجدان آسوده مأموریتی و دموکراتیک، در یک وحدت جدایی‌ناپذیر و مقاومت‌ناپذیر با هم ادغام می‌شوند.

ایالات متحده با همین بستر ایدئولوژیک با درگیری‌های بعدی قرن بیستم نیز روبرو شد. مورد جنگ سرد به ویژه معنای زیادی دارد. یکی از بازیگران اصلی آن، فاستر دالس، به تعریف چرچیل «یک پیوریتن سخت‌گیر» بود. او به این واقعیت افتخار می‌کرد که «در وزارت امور خارجه، هیچ‌کس بهتر از من با انجیل آشنا نیست». شور مذهبی یک مسئله خصوصی نیست: «من متقاعدم که وظیفه داریم تفکرات و اقدامات سیاسی‌مان را به وفادارترین شکل ممکن منعکس‌کننده ایمان مذهبی‌ای باشد که بر اساس آن انسان اصل و پایان خود را در خدا می‌یابد» (Kissinger, 1994, 534-5).

در کنار ایمان، مقولات بنیادین دیگری از الهیات به مبارزه سیاسی در سطح بین‌المللی وارد می‌شوند: کشورهای بی‌طرفی که از شرکت در جنگ صلیبی علیه اتحاد جماهیر شوروی خودداری می‌کنند، مرتکب «گناه» می‌شوند، در حالی که ایالات متحده، که خود را در رأس این جنگ صلیبی قرار می‌دهد، «قوم اخلاق» به تمام معناست (Freiberger, 1942, 42-3).

در سال ۱۹۸۳، رونالد ریگان این قوم را که به دلیل اخلاق و نزدیکی‌اش به خدا از همه دیگران متمایز است، رهبری می‌کند. او اوج جنگ سرد را که به منظور شکست دشمن ملحد بود، با زبانی صریح و نمایاناً الهیاتی پیش می‌برد: «در جهان گناه و شر وجود دارد، و طبق کتاب مقدس و عیسی مسیح، ما موظفیم با تمام توان خود با آنها مقابله کنیم» (Draper, 1994, 33).

سرانجام به روزگار خودمان می‌رسیم. در سخنرانی افتتاحیه اولین دوره ریاست جمهوری‌اش، کلینتون از نظر مذهبی کمتر از پیشینیان و جانشین خود الهام نگرفته بود: «امروز ما راز بازسازی آمریکا را جشن می‌گیریم». پس از یادآوری پیمانی که میان «پدران بنیانگذار ما» و «قادر مطلق» بسته شد، کلینتون تأکید می‌کند: «مأموریت ما جاودانه است» (Lott, 1994, 336).

جرج دبلیو بوش نیز با پایبندی به این سنت و رادیکال‌تر کردن آن، کارزار انتخاباتی خود را با اعلام یک دگم واقعی پیش برد: «ملت ما توسط خدا برگزیده شده و مأموریت تاریخی دارد که الگویی برای جهان باشد» (Cohen, 2000).

همانطور که مشاهده می‌شود، در تاریخ ایالات متحده، دین به ایفای یک نقش سیاسی برجسته در سطح بین‌المللی فراخوانده شده است. ما با یک سنت سیاسی آمریکایی روبرو هستیم که با زبانی صریحاً الهیاتی بیان می‌شود. «دکترین‌هایی» که هر بار توسط رؤسای جمهور آمریکا بیان می‌شود، بیشتر از بیانیه‌های سران کشورهای اروپایی، دایره‌المعارف‌ها و دگم‌های منتشر یا اعلام شده توسط پاپ‌های کلیسای کاتولیک را به یاد می‌آورند. سخنرانی‌های افتتاحیه رؤسای جمهور، مراسم‌های واقعی مقدس هستند.

اجازه دهید تنها دو مثال بزنم. در سال ۱۹۵۳، آیزنهاور پس از دعوت شنوندگانش به خم کردن سر در برابر «خدای قادر مطلق»، مستقیماً خطاب به او، این آرزو را بیان می‌کند: «باشد که همه چیز برای خیر کشور عزیزمان و برای شکوه تو به وقوع بپیوندد. آمین» (Lott, 1994, 302). در اینجا، هویت بین خدا و آمریکا با وضوح خاصی آشکار می‌شود.

تقریباً نیم قرن بعد، چشم‌انداز تغییر نمی‌کند. دیدیم که سخنرانی افتتاحیه کلینتون چگونه آغاز می‌شود. حال ببینیم چگونه پایان می‌یابد. پس از نقل‌قول از کتاب مقدس، رئیس‌جمهور جدید این‌گونه سخنانش را به پایان می‌رساند:

«از این اوج جشن، ما ندایی را برای خدمت به سرنوشت شنیده‌ایم، صدای شیپورها را شنیده‌ایم، نگهبانان را عوض کرده‌ایم. اکنون هر یک از ما به شیوه خود و با کمک خدا، باید به این ندا پاسخ دهیم. متشکرم و خدا همه شما را برکت دهد» (Lott, 1994, 369).

و باز هم، ایالات متحده به عنوان شهر برگزیده، شهری که خدا آن را برکت داده است، ستایش می‌شود. در سخنرانی پس از انتخاب مجدد، کلینتون احساس نیاز می‌کند که از خدا به خاطر اینکه او را آمریکایی آفریده، تشکر کند.

در برابر این ایدئولوژی، یا بهتر بگوییم، این الهیاتِ مأموریت، اروپا همواره احساس ناخوشایندی داشته است. کنایه کلمانسو در مورد چهارده ماده ویلسون برای همه شناخته شده است: «خدای خوب این تواضع را داشت که خود را به ده فرمان محدود کند!» در سال ۱۹۱۹ در یک نامه خصوصی، جان مینارد کینز، ویلسون را «بزرگترین شیاد روی زمین» تعریف می‌کند (Skidelsky, 1989 p. 444).

فروید با کلماتی شاید حتی تندتر، درباره گرایش این سیاستمدار آمریکایی به اینکه خود را صاحب یک مأموریت الهی بداند، ابراز عقیده می‌کند: ما با «ریاکاری بسیار شدید، ابهام و تمایل به محکوم کردن حقیقت» روبرو هستیم؛ از سوی دیگر، ویلهلم دوم نیز ادعا می‌کرد «مرد محبوب مشیت» است (Freud, 1995, 35-6).

با این حال، در اینجا فروید اشتباه می‌کند؛ او دو سنت ایدئولوژیکی بسیار متفاوت را با هم برابر می‌شمارد. درست است که امپراتور آلمان نیز برای جاه‌طلبی‌های توسعه‌طلبانه خود از انگیزه‌های مذهبی استفاده می‌کرد: او خطاب به سربازانی که به سمت چین می‌رفتند، «برکت خدا» را برای مأموریتی که قرار بود شورش بوکسورها را در خون غرق کند و «مسیحیت» را گسترش دهد، طلب می‌کند (Rohl, 2001, 1157)؛ او تمایل داشت آلمانی‌ها را «قوم برگزیده خدا» بداند (Rohl, 1993, 412). خود هیتلر نیز اعلام می‌کند که احساس می‌کند برای انجام «کار خداوند» فراخوانده شده و می‌خواهد از اراده «قادر مطلق» اطاعت کند (Hitler, 1939, 70, 439)، به‌ویژه که آلمانی‌ها «قوم خدا» هستند (Rauschning, 1940, 227). همچنین، عبارت معروف «Gott mit uns» (خدا با ماست) شناخته شده است.

با این حال، لازم نیست که وزن این اظهارات و این بیان‌های ایدئولوژیکی را بیش از حد در نظر بگیریم. در آلمان (زادگاه مارکس و نیچه)، فرآیند سکولاریزاسیون بسیار پیشرفته است. دعوت به «برکت خدا» توسط ویلهلم دوم حتی در محافل شووینیستی نیز جدی گرفته نمی‌شد: حداقل در نظر برجسته‌ترین نمایندگان آن (ماکسیمیلیان هاردن)، بازگشت به «روزهای جنگ‌های صلیبی» و ادعای «فتح جهان برای انجیل» مضحک به نظر می‌رسید؛ «این‌گونه است که روشنفکران و سفته‌بازان بیکار در اطراف خداوند پرسه می‌زنند» (Rohl, 2001, 1157). بله، بسیار پیش از رسیدن به تخت سلطنت، امپراتور آینده، آلمانی‌ها را «قوم برگزیده خدا» می‌نامد، اما اولین کسی که او را مسخره کرد، مادرش بود که دختر ملکه ویکتوریا بود و بی‌شک به دنبال دفاع از برتری انگلستان بود (Rohl, 1993, 412).

مناسب است در نهایت بر این نکته اخیر تأمل کنیم. در اروپا، اسطوره‌های نسب‌شناختی امپریالیستی، تا حدی یکدیگر را خنثی کرده‌اند؛ تمام خانواده‌های سلطنتی با یکدیگر نسبت خویشاوندی داشتند، به طوری که در حلقه هر یک از آنها، ایده‌های مأموریت و اسطوره‌های نسب‌شناختی امپریالیستی مختلف و متضاد با یکدیگر به رقابت می‌پرداختند. بعدها، تجربه فاجعه‌بار دو جنگ جهانی، به بی‌اعتبار شدن این ایده‌ها و این تبارشناسی‌ها کمک کرد؛ از سوی دیگر، با وجود شکست نهایی‌اش، آشفتگی کمونیستی که به مدت یک دهه به نام مبارزه علیه امپریالیسم و برای برابری ملت‌ها به راه افتاد، ردپایی در وجدان اروپایی بر جای گذاشت. نتیجه همه اینها واضح است: در اروپا، هرگونه ایده مأموریت امپریالیستی و برگزیدگی الهی توسط هر ملتی، بی‌اعتبار شده است؛ دیگر جایی برای ایدئولوژی امپریالیستی-مذهبی که جایگاه مهمی در ایالات متحده دارد، وجود ندارد.

در مورد آلمان به طور خاص، تاریخ از رایش دوم تا رایش سوم، نوسانی را بین نوستالژی یک بت‌پرستی ستیزه‌جو که حول پرستش «ووتان» متمرکز بود و تمایل به تبدیل مسیحیت به یک دین ملی که برای مشروعیت بخشیدن به مأموریت امپریالیستی قوم آلمان بود، نشان می‌دهد. این هدف دوم، کامل‌ترین بیان خود را در جنبش «مسیحیان آلمانی» (Deutsche Christen) پیدا کرد. این تلاش به دلیل فرآیند سکولاریزاسیون که فراتر از جامعه به طور کامل، در خود الهیات پروتستان نیز نفوذ کرده بود (به کارل بارت و دیتریش بونهوفر فکر کنید) و همچنین به دلیل همدلی‌های بت‌پرستانه رهبران رایش سوم، کم‌اعتبار بود و نمی‌توانست به نتایج قابل توجهی دست یابد.

برعکس، تاریخ ایالات متحده به طور عمیقی توسط تحولات مغرضانه سنت یهودی-مسیحی متحول شده است، به طوری که آن را به نوعی دین ملی تبدیل کرده که «استثناگرایی» (exceptionalism) مردم آمریکا و مأموریت نجات‌بخشی که به آنها محول شده را مقدس می‌شمارد.

اما آیا این درهم‌تنیدگی دین و سیاست مترادف با بنیادگرایی نیست؟ بی‌دلیل نیست که اصطلاح «بنیادگرایی» برای اولین بار در جامعه آمریکایی و پروتستان، به عنوان یک توصیف مثبت و مغرورانه از خود، ظاهر شد.

اکنون می‌توانیم محدودیت‌های مقایسه فروید و کینز را درک کنیم: البته در دولت‌های مختلف آمریکا، ریاکاران، حساب‌گران و بدبینان کم نیستند، اما دلیلی برای شک در صداقت ویلسون در گذشته یا بوش پسر در حال حاضر وجود ندارد. نباید این واقعیت را نادیده گرفت که ما با جامعه‌ای روبرو هستیم که سکولاریزاسیون کمی در آن صورت گرفته است، جامعه‌ای که در آن ۷۰ درصد از ساکنان به شیطان اعتقاد دارند و بیش از یک سوم بزرگسالان فکر می‌کنند که خدا مستقیماً با آنها صحبت می‌کند (Gray, 1998, 126; Schlesinger Jr., 1997). اما این یک نقطه قوت است، نه ضعف.

یقین به نمایندگی از یک هدف مقدس و الهی، نه تنها بسیج داوطلبانه در لحظات بحران را تسهیل می‌کند، بلکه نادیده‌گیری یا کم‌اهمیت جلوه دادن تیره‌ترین صفحات تاریخ ایالات متحده را نیز ممکن می‌سازد. بله، در طول جنگ سرد، واشنگتن در آمریکای لاتین کودتاهای خونین و دیکتاتوری‌های نظامی وحشیانه را تحمیل کرد، و در سال ۱۹۶۵ در اندونزی، کشتار صدها هزار کمونیست یا طرفدار کمونیست را ترویج کرد، اما هرچقدر هم که این جزئیات ناخوشایند باشند، برای پوشاندن قداست هدفی که «امپراتوری خیر» مجسم می‌کند، کافی نیستند.

وبر (Weber) به حقیقت نزدیک‌تر است، زمانی که در طول جنگ جهانی اول، «تظاهر مقدس‌مآبانه» (cant) آمریکایی را محکوم می‌کند (Weber, 1971, 144). «Cant» نه دروغ است و نه به معنای واقعی کلمه، ریاکاری آگاهانه؛ بلکه ریاکاری کسی است که به خودش دروغ می‌گوید؛ به نوعی همان آگاهی کاذب است که انگلس از آن صحبت می‌کند. هم در کینز و هم در فروید، نیروی و ضعف روشنگری به طور همزمان آشکار می‌شود. اروپا، که به طور کامل در برابر ایدئولوژی امپریالیستی-مذهبی که در آن سوی اقیانوس اطلس فاسد می‌کند، ایمن شده، هنوز هم ناتوان از درک صحیح این درهم‌تنیدگی بین شور و شوق اخلاقی و مذهبی از یک سو و پیگیری آگاهانه و بی‌شرمانه هژمونی سیاسی، اقتصادی و نظامی در سطح جهانی از سوی دیگر است.

اما این درهم‌تنیدگی، یا بهتر بگوییم، این ترکیب انفجاری و این بنیادگرایی خاص است که امروزه خطر اصلی برای صلح جهانی را تشکیل می‌دهد. بنیادگرایی اسلامی، بیشتر به یک جامعه از مردمان اشاره دارد تا به یک ملت خاص، مردمی که بی دلیل خود را هدف سیاست تجاوز و اشغال نظامی می‌دانند. در مقابل، بنیادگرایی آمریکایی یک کشور بسیار خاص را تغییر شکل می‌دهد و آن را مست می‌کند، کشوری که با اطمینان از تقدس الهی خود، نظم بین‌المللی موجود و قوانین کاملاً انسانی را بی‌اهمیت می‌داند. و در این چارچوب است که بی‌اعتبار کردن سازمان ملل، حذف اساسی کنوانسیون ژنو و تهدیداتی که نه تنها علیه دشمنان، بلکه علیه متحدان ناتو نیز صورت می‌گیرد، جای می‌گیرند.

۸. از کارزار علیه «فرار از بردگی» تا کارزار علیه ضدآمریکانیسم

جنگ علیه عراق و دیگر جنگ‌هایی که در افق پدیدارند، بیش از آنکه برای مبارزه با شر و گسترش ارزش‌های مسیحی و آمریکایی باشند، وظیفه گسترش دموکراسی در جهان را بر عهده دارند. اما این ادعای اخیر چقدر اعتبار دارد؟

به همان جوان هندوچینی بازگردیم که در سال ۱۹۲۴، وحشت لینچ کردن سیاه‌پوستان را افشا کرد. ده سال بعد، او به سرزمین مادری خود بازگشت تا نامی را برگزیند که بعدها در سراسر جهان مشهور شد: هوشی مین. آیا در هنگام بمباران‌های وحشیانه‌ای که واشنگتن به راه انداخت، رهبر ویتنامی به وحشت خشونت ضدسیاه‌پوستان توسط قهرمانان «برتری سفیدپوستان» فکر می‌کرد؟ به عبارت دیگر، آیا آزادی آفریقایی‌تباران آمریکایی و دستیابی آنها به حقوق مدنی و سیاسی، واقعاً به معنای تغییر بود یا اینکه ایالات متحده، در اصل، همچنان یک «دموکراسی اربابان» باقی مانده است، هرچند که اکنون محرومان را نه در قلمرو خود، بلکه در خارج از آن باید جستجو کرد، همان‌طور که در تاریخ «دموکراسی» اروپا نیز به طور گسترده‌ای تأیید شده است؟

می‌توانیم مسئله را از یک دیدگاه متفاوت بررسی کنیم، با تأمل در سخن کانت: «پادشاه مطلق کیست؟ کسی که وقتی دستور می‌دهد — جنگ باید انجام شود — جنگ را ادامه می‌دهد». کسی که در اینجا هدف است، دولت‌های رژیم کهن نیستند، بلکه انگلستانی است که یک قرن توسعه لیبرالی را پشت سر گذاشته بود (Kant, 1900, 90 note).

از دیدگاه این فیلسوف بزرگ، رئیس‌جمهور ایالات متحده باید دو بار مستبد در نظر گرفته شود. اولاً به دلیل ظهور «ریاست جمهوری امپریالیستی» در دهه‌های اخیر که اغلب با اقدامات نظامی خود، کنگره را در برابر عمل انجام‌شده قرار می‌دهد.

در مورد این قدرت، دومین جنبه برای ما اهمیت بیشتری دارد: کاخ سفید به طور مستقل تصمیم می‌گیرد که چه زمانی قطعنامه‌های سازمان ملل الزام‌آور هستند و چه زمانی نیستند؛ به طور مستقل تصمیم می‌گیرد که «دولت‌های یاغی» (rogue States) کدامند، علیه چه کسی می‌توان تحریم اعمال کرد و باعث گرسنگی یک ملت کامل شد، یا چه زمانی می‌توان جهنم آتش، از جمله گلوله‌های اورانیوم ضعیف‌شده و «بمب‌های خوشه‌ای» را بر سر مردم غیرنظامی، حتی پس از پایان درگیری، فروریخت.

همچنین، کاخ سفید به طور مستقل تصمیم می‌گیرد که اشغال نظامی این کشورها را تا زمانی که لازم می‌داند ادامه دهد، و رهبران و «همدستان» آنها را زندانی کند. علیه آنها و علیه «تروریست‌ها»، استفاده از «کشتار هدفمند» (targeted killing) مجاز است، یا بهتر است بگوییم «کشتار» به جای «هدفمند»، به عنوان مثال، بمباران یک رستوران عادی به این فرض که ممکن است صدام حسین در آنجا باشد…

واضح است که تضمین‌های حقوقی برای «بربرها» ارزشی ندارند. علاوه بر این، باید توجه داشت که، همان‌طور که «قانون میهن‌پرستی» (Patriot Act) نشان می‌دهد، «حاکمیت قانون» (rule of Law) حتی برای کسانی که به معنای واقعی کلمه «بربر» نیستند، اما مظنون به همکاری با آنها هستند، نیز اعمال نمی‌شود.

جالب است که تاریخچه عبارت «دولت‌های یاغی» را بررسی کنیم. در قرون هفدهم و هجدهم، در ویرجینیا، بردگان موقت (شبه‌بردگان) سفیدپوست، زمانی که پس از تلاش‌های مکرر برای فرار دستگیر می‌شدند، با حرف R (به معنای یاغی یا Rogue) داغ زده می‌شدند: به این ترتیب، آنها بلافاصله قابل شناسایی بودند و دیگر نمی‌توانستند فرار کنند.

بعدها، مشکل شناسایی با جایگزینی بردگان موقت سفیدپوست با بردگان سیاه‌پوست برای همیشه حل شد: رنگ پوست، داغ زدن را غیرضروری کرد. سیاه‌پوست بودن به خودی خود مترادف یاغی بودن (Rogue) بود. اکنون، این دولت‌های کامل هستند که به عنوان «یاغی» داغ زده می‌شوند. «دموکراسی اربابان» به سختی از بین می‌رود.

اما این یک داستان قدیمی است؛ آنچه جدید است، عدم تحمل فزاینده واشنگتن در روابط با «متحدان» است. آنها نیز مجبورند بدون چون و چرا، در برابر اراده ملت برگزیده خدا سر خم کنند. سردرگمی و واکنش‌های منفی‌ای که نگرش رئیس‌جمهور ایالات متحده در مورد اینکه خود را حاکم جهانی می‌داند و به هیچ نهاد بین‌المللی‌ای وابسته نیست، به وجود می‌آورد، به خوبی قابل درک است.

بدیهی است که ایدئولوگ‌های جنگ از گسترش این ویروس وحشتناک که می‌دانیم «ضدآمریکانیسم» است، جنجال به پا می‌کنند. هرچند این واکنش عجیب به نظر برسد، اما فاقد شباهت‌های تاریخی نیست.

تا اواسط قرن نوزدهم، در جنوب ایالات متحده، رژیم برده‌داری فعال و پویا بود. با این حال، اولین شک‌ها و نگرانی‌ها در حال آشکار شدن بودند: تعداد بردگان فراری افزایش می‌یافت. این پدیده نه تنها ایدئولوگ‌های برده‌داری و «برتری سفیدپوستان» را نگران می‌کرد، بلکه آنها را شگفت‌زده می‌کرد: «چگونه ممکن است افراد «عادی» از یک جامعه منظم و از سلسله‌مراتب طبیعت فرار کنند؟» بدون شک، این باید یک بیماری، یک اختلال روانی باشد.

اما واقعاً چه بود؟ در سال ۱۸۵۱، ساموئل کارترایت، جراح و روان‌شناس اهل لوئیزیانا، ادعا کرد که سرانجام به یک توضیح دست یافته است که آن را در ستون یک مجله علمی معتبر، «New Orleans Medical and Surgical Journal»، با خوانندگانش به اشتراک گذاشت. او بر اساس این واقعیت که در زبان یونانی کلاسیک، δραπετησ به معنای برده فراری است، این دانشمند با پیروزی نتیجه گرفت که اختلال روانی، یا بیماری‌ای که بردگان سیاه‌پوست را به فرار وامی‌دارد، دقیقاً «دراپتومانیا» (drapetomania) است (Eakin, 2000).

کارزار کنونی علیه ضدآمریکانیسم، شباهت‌های بسیاری با کارزاری دارد که بیش از یک قرن و نیم پیش علیه دراپتومانیا به راه افتاد!

​