نقد «روشنفکران مسلح» بر کتاب براندازی فرهنگ خشونت

نوشتهٔ پرینس کاپون | اطلاعات مسلح

ترجمه مجله جنوب جهانی

وارونه کردن دنیا

کتاب براندازی فرهنگ خشونت، نوشتهٔ پنی هس، بی‌پرده سخن می‌گوید و از همان خطوط آغازین اعلام می‌کند که بی‌طرفی خیانت است. هس که از رهبری اومالی یشیتیلا و حزب سوسیالیست مردمی آفریقا پیروی می‌کند، کتاب خود را صراحتاً به عنوان سلاحی در برابر دروغ بزرگ تاریخ غرب قرار می‌دهد: اینکه ثروت اروپا و دموکراسی آمریکا محصول نبوغ هستند، نه نسل‌کشی.

او کارش را از جایی شروع می‌کند که اکثر مارکسیست‌های غربی از ورود به آن خودداری می‌کنند—یعنی نام بردن از حقیقت ساده و بی‌رحمانهٔ اینکه رفاه سفیدپوستان بر پایهٔ برده‌داری آفریقایی‌ها، نسل‌کشی بومیان، غارت استعماری، و ضدانقلاب مستمر علیه اکثریت ستم‌دیدهٔ بشریت بنا شده است.

این نه صدای یک آکادمیسین لیبرال است که جنایات و فضایل را بر ترازوی «عینیت» می‌سنجد، و نه ژست‌های بی‌رمق مارکسیسم غربی که استعمار را به مثابه پس‌زمینهٔ سرمایه‌داری در نظر می‌گیرد، نه موتور محرک آن. هس به وضوح بیان می‌کند: تاریخ اروپا و آمریکا با خون نوشته شده و سفیدپوستان—حتی آنهایی که خود را «رادیکال» می‌نامند—از مواهب آن بهره برده‌اند. در حالی که مارکسیسم غربی از رویارویی با مسئلهٔ استعمار ناتوان است، هس—تحت انضباط انترناسیونالیسم آفریقایی—این موضوع را در مرکز توجه قرار می‌دهد و نشان می‌دهد که چگونه فرهنگ خشونت انحرافی نبوده، بلکه خودِ ساختار جهان مدرن است.
مقدمهٔ کتاب این نکته را با شدت کوبنده بیان می‌کند: «خیابان‌های پوشیده از درخت» و «تعطیلات» زندگی سفیدپوستان، به صورت دیالکتیکی به «فقر، بدبختی و ترور سیاسی» تحمیل‌شده بر مردم مستعمره وابسته است. این همان شالودهٔ مادی دموکراسی پرطمطراق آمریکاست. به همین دلیل است که مارکسیست‌های غربی، از مکتب فرانکفورت تا رادیکال‌های دارای کرسی دانشگاهی امروز، نمی‌توانند صادقانه دربارهٔ امپراتوری سخن بگویند—آنها نیز از ذی‌نفعان آن هستند. هس نگاه را به جامعهٔ خودش برمی‌گرداند و غرامت را به عنوان معیاری ملموس برای همبستگی، نه فقط لفاظی یا اندوه اخلاقی، مطالبه می‌کند.

در چارچوب «روشنفکران مسلح»، این کتاب بیش از یک شهادت است—ندای رزم برای سفیدپوستان مرتد است تا رابطهٔ انگل‌گونه با امپراتوری را رها کرده و به مبارزه برای نابودی آن بپیوندند. در حالی که مارکسیسم غربی نقد بدون پیامد ارائه می‌دهد، هس خیانت به نظم استعماری را پیشنهاد می‌کند. این همان چیزی است که براندازی فرهنگ خشونت را به متنی خطرناک و ضروری تبدیل می‌کند: این کتاب نه تنها دروغِ بی‌گناهی سفیدپوستان را افشا می‌کند، بلکه درمان را نیز تجویز می‌کند—غرامت و همبستگی تحت رهبری مستعمره‌نشینان. به گفتهٔ یشیتیلا، این گونه می‌توانیم شروع به وارونه کردن دنیا کنیم.

هستهٔ انگل‌گونهٔ سرمایه‌داری

در نخستین بخش مهم از کتاب براندازی فرهنگ خشونت، پنی هس با چاقوی جراحی به خود سرمایه‌داری می‌پردازد—نه به شکلی که کتاب‌های درسی در بوستون یا برلین آن را توصیف می‌کنند، بلکه به همان صورتی که همواره کار کرده است: یک سیستم انگل‌گونه که از دل فتح و تسخیر زاده شده است. او با ماشین‌آلات صنعتی، اختراعات هوشمندانهٔ بورژوایی، یا افسانه‌های تقدیس‌شدهٔ «بازارهای آزاد» شروع نمی‌کند. او با زنجیرها، شلاق‌ها و زمین‌های دزدیده‌شده آغاز می‌کند. تحت راهنمایی نظری یشیتیلا، هس تضاد استعماری را محور تاریخ قرار می‌دهد: صعود اروپا تجاوز به آفریقا است، «آزادی» آمریکا نسل‌کشی بومیان است، و ثروت جهان سفید چیزی جز خشونت فسیل‌شده‌ای که به سکه و بتن فشرده شده، نیست.

هس در اینجا مستقیماً به قلب فرار مارکسیسم غربی می‌زند. دهه‌هاست که چپِ اروپا محور، داستان سرمایه‌داری را طوری روایت کرده که گویی رشد طبیعی «تضادهای درونی» اروپاست. آنها از مبارزهٔ طبقاتی در کارخانه‌های منچستر صحبت می‌کنند، در حالی که خون جاری در مزارع نیشکر کارائیب را به سکوت وامی‌دارند. آنها ارزش اضافی را تشریح می‌کنند، در حالی که از انسانیت اضافی که در کشتی‌ها تلنبار شده و به عنوان احشام فروخته می‌شد، چشم‌پوشی می‌کنند. هس به ما یادآوری می‌کند که این حذف، یک غفلت نیست—یک ایدئولوژی است. مارکسیسم غربی با جدا کردن سرمایه‌داری از استعمار، همان دروغ‌های طبقهٔ حاکم را که ادعا می‌کند با آن مخالف است، بازتولید می‌کند. این جریان، مارکس را به یک فیلسوف اخلاق اروپایی تبدیل می‌کند، نه یک سلاح انقلابی که مستعمره‌نشینان آن را به کار می‌برند.

تز «هستهٔ انگل‌گونه»، آن‌گونه که هس آن را بسط می‌دهد، صرفاً یک محکومیت اخلاقی نیست؛ یک قانون علمی حرکت است. هیچ رفاهی برای سفیدپوستان بدون فقر سیاه‌پوستان، هیچ دموکراسی اروپایی بدون برده‌داری آفریقایی، و هیچ حومهٔ شهری استعماری بدون یک گورستان بومی در زیر آن ممکن نیست. هر گلولهٔ پلیس، هر سلول زندان، هر وام صندوق بین‌المللی پول، ادامهٔ همان سیستم است. به همین دلیل است که هس از «خشونت» به عنوان یک انحراف صحبت نمی‌کند—این خودِ فرهنگ، اکسیژن امپراتوری است. براندازی این فرهنگ، نه به معنای التماس برای حاکمان مهربان‌تر است؛ بلکه به معنای ضربه زدن به ریشه‌های انگل و جدا کردن ثروت سفید از خون استعماری است.

با این نگاه، کیش «بی‌خشونتی» و نقد بی‌پایان بدون قدرت در مارکسیسم غربی نه تنها ترسو، بلکه ضدانقلابی به نظر می‌رسد. آنها داستانی اروپا محور از تولد سرمایه‌داری و یک برنامهٔ اروپا محور برای اصلاح آن ارائه می‌دهند، در حالی که ملت‌های مستعمره برای جانشان می‌جنگند. در مقابل، هس پرچم خود را در کنار ستم‌دیدگان می‌افشارد: غرامت به عنوان معیار همبستگی، انترناسیونالیسم آفریقایی به عنوان روش، و این شناخت که سوسیالیسم نمی‌تواند از رحم امتیازات استعماری زاده شود. سوسیالیسم باید توسط مبارزات کسانی به دنیا آورده شود که غرب تلاش کرده آنها را مدفون سازد. این نقطهٔ شروع برای هر سیاست کمونیستی واقعی امروز است، و دقیقاً همان جایی است که مارکسیسم غربی در آن ناتوان می‌شود و عقب‌نشینی می‌کند.

قدرت سیاه و بازی مردان سفید

وقتی هس به دورهٔ قدرت سیاه (Black Power) می‌رسد، بدون ملاحظه سخن می‌گوید: دههٔ ۱۹۶۰ صرفاً فصل اعتراضات نبود، بلکه اعلام جنگ از سوی مستعمره‌نشینان علیه دولت استعماری بود. شورش‌های واتس، دیترویت، نیوآرک—اینها «آشوب» یا فروپاشی‌های خودجوش نبودند، بلکه خیزش‌های سیاسی علیه یک ارتش اشغالگر بودند. از دل این آتش، حزب پلنگ سیاه، اتحادیهٔ کارگران انقلابی سیاه، و مجموعه‌ای از دیگر نیروهای ناسیونالیست انقلابی سر برآوردند که آمریکا را نه به عنوان یک «دموکراسی با نقایص»، بلکه به عنوان یک دیکتاتوری استعماری بر روی زمین دزدیده‌شده، افشا کردند.

هس به وضوح بیان می‌کند که در این لحظه، خط گسل انقلاب جهانی مستقیماً از درون مستعمرهٔ آفریقایی در داخل آمریکا می‌گذشت. به همین دلیل بود که دولت با برنامهٔ COINTELPRO، ترورها، حبس‌های دسته‌جمعی و هر نوع ضدانقلابی که می‌توانست، وارد عمل شد. و دقیقاً در اینجاست که مارکسیسم غربی نه تنها ناکافی، بلکه خیانت‌کار بودن خود را نشان می‌دهد. اکثر چپ‌های سفیدپوست به جای ایستادن شانه به شانه با قدرت سیاه، آن را به عنوان ضمیمه‌ای برای پروژه‌های خودشان می‌دیدند، «رنگی رادیکال» برای رنگ‌آمیزی اقتصادگرایی خودشان. برخی دیگر نیز آن را به عنوان «ناسیونالیسم خرده‌بورژوایی» رد کردند. نتیجه قابل پیش‌بینی بود: رادیکال‌های سفیدپوست به کرسی‌های دانشگاهی رسیدند، در حالی که رادیکال‌های سیاه در گورهای بی‌نام و نشان دفن یا برای همیشه زندانی شدند.

هس به خوانندگان سفیدپوست اجازه نمی‌دهد به راحتی از این موضوع عبور کنند. او نشان می‌دهد که چگونه هر لایه از جامعهٔ سفیدپوست—لیبرال، محافظه‌کار، حتی «انقلابی»—از نابودی قدرت سیاه به صورت مادی بهره بردند. کارگران سفیدپوست از دستاوردهای اتحادیه‌ها که از طریق محرومیت کارگران سیاه به دست آمده بود، استفاده کردند. دانشجویان سفیدپوست سهمیه‌های آموزشی دریافت کردند، در حالی که پلنگ‌ها گلوله‌های اف‌بی‌آی را به خود دیدند. حتی انقلاب فرهنگی دههٔ ۶۰، از موسیقی راک تا مد، از همان جوامعی که تحت محاصره بودند، به کالا تبدیل شد و سود برد. این همان چیزی است که زندگی در یک فرهنگ خشونت به معنای واقعی کلمه است: حتی شورش نیز به یک فرصت کسب‌وکار برای طبقهٔ استعماری تبدیل می‌شود.

درسی که هس به خوبی جا می‌اندازد، چیزی است که مارکسیست‌های غربی هنوز نمی‌توانند آن را بپذیرند: هیچ اتحاد پرولتری بر پایهٔ مبارزهٔ طبقاتی انتزاعی وجود ندارد، زمانی که یک طبقه به عنوان یک انگل بر دوش طبقهٔ دیگر زندگی می‌کند. «همبستگی» بدون غرامت، دزدی است که در لفافهٔ شعارهای سرخ پیچیده شده است. بازی کردن به روش مردان سفید—بحث‌های پارلمانی بی‌حاصل، مناظره‌های دانشگاهی، نمایش‌های خیابانی اخلاقی—در حالی که مستعمره‌نشینان برای بقای خود می‌جنگند، به معنای خدمت به ضدانقلاب است. پلنگ‌ها این را فهمیدند؛ اتحادیهٔ کارگران، گاروییت‌ها قبل از آنها، و هر تشکل شورشی دیگری که مسئلهٔ استعمار را موتور محرک سرمایه‌داری آمریکا نامید، نیز همین را درک کردند. به همین دلیل آنها هدف نابودی قرار گرفتند. روایت هس به ما یادآوری می‌کند: قدرت سیاه نه به دلیل محدودیت‌های خودش، بلکه با تمام توان امپراتوری و همدستی چپ سفیدپوست، شکست خورد.

ضدانقلاب: جنگ بدون شرایط

هس به ما اجازه نمی‌دهد تصور کنیم که سرکوب قدرت سیاه یک واکنش موقت و بیش از حد، یا یک رؤیای تب‌دار جنگ سردی بود. او اصرار دارد که این سرکوب، و همچنان هست، سیستم‌عامل ایالات متحده است: ضدانقلاب به عنوان حکومت دائمی. از COINTELPRO تا پلیس نظامی‌شده، از کودتاهای سیا در خارج تا پرونده‌سازی‌های اف‌بی‌آی در داخل، همان دکترین تمامی اقدامات را هدایت می‌کند: توانایی نفس کشیدن، سازماندهی و مبارزه را از مستعمره‌نشینان سلب کنید. او این وضعیت را همان چیزی می‌نامد که هست—جنگ بدون شرایط، کارزاری که علیه مردم آفریقایی، بومی و ستم‌دیده به عنوان یک سیاست دولتی به راه افتاده است.

در اینجا نقاب «دموکراسی» به طور کامل کنار می‌رود. چه نوع دموکراسی‌ای زندان‌ها را سریع‌تر از مدارس می‌سازد، جوامع را با مواد مخدر و اسلحه پر می‌کند و سپس علیه بحران‌هایی که خودش ایجاد کرده، اعلام جنگ می‌کند؟ چه نوع دموکراسی‌ای فرد همپتون را در بسترش اعدام می‌کند، در حالی که در خارج از کشور موعظهٔ آزادی می‌دهد؟ برای هس، پاسخ ساده است: اصلاً دموکراسی نیست، بلکه دیکتاتوری استعماری است که در لباس قرمز، سفید و آبی پوشانده شده است. و اینجاست که عشق رمانتیک مارکسیسم غربی به آزادی‌های مدنی و اصلاحات رویه‌ای، خود را به عنوان یک نمایش مسخره نشان می‌دهد. آنها حقوق را به عنوان یک زمین بی‌طرف تصور می‌کنند که برای همهٔ کسانی که آن را مطالبه می‌کنند، در دسترس است. اما در مستعمره، حقوق به میل و اراده به حالت تعلیق درمی‌آید، و قانون تنها یک سلاح دیگر در زرادخانهٔ ضدانقلاب است.
هس ارتباط بین داخل و بین‌الملل را به شکلی یکپارچه به هم می‌بافد. همان دولتی که دفاتر پلنگ سیاه را به آتش کشید، روستاهای ویتنام را بمباران ناپالم می‌کرد. همان ژنرال‌هایی که کنترل جمعیت در دلتای مکونگ را کامل کردند، به فرماندهان پلیس در دیترویت مشاوره می‌دادند. همان شرکت‌هایی که از زندان‌ها در داخل سود می‌بردند، خود را با کودتاها در شیلی، آنگولا و کنگو فربه‌تر می‌کردند. این همان فرهنگ خشونت جهانی است که مرز امپراتوری از هر گتو، هر محلهٔ فقیرنشین و هر منطقهٔ بومی می‌گذرد. جنگ پیوسته است، تنها میدان نبرد تغییر می‌کند.

برای چپ سفیدپوست، این بخش یک اتهام است. چند رادیکال ویتنام را محکوم کردند اما دربارهٔ COINTELPRO سکوت کردند؟ چند نفر هنوز تاکتیک‌ها و شعارها را می‌پرستند، در حالی که زندان‌هایی را نادیده می‌گیرند که زندانیان سیاسی را دهه‌ها پس از دههٔ ۶۰ در خود جای داده‌اند؟ هس به «ترقی‌خواهان» اجازه نمی‌دهد که به راحتی از زیر بار مسئولیت شانه خالی کنند. چشم‌پوشی، همدستی است. دستپاچه شدن در مورد «افراط‌گری‌ها از هر دو طرف»، تکرار سناریوی اف‌بی‌آی است. ضدانقلاب مذاکره نمی‌کند؛ نابود می‌کند. تنها پاسخ ممکن، سازماندهی تحت رهبری مستعمره‌نشینان و ساخت نهادهایی است که به اندازه‌ای قوی باشند که از محاصره جان سالم به در ببرند.

اینجاست که تحلیل هس عمیق‌ترین ضربه را می‌زند: جنگ بدون شرایط یک استثنا نیست، بلکه خط مبنا است. امپراتوری نمی‌تواند با آزادی آفریقایی‌ها همزیستی کند، بنابراین هر عمل بقایی را به عنوان یک شورش و هر شورشی را به عنوان یک هدف تلقی می‌کند. مارکسیسم غربی این را پارانویا می‌نامد؛ هس آن را سیاست می‌نامد. و او حق دارد. تا زمانی که با این واقعیت روبرو نشویم که آمریکا عملکرد نادرستی ندارد، بلکه دقیقاً طبق طراحی عمل می‌کند، همچنان ضدانقلاب استعمارگر را با دموکراسی اشتباه خواهیم گرفت. برای براندازی فرهنگ خشونت، ابتدا باید بپذیریم که در دل یک جنگ زندگی می‌کنیم.

نسل‌کشی به عنوان سیاست مدرن

هس از قرار دادن نسل‌کشی در زمان گذشته خودداری می‌کند. برای او، نسل‌کشی صرفاً جنایت کریستف کلمب یا فاجعهٔ برده‌داری نیست، بلکه استراتژی مداوم امپراتوری است. او خط اتصال را از راه‌پیمایی‌های اجباری ملت‌های بومی تا حبس دسته‌جمعی سیاه‌پوستان امروزی، از سکوی حراج تا مجموعهٔ صنعتی-زندان، و از اوباش لینچ‌کننده تا خفه‌کردن‌های پلیس دنبال می‌کند. این یک تصادف تاریخی نیست—این منطق یک سیستمی است که برای حفظ رفاه سفیدپوستان، به نابودی مستمر زندگی مستعمره‌نشینان نیاز دارد. نسل‌کشی یک رویداد نیست، بلکه یک سیاست است که در DNA ایالات متحده نوشته شده است.
در این چارچوب، هر جنگ در خارج و هر سیاستی در داخل به هم می‌رسند. ویتنام، عراق و لیبی «اشتباه» یا «زیاده‌روی» نیستند. آنها بسط همان فرهنگ نسل‌کشی هستند که محله‌های آفریقایی‌ها را به عنوان مناطق اشغال‌شده و زمین‌های بومیان را به عنوان قلمروهای قابل مصرف تلقی می‌کند. محرومیت از مراقبت‌های بهداشتی، سلب منابع، مسمومیت محیطی جوامع سیاه و رنگین‌پوست—اینها شکست‌های سیاسی نیستند. اینها اقدامات عمدی نسل‌کشی با سرعت آهسته هستند که برای از بین بردن جمعیت‌هایی طراحی شده‌اند که مازاد بر سود تلقی می‌شوند. هس این وضعیت را چیزی می‌نامد که سیاستمداران لیبرال و مارکسیست‌های غربی جرئت نامیدن آن را ندارند: یک استراتژی مرگ برای مستعمره‌نشینان و یک استراتژی زندگی برای مهاجران استعمارگر.
مارکسیسم غربی از چنین وضوحی عقب می‌نشیند. این جریان، زمین امن انتزاع اقتصادی را ترجیح می‌دهد، جایی که استثمار می‌تواند بدون نام بردن از اجسادی که ناپدید می‌شوند، کودکانی که هرگز بزرگ نمی‌شوند، و ملت‌هایی که از نقشه‌ها محو می‌شوند، مدل‌سازی شود. مارکسیسم غربی با تلقی نسل‌کشی به عنوان یک افراط ناگوار و نه خودِ ساختار، جنایات امپراتوری را به «تضادهای» صرف تبدیل می‌کند. در مقابل، هس از این واژه به عنوان یک سلاح استفاده می‌کند. او اصرار دارد که نسل‌کشی سیستم‌عامل سرمایه‌داری در حال زوال است، وضعیت اضطراری دائمی که مردم مستعمره را تحت محاصره نگه می‌دارد. انکار این واقعیت نه تنها بزدلی است، بلکه همکاری است.

برای سازمان‌دهندگان، این بخش از کتاب حیاتی است. این بخش به ما زبانی می‌دهد تا ارتباط بین زندان‌ها، کشتارهای پلیس، جنگ‌ها و تحریم‌های اقتصادی را برقرار کنیم. این بخش نشان می‌دهد که چگونه نسل‌کشی مردم آفریقایی در داخل آمریکا به نسل‌کشی فلسطینی‌ها، کنگویی‌ها، هائیتی‌ها و عراقی‌ها گره خورده است. این بخش به ما قدرت می‌دهد تا ناله و زاری لیبرال‌ها و تعلل مارکسیست‌های غربی را به عنوان آنچه هستند، افشا کنیم: فرارهای در خدمت امپراتوری. هس هیچ راهی برای فرار برای ما باقی نمی‌گذارد. ایستادن در کنار زندگی، به معنای نامیدن سیستم به نام واقعی آن است. و آن نام نسل‌کشی است.

سنت پترزبورگ به عنوان یک میدان نبرد

هس تحلیل را از سطح جهانی به سطح محلی می‌آورد و نشان می‌دهد که تضاد استعماری انتزاعی نیست—بلکه در خیابان‌های سنت پترزبورگ، فلوریدا، زندگی می‌شود. در دههٔ ۱۹۹۰، جامعهٔ آفریقایی در آنجا پس از یک قتل پلیسی دیگر، قیام کرد و شهر کوچکی را به خط مقدم مقاومت تبدیل کرد. برای جنبش اوهورو، این تنها یک «اغتشاش محلی» نبود، آن‌گونه که رسانه‌ها آن را تعریف کردند، بلکه بیانی آشکار از جنگ بدون شرایط بود که علیه مردم آفریقایی به راه افتاده بود. هس به تفصیل نشان می‌دهد که چگونه این شورش ریاکاری حکومت لیبرال سفیدپوستان را افشا کرد و نشان داد که حتی در یک شهر به اصطلاح «پیشرو»، دولت ترجیح می‌دهد تانک‌ها را اعزام کند تا اینکه قدرت سیاسی سیاه‌پوستان را به رسمیت بشناسد.

این تمرکز بر سنت پترزبورگ، محلی و محدود نیست—بلکه استراتژیک است. هس با برجسته کردن یک شهر خاص، تضاد استعماری را ملموس و انکارناپذیر می‌کند. در اینجا خانواده‌های آفریقایی در فقر در کنار محله‌های سفیدپوستان که پر از پول توسعه بودند، زندگی می‌کردند. در اینجا پلیس مانند سربازان مسلح بودند و در خیابان‌های سیاه‌پوستان گشت می‌زدند، در حالی که مرکز شهر با سرمایهٔ سفیدپوستان رونق می‌گرفت. در اینجا شهری بود که آینده‌اش به معنای واقعی کلمه با سلب مالکیت سیاه‌پوستان خریداری شده بود. شورش سال ۱۹۹۶ این افسانه را در هم شکست که چنین تضادهایی را می‌توان با اصلاحات مدیریت کرد. این شورش ثابت کرد که ستم استعماری مقاومت استعماری را حتی در قلب شهر کوچک آمریکا به وجود می‌آورد.

هس همچنین به واکنش سازمانی اشاره می‌کند: ساخت نهادهای قدرت تحت رهبری آفریقایی‌ها در سنت پترزبورگ، با جنبش اوهورو در مرکز آن. این جنبش به جای درخواست برای پذیرش در همان سیستمی که آنها را وحشیانه سرکوب می‌کرد، به دنبال ساخت قدرت دوگانه بود—ایجاد فضایی برای تعیین سرنوشت آفریقایی‌ها در مقابل مخالفت سفیدپوستان. برای خوانندگان سفیدپوست، درس این است: تنها همبستگی معنادار، حمایت مادی از این مبارزات با منابع و غرامت است، نه با همدردی یا شعار. مارکسیست‌های غربی، با علاقهٔ شدید خود به صحنهٔ ملی و انتزاع نظری، چنین نبردهای محلی را نادیده گرفتند. هس اصرار دارد که اینها جاهایی هستند که جنگ در آنجا مبارزه می‌شود و همبستگی باید در آنجا اثبات شود.

در این روایت، سنت پترزبورگ به یک ریزنمای از کل نظم ایالات متحده تبدیل می‌شود. خطوط طبقه، ملت و نژاد در یک بلوک شهری به هم می‌رسند. هر ایست بازرسی پلیس، هر قانون منطقه‌بندی، هر عمل مقاومتی، بخشی از همان مبارزهٔ جهانی است. هس از این مورد استفاده می‌کند تا استدلال اصلی خود را جا بیندازد: براندازی فرهنگ خشونت به معنای جانبداری از جامعهٔ آفریقایی در هر جایی که آنها برمی‌خیزند، است، زیرا مبارزهٔ آنها فقط محلی نیست، بلکه جهانی است. نادیده گرفتن سنت پترزبورگ به معنای جانبداری از امپراتوری است. مشارکت در آن به معنای گرفتن یک طرف در انقلاب جهانی است.

غرامت: تقسیم‌کنندهٔ سرنوشت

زمانی که هس به مسئلهٔ غرامت می‌رسد، استدلالش برنده مانند یک تیغ است.
او برای همدردی التماس نمی‌کند، و اقدامات نمادین نیز پیشنهاد نمی‌دهد. او اعلام می‌کند که غرامت معیار ملموس همبستگی، خط تقسیم بین همدستی و گسست است. سفیدپوستان بر روی زمین دزدیده‌شده و با کار دزدیده‌شده زندگی می‌کنند؛ تا زمانی که این منابع بازگردانده نشود، هیچ سخنی از عدالت ارزشی ندارد. برای هس، غرامت صدقه نیست، بلکه مبارزهٔ طبقاتی به خالص‌ترین شکل آن است: انتقال ثروت از ستمگر به ستم‌دیده، تحت رهبری خودِ مستعمره‌نشینان.
در اینجا سنت مارکسیستی غربی با تمام بزدلی‌اش افشا می‌شود. نظریه‌پردازان اروپایی می‌توانند نرخ سود در حال کاهش را با جزئیات دقیق ترسیم کنند، اما وقتی با مسئلهٔ بازگرداندن منابع دزدیده‌شده روبرو می‌شوند، پشت انتزاعاتی مانند «توزیع مجدد» و «برابری» پنهان می‌شوند. آنها دربارهٔ نکات دقیق استثمار بحث می‌کنند، در حالی که شالودهٔ انگل‌گونه‌ای را که جوامع خودشان را ممکن ساخته، نادیده می‌گیرند. حتی وقتی از «همبستگی» صحبت می‌کنند، آن را به عنوان یک مبارزهٔ مشترک در کف کارخانه تصور می‌کنند، نه به عنوان فرایند دردناک کنار گذاشتن آنچه در طول قرن‌ها به سرقت رفته است. هس به آنها می‌گوید که بلوف می‌زنند: بدون غرامت، همبستگی، دزدی است که در پرچم‌های سرخ پیچیده شده است.

او استدلال می‌کند که فرهنگ خشونت دقیقاً به این دلیل حفظ می‌شود که جامعهٔ سفیدپوست هرگز مجبور نبوده است بهای جنایات خود را بپردازد. هر نسل غنایم و داستان‌های پوششی را به ارث می‌برد، از کشتزار برده‌داری تا حومهٔ شهر نیو دیل و تا بلوک‌های شهری بازسازی‌شده. غرامت یک لطف نیست؛ بازگرداندن چیزی است که با اسلحه گرفته شده است. انکار آن، تأیید نسل‌کشی است. تأخیر در آن، طولانی کردن جنگ است. هیچ اصلاحاتی نمی‌تواند جایگزین آن شود، هیچ سیاستی نمی‌تواند این حقیقت را مبهم کند. تا زمانی که منابع منتقل نشود، تاریخ تکرار می‌شود.

هس صراحتاً دربارهٔ آنچه این موضوع برای سفیدپوستان که ادعا می‌کنند با امپراتوری مخالف هستند، روشن می‌کند. فقط محکوم کردن نژادپرستی در تئوری یا ژست گرفتن در اعتراضات کافی نیست. همبستگی واقعی به معنای سازماندهی برای رساندن ثروت، مهارت‌ها و زیرساخت‌ها به دست جنبش‌های آزادی‌بخش آفریقایی است. به معنای روبرو شدن با امتیازات روزمرهٔ زندگی سفیدپوستان، نه با احساس گناه، بلکه با عمل است. غرامت بهای صلح، اثبات تعهد، و تنها راه برای براندازی رابطهٔ انگل‌گونه در قلب سیستم است. هر چیزی کمتر از این، به گفتهٔ او، بازی کردن به روش مردان سفید است.