لوردون: آیا فرانسهٔ سرکش (لا فرانس انسومیز) ضدسرمایه‌داری است؟

ژان لوک ملانشون ایده‌های خود را بر محور «مردم» و «انقلاب شهروندی» بنا نهاده، اما متأسفانه در آن‌ها هیچ چیز انقلابی وجود ندارد.

فردریک لوردون، فیلسوف فرانسوی
ترجمه مجله جنوب جهانی

هشدار می‌دهیم: متن کمی طولانی و گاهی کمی انتزاعی است. اما مسئله همین است. فقط باید بدانید که آیا می‌خواهید جدی دربارهٔ آن صحبت کنید یا خیر، و اگر پاسخ مثبت است، باید با پیامدهای آن روبرو شوید.

این یک بحث استراتژیک است، بنابراین یک بحث نظری است.

بگذارید این موضوع را از ابتدا روشن کنیم. از میان تمام چهره‌های سیاسی جمهوری پنجم، هیچ‌کس به قامت فکری ژان لوک ملانشون نمی‌رسد. اندیشهٔ «مون ژنرال» (دوگل) به‌سختی فراتر از ایده‌ای خاص از «فرانسه» رفت (که هرگز نفهمیدیم کدام ایده بود)، در حالی که فرهنگ ادبی میتران به او اجازه نداد جامعهٔ سرمایه‌داری را درک کند؛ و سپس وارد عصر حسابداران ابله و دیوانگان فاشیست شدیم.
سواد و عمق فکری ملانشون، کل تشکیلات «فرانسهٔ سرکش» (La France Insoumise) را شکل داده است که تنها تشکل سیاسی نهادی است که در آن تفکر صورت می‌گیرد، و مؤسسهٔ لا بوئسی (L’Institut La Boétie) در این زمینه موفقیت چشمگیری داشته است، که کتاب اخیر آن با عنوان «مردمان جدید، چپ جدید» گواه این مدعاست.

«تکنو-فئودالیسم» و خط مشی استراتژیک

به همین دلیل، وقتی ژان لوک ملانشون، در کنفرانس معرفی کتاب، از لوموند دیپلماتیک نام می‌برد و می‌گوید که در آنجا «مورد سرزنش» و «توبیخ کسی» قرار گرفته است، کاملاً منصفانه عمل نمی‌کند. آن «کسی»، در وهلهٔ اول، اوگنی موروزوف است، که دقیقاً یک دیوانهٔ کسب‌وکار نیست، بلکه شایستهٔ ذکر نامش است، و انتقاد او، که بسیار تند و گزنده است، نیازمند پاسخی درخور است، اگر کسی علاوه بر خوش‌سلیقگی، عادت به تعامل فکری داشته باشد.

موروزوف با شدت تمام به مفهوم جدید «تکنو-فئودالیسم» حمله می‌کند، مفهومی که، صادقانه بگوییم، در یک صفحه از دیپلو، کاملاً متزلزل و ضربه‌خورده به نظر می‌رسد. اگر بخواهیم استدلال او را بسط دهیم، به دو نکتهٔ کوچک بسنده می‌کنیم. اول اینکه، نام‌گذاری یک رژیم از شیوهٔ تولید (نا)سرمایه‌داری بر اساس شیوهٔ تولیدی که پیش از آن بوده است، امری کنجکاوی‌برانگیز است، چیزی شبیه به این که بگوییم یک رژیم الهیاتیِ روشنگری سیاسی وجود دارد. هر طور که تفسیر کنیم: «روشنگری الهیاتی-سیاسی» کار نمی‌کند. دوم، و مهم‌تر از همه، از سه معیاری که سدریک دوران ارائه کرده است—که باید گفت به غیر از نتیجه‌گیری مفهومی‌اش، کار او غنی و جذاب است—هیچ یک از این سه معیار خاص رژیم کنونی سرمایه‌داری نیست و همه به‌آسانی شامل رژیم‌های پیشین نیز می‌شوند.

این سه معیار عبارتند از: ۱) وابسته ساختن ما تا حد افراط —آنچه او «غرق شدن در توده‌ی عمومی» می‌نامد—؛ ۲) دستیابی به درجه‌ای از کنترل که این قدرت سرمایه‌داری را به‌طور ناگسستنی اقتصادی و سیاسی سازد؛ ۳) مبتنی بودن بر چپاول افسارگسیخته.

حال، سرمایه‌داری فسیلی، مثلاً سرمایه‌داری دوران فوردیسم، و همچنین جانشین امروزی آن را در نظر بگیرید. درجهٔ وابستگی به اتومبیل و نفت را می‌توان به‌راحتی با وابستگی ما به اینترنت مقایسه کرد، و «چه کسی می‌تواند بدون توتال زندگی کند؟» معادل «چه کسی می‌تواند بدون گوگل زندگی کند؟» است. اتفاقاً باید توجه داشت که، با فرض قطع جریان نفت (انرژی)، دنیای اینترنت فوراً متوقف می‌شود، که این خود راهی برای بازسازی سلسله‌مراتب واقعی و مشخص کردن اینکه نهایتاً چه کسی مسلط است، می‌باشد.

حال که وارد این مسیر شده‌ایم: شرکت توتال دارای ناوگان هوایی خصوصی، خدمات امنیتی خصوصی، معادل یک ارتش خصوصی است، ژئوپلیتیک خصوصی خود را مدیریت می‌کند، مستقیماً با سران دولت‌ها معامله می‌کند، آن‌ها را تطمیع می‌کند یا در صورت لزوم سرنگون می‌سازد، و به نوعی در آنجا موضع خود را در قالب قدرت… تمامیت‌خواه، به‌طور ناگسستنی اقتصادی و سیاسی، تعریف می‌کند.

این قطعاً ایدهٔ خوبی است، زیرا اگر بالاخره در مورد «چپاول» صحبت کنیم، نیازی به کشیدن تصویر نیست. خلاصه اینکه: ما به‌شکلی ناگسستنی در «خاک» (نفتی) یک قدرت تمامیت‌خواه و غارتگر گیر افتاده‌ایم. سؤال: با تیک خوردن تمام این موارد، آیا واقعاً از «پترو-فئودالیسم» صحبت کرده‌ایم؟

در حوزهٔ بین‌المللی فرهنگ، بیایید با دقت بیشتری در مورد ژان لوک ملانشون صحبت کنیم: تغییر لحن دلایل خاص خود را دارد؛ معتقدیم می‌توانیم دلایل آن را در این مورد تشخیص دهیم. حمله به «تکنو-فئودالیسم» در واقع حمله به جوهرهٔ دکترین نظری جدید «فرانسهٔ سرکش» است، زیرا از خط مشی استراتژیک آن، یعنی محوریت شبکه‌ها، حمایت می‌کند و آن را در معرض خطر سقوط قرار می‌دهد.

در سخنرانی خود در لا بوئسی، ژان لوک ملانشون با دیدن اینکه «یکی» («یکی» همان موروزوف است) او را به سرمایه‌داری ارجاع می‌دهد، به مزاح می‌پردازد و یادآوری می‌کند که او تازه‌کار نیست و در گذشته کارهای زیادی انجام داده است. او می‌پرسد: «کدام سرمایه‌داری؟ در چه شکلی، در چه مقطعی؟»
این سؤال عالی است. زیرا، در واقع، ما هرگز «سرمایه‌داری» را به همان شکل نمی‌بینیم. «سرمایه‌داری» مفهومی است که همتای تجربی بلاواسطه‌ای ندارد. ما فقط با تحقق‌های تاریخی سرمایه‌داری سروکار داریم. تنها این تحقق‌ها هستند که به‌لحاظ تجربی قابل مشاهده‌اند، زیرا در زمان و مکان متفاوت هستند. پس بله: کدام سرمایه‌داری؟ سرمایه‌داری خاصی که با آن سروکار داریم، کدام است؟ به نظر می‌رسد این همان چیزی است که بحث در موردش اهمیت دارد، و نه «سرمایه‌داری» (به‌طور عام).

جز اینکه، در تمام سرمایه‌داری‌های (خاص)، سرمایه‌داری (به‌طور عام) نیز وجود دارد: روابط اجتماعی بنیادی آن، منطق اساسی آن. این روابط اجتماعی، آن‌گونه که مارکس شناسایی کرده، نامعین هستند، و تحقق‌های تاریخی (خاص) آن‌ها هستند که مکمل تعین‌پذیری، یعنی شکل کامل آن‌ها را برای یک زمان و مکان (۱) به ارمغان می‌آورند.

در نتیجه، بله، سرمایه‌داری معاصر وجود دارد، بله شبکه‌ها و فناوری دیجیتال آن را خاص می‌کنند و جایگاه قابل توجهی در آن دارند —بدون اینکه مجبور باشیم خود را تسلیم مقولهٔ «تکنو-فئودالیسم» کنیم—، اما خیر، درست نیست که دیدن «سرمایه‌داری» را در آن متوقف کنیم.

زیرا با از دست دادن هستهٔ بنیادی تحقق تاریخی، دکترین در نهایت اصول اساسی را فراموش می‌کند. این است که، در نهایت، ضدسرمایه‌داری بودن، اگر کلمات را جدی بگیریم، به‌معنای گسست از سرمایه‌داری است —و نه فقط از «این» سرمایه‌داری. که در غیر این صورت، به‌راحتی می‌تواند با «آن» سرمایه‌داری جایگزین شود.

بازاندیشی در باب طبقهٔ کار

با این حال، همه چیز از یک احتیاط بجا آغاز شد. زیرا، به‌طور متقارن، گفتمان‌هایی که فقط در مورد سرمایه‌داری صحبت می‌کنند، (منطقاً) به بازیگران آن، که آن‌ها را به‌اندازهٔ خود سرمایه‌داری تغییرناپذیر می‌دانند، چسبیده‌اند و فقط اشکال مومیایی‌شدهٔ «پرولتاریا» و «طبقهٔ کارگر»، یعنی کارگران کارخانه‌ای (که اغلب مرد و سفیدپوست بودند) را می‌شناسند.

کل کتاب مؤسسهٔ لا بوئسی بر این واقعیت استوار است که این شمایل دیگر وجود ندارد یا تقریباً وجود ندارد، و مقولهٔ «کارگران» تبدیل به یک کالیدوسکوپ شده است. سارا عبدالنور در سخنرانی خود در لا بوئسی، این جملهٔ شگفت‌انگیز را دارد که، به گفتهٔ خودش، از روژه کورنو نقل شده است: «طبقهٔ کارگر دیگر آن چیزی نیست که بود.» از این موضوع نتیجه می‌شود، در هر صورت، اگر در جستجوی سوژهٔ تاریخ در شکل قدیمی آن باشیم، بعید است به‌زودی آن را پیدا کنیم. طبقهٔ سوژه دیگر آن طبقه نیست.

برای برقراری ارتباط با جامعه —یعنی صحبت کردن با آن از منظری که با تجربیاتش مطابقت داشته باشد و بتواند خود را در آن بشناسد—، به تصویری کمی به‌روز شده از آن نیاز است. تصویری که در آن علاقه داشته باشیم عناصر دیگری فراتر از وجود در کار را نیز بگنجانیم: عناصر زندگی مادی خانگی، به نوعی، و، به‌طور بسیار کلی، عناصر شرایط زندگی.

بنابراین، «فرانسهٔ سرکش»، بر این اساس، کار تعلیمی مهمی را برای بازنگری در نظریهٔ طبقات، یا به‌طور دقیق‌تر، طبقه‌ای که تاریخ را به حرکت درخواهد آورد، آغاز می‌کند. و نام این طبقه، «مردم» خواهد بود.

اگرچه این انتخاب نام (مردم) بجاست، اما باید مورد بازبینی قرار گیرد. در حال حاضر، مسلم این است که وظیفهٔ تفکیک طبقهٔ سوژه از تصویر «پرولتاریای کارخانه‌ای» و «طبقهٔ کارگر» بیش از پیش به‌موقع است. و این حتی اگر، به‌طور متقارن، نباید در افراط مقابل یعنی این اندیشه که طبقهٔ کارگر به‌طور محض و ساده ناپدید شده است، سقوط کنیم. این امر بسیار دور از واقعیت است.

بنابراین، هنوز بخش‌هایی از تولید باقی مانده‌اند، و در میان آن‌ها، همان‌گونه که معمولاً «سنگرها» نامیده می‌شوند، طبقهٔ کارگر حضوری پررنگ دارد — و به‌موقع یادآور می‌شود، هنگامی که جنبش‌های اجتماعی و چشم‌انداز اعتصابات بزرگ بازمی‌گردند — که تنها این سنگرها در موقعیتی هستند که بتوانند از آن‌ها حمایت کنند. در چنین لحظاتی، خوشحالیم که می‌توانیم روی آن‌ها حساب کنیم، پس باید باور کنیم که هنوز کمی وجود دارند…

خلاصه اینکه، ما در حال توسعهٔ یک نظریهٔ گستردهٔ سرمایه‌داری و طبقهٔ سوژه بودیم، که بسیار مثبت بود. و اکنون همه چیز در یک ماجرای شبکه‌ها و دسترسی به آن‌ها فرو می‌ریزد. طبق دیدگاه «فرانسهٔ سرکش» (FI)، طبقه به‌عنوان بخشی از جمعیت که در دسترسی به شبکه‌ها دچار محرومیت شده، بازتعریف می‌شود. ما موافق بودیم که این طبقه دیگر نمی‌تواند منحصراً از پرولتاریای کارخانه‌ای تشکیل شود. اگر بخواهیم سخت‌گیر باشیم، می‌گوییم که تعریف آن با برنامه‌های متنوع تلفن همراهش، کمی از اهمیت آن می‌کاهد.

البته این رویکرد (تعریف طبقه بر اساس طرح‌های موبایل) قطعاً ناعادلانه و سخت‌گیرانه است، زیرا روشن است که اندیشهٔ ژان لوک ملانشون بسیار پیچیده‌تر از این حرف‌هاست. او توضیح می‌دهد که منظور از «شبکه‌ها» بسیار گسترده است:
​اول از همه، اینترنت به ذهن می‌آید که نگهداری آشفته‌اش به دست پیمانکاران فرعی با کارهای طاقت‌فرسا سپرده شده است.
​اما شبکه‌ها شامل خدمات عمومی نیز می‌شوند که ساختار آن‌ها توسط نئولیبرالیسم تخریب شده است (مانند ادارات پست، بیمارستان‌ها، ایستگاه‌های قطار و غیره).
​و همچنین تأمین برق، با خطوطی که در مناطق روستایی به دلیل پدیده‌های شدید آب و هوایی، به‌طور فزاینده‌ای دچار قطعی خواهند شد.

علاوه بر موارد ذکر شده، «شبکه‌ها» شامل ادغام مناسب در بافت «خدمات شهری» نیز می‌شوند. ملانشون با ظرافتی شبیه به یک مردم‌نگار، به این خدمات که در مراکز شهر قرار دارند، اشاره می‌کند، همان‌هایی که بنگاه‌های املاک با عبارت «نزدیک به همهٔ خدمات» (۲) از آن‌ها یاد می‌کنند. اهمیت این شبکه‌ها به‌طور ضمنی با پدیدهٔ «تخلیهٔ فضایی» (بیرون راندن از مناطق شهری) مشخص می‌شود، پدیده‌ای که فقیرترین افراد را «دور از همه چیز» رها می‌کند.
​بله، «شبکه» چنین گستردگی‌ای دارد. اما از یک طرف، چه انتخاب نامناسبی است که بخواهیم این سرمایه‌داری «شبکه محور» را تحت عنوان «تکنو-فئودالیسم» قرار دهیم، چراکه این نام به‌خودی خود ناگزیر است که آن را صرفاً به شکل دیجیتال شبکه محدود کند!
​و از طرف دیگر، که بی‌شک بسیار جدی‌تر است، چه انتخاب بحث‌برانگیزی است که طبقهٔ سوژه را منحصراً بر اساس شرایط دسترسی‌اش به شبکه‌ها، یعنی صرفاً بر اساس شرایط زندگی خارج از کارش، بازتعریف کنیم! در حالی که خط مشی ارتدوکس کلاسیک مارکسیستی، طبقهٔ سوژه را تنها در تولیدکنندهٔ کارگاه می‌دید.
​اما خط مشی «فرانسهٔ سرکش» اکنون این طبقه را صرفاً از دریچهٔ زندگی دردناک و محروم از شبکه‌ها می‌بیند و این مفهوم را به هستهٔ اندیشهٔ نظری و در نتیجه خط مشی استراتژیک خود تبدیل می‌کند. طبقهٔ سوژه، یعنی «ما»، همان «مردم» خواهند بود که به‌عنوان جمعیتی محروم از شبکه‌ها تعریف می‌شوند: «وابستگی به شبکه‌ها، کنشگر اجتماعی‌ای را که موضوع این وابستگی است، خلق می‌کند. این همان مردم هستند. این ماییم» (۳).

در مقابل «ما»، «آنها» قرار دارند: الیگارش‌هایی که شبکه‌ها را کنترل می‌کنند. و در اینجا تعارض ساختارمند، یعنی جبههٔ جدید «مبارزهٔ طبقاتی» مورد بازبینی‌شده، نهفته است.
ژان لوک ملانشون این موضوع را با وضوح تمام در کتاب خود با عنوان «بهتر عمل کنید» بیان می‌کند: «رابطهٔ بین مردم و الیگارشی در خطر است: کنترل شبکه‌ها» (۴)؛ «مردم قهرمان تعارض محوری هستند که سهم آن توزیع ثروت و دسترسی به شبکه‌ها است» (۵).
ما برای تعمیم بجای طبقه آماده شدیم، اما اکنون این امر به یک تقلیل هولناک تبدیل می‌شود، و دقیقاً در این تقلیل است که شکنندگی ادعای ضدسرمایه‌داری در معرض خطر قرار می‌گیرد.
با این حال، نباید حفظ همبستگی بین دو جنبهٔ زندگی مردم در سرمایه‌داری معاصر، غیرممکن باشد. حتی اگر مستلزم آن باشد که تلاش نظری «گسترش» و «تعمیم»، که اولین و به‌موقع‌ترین حرکت «فرانسهٔ سرکش» بود، به مسیر دیگری هدایت شود، در نهایت گفتن این جمله بسیار ساده بود: سرمایه‌داری یک شیوهٔ تولید نیست، یا فقط این نیست، زیرا این مفهومی است که مارکس آن را در چارچوب آن مطرح کرد. سرمایه‌داری یک شیوهٔ تولید و بازتولید است، که مارکس البته آن را دید، اما اهمیت نظری مناسبی به آن نداد.
این امر به‌ویژه در سرمایه‌داری معاصر صادق است، که سلطهٔ آن به کل زندگی اجتماعی گسترش یافته است، در یک حرکت جذب که مارکس با صحبت از «شمول واقعی» پیش‌بینی کرده بود. تمام جنبه‌های زندگی مردم، هم زندگی کاری و هم زندگی «خانگی» آن‌ها، اسیر منطق سرمایه‌داری شده‌اند. این منطق نه تنها یک شیوهٔ تولید، بلکه یک ساختار اجتماعی فراگیر را پشتیبانی می‌کند.

دشمن: «شبکه‌ها» یا مالکیت سوداگرانه؟

​مسئلهٔ اصلی اینجاست: منطق سرمایه‌داری که پشتوانهٔ هم شیوهٔ تولید (چگونگی ساخت کالا) و هم شیوهٔ بازتولید (چگونگی سازماندهی زندگی اجتماعی) است، در واقع همان منطق شیوهٔ تولید است. این منطق ریشه‌ای، همان مالکیت سوداگرانه و انباشت نامحدود پول (با فرمول M-A-M›) است که در ابتدا در شیوهٔ تولید (کارخانه‌ها و تولید) شکل گرفت.
​ما این منطق را در عمل، در حوزهٔ بازتولید (زندگی روزمره)، در قالب پدیدهٔ «شمول واقعی» مشاهده می‌کنیم، که همان استعمار تمامیت‌خواه کل جامعه توسط سرمایه است. بنابراین، اگرچه لازم بود از تصویر قدیمی «پرولتاریای کارخانه‌ای» به‌عنوان تنها شمایل طبقه فاصله بگیریم، اما نباید هستهٔ مرکزی و واقعی‌ای که این طبقه از آن ریشه گرفته است (یعنی منطق تولید سرمایه‌داری) را فراموش می‌کردیم. باید هستهٔ اصلی (منبع منطق سرمایه‌داری) را حفظ می‌کردیم.
​در همین راستا، باید توجه داشت که منطق وابستگی، که در نظریهٔ جدید «طبقهٔ شبکه» بر آن تأکید زیادی شده است، هم بسیار دقیق است و هم تاریخی و قدیمی: این وابستگی اصلاً با سرمایه‌داری دیجیتال یا همان «تکنو-فئودالیسم» به وجود نیامده است.
​در واقع، اگر بخواهیم این مفهوم را تعمیم دهیم، کافی است ببینیم که تقسیم کار ذاتاً دو بُعدی است: هم یک نظام وابستگی‌های متقابل است و هم خود را به شکل یک شبکه نشان می‌دهد. اولین و خطرناک‌ترین شبکهٔ بدبختی، همان تقسیم کار است، به محض اینکه در چنگ روابط اجتماعی سرمایه‌داری قرار می‌گیرد.

سرمایه‌داری به‌عنوان شیوهٔ تولید، اسارت و به‌خدمت گرفتن تقسیم کار برای اهداف سرمایه است. این همان تقسیم کاری است که در روابط اجتماعی سرمایه فرافکنی شده است. و از همین اسارت است که سرمایه‌داری کل جامعه را تسخیر می‌کند تا شیوهٔ بازتولید آن را تابع خود سازد. به شبکهٔ اصلی و مهلک تقسیم کار که در سمت تولید سرمایه‌دارانه شده است، شبکه‌های فرعی مختلفی افزوده می‌شود که زندگی خانگی در سمت بازتولید در آن‌ها گرفتار می‌شود.

با این حال، همهٔ این پدیده‌ها، اعم از شیوهٔ تولید و شیوهٔ بازتولید، تنها گسترهٔ منطق بنیادی سرمایه‌داری هستند: منطق مالکیت سوداگرانه. به همین دلیل، مناقشه با «الیگارش‌ها» بر سر کنترل شبکه‌ها را نمی‌توان ضدسرمایه‌داری تلقی کرد، زیرا این به‌معنای مبارزه منحصراً در جبههٔ شیوهٔ بازتولید است، در حالی که جبههٔ شیوهٔ تولید، که در عین حال مکان اصلی، به‌اصطلاح ماتریس منطق بنیادی سرمایه‌داری است، به فراموشی سپرده می‌شود.

با یک پارادوکس کاملاً غیرمنتظره، دکترین جدید «فرانسهٔ سرکش» ناخواسته، به‌شیوهٔ خود، در حال بازتولید مشخص‌ترین حرکت ایدئولوژیک نئولیبرالیسم است: حذف شمایل تولیدکننده به نفع مصرف‌کننده. در اینجا، در نهایت، شمایل کاربر (شبکه‌ها) به‌طور ضمنی (?) به مرجع جدید تبدیل می‌شود. تولیدکننده هنوز دوباره ظاهر نشده است…

صادقانه بگوییم، این‌طور نیست که او به‌طور کامل از تحلیل‌های «فرانسهٔ سرکش» غایب باشد؛ او حتی در بسیاری از فصول کتاب مردمان جدید فراوان حضور دارد. با این حال، آنچه کمبود دارد، حضور او در مفهوم نظری و ترکیبی جدید طبقه است، مفهومی که بی‌شک نمی‌تواند به‌تنهایی او را به کمال برساند، اما قطعاً باید یکی از مؤلفه‌های آن باشد. در عوض، ما با «مردمانی از شبکه‌ها» روبرو هستیم.

در هر صورت، از این امر نتیجه می‌شود که «کنترل شبکه‌ها»، که به‌هیچ‌وجه شامل کنترل مالکیت سوداگرانه و در واقع لغو آن، در هر کجا که تجلی یابد، چه در سمت تولید و چه در سمت بازتولید، نباشد، گسست از سرمایه‌داری را تشکیل نمی‌دهد و نمی‌تواند تکیه‌گاهی برای ادعای ضدسرمایه‌داری باشد.

اینکه «فرانسهٔ سرکش» ضدسرمایه‌داری نباشد، در نهایت حق آن است؛ بر اساس اصول روشن و خطوط صریح، می‌توان در مورد آن بحث کرد. آنچه ایراد دارد، این است که ما را وادار کند سایه‌ها را به‌جای سایه‌ها بگیریم و از مزایای نمادین یک موضع، بدون مطالبات اساسی‌ای که از آن پشتیبانی می‌کنند، بهره‌مند شویم.
همیشه به همین نکته برمی‌گردیم: صرفاً اعلام طرفداری از گسست کافی نیست، باید گفت با چه چیزی گسسته می‌شود. ما می‌دانیم که «فرانسهٔ سرکش» با بسیاری از چیزها گسست می‌کند، و در مقایسه با کل چپ نهادی که به راست یا حتی راست افراطی گرایش یافته است، از آن سپاسگزاریم. گسست از این سرمایه‌داری، بی‌شک؛ گسست از سرمایه‌داری (به‌طور عام)، خیر.

این امر به‌ویژه در مورد بوم‌کُشی (ecocide) و تغییرات آب و هوایی بسیار آشکار، و در واقع به‌طور قابل‌توجهی متناقض است، موضوعی که در آن نمی‌توان در صداقت مطلق «فرانسهٔ سرکش» و ژان لوک ملانشون تردید کرد (کتاب او تقریباً صدها صفحه را به این موضوع اختصاص می‌دهد)، با این حال، در این نقطهٔ اوج، هیچ راه دیگری جز گسست از سرمایه‌داری وجود ندارد: یعنی گسست از مالکیت سوداگرانه و منطق انباشت نامحدود.

آنها (مالکیت سوداگرانه) در قلب همهٔ سرمایه‌داری‌ها قرار دارند. ژان لوک ملانشون آنچه را که «مشاهدهٔ سیاسیِ بنیادیِ نظریهٔ ما» می‌خواند، این‌گونه بیان می‌کند: «رابطه با شبکه‌های جمعی لزوماً سرچشمه و مسئلهٔ اصلی تعارضات بوم‌شناختی، اجتماعی و سیاسی دوران ما است» (۶). خیر: مسئلهٔ بنیادی همهٔ این تعارضات، مالکیت سوداگرانه است.

نوسانات در مدلول شناور («مردم»)

در این شرایط، با «مردم» چه باید کرد؟ در اینجا نیز باید از نیات نظری و سیاسی‌ای شروع کنیم که این مفهوم را هدایت کرده‌اند. هدف این بود که یک نظریهٔ نوسازی‌شده از گروه سوژه (تاریخ) ارائه شود، و همان‌طور که مکرراً گفته شد، پرولتاریای کارخانه‌ای دیگر برای این منظور کافی نبود.
گروه سوژه، گروهی است که بسیج شده است؛ و گروهی بسیج شده است که خود را در یک گزارهٔ «برای خود» بازشناخته باشد، آن‌گونه که هم خودش آن را می‌سازد و هم از طریق دریافت فرمول‌بندی‌ها و تأثیرات بیرونی. حال، این پذیرش یک «برای خود» بدیهی است که هیچ امکانی برای تحقق ندارد، مگر اینکه بر پایهٔ یک بازنمایی خوش‌ساخت از وجود مشترک بنا شده باشد، که گروه در واقع وضعیت مشترک خود را در آن به رسمیت بشناسد.

به همین دلیل، همان‌طور که نانسی فریزر در گفت‌وگو با ژان لوک ملانشون اصرار می‌ورزد، مهم بود که «طبقهٔ جدید» از انحصار زندگی کاری خارج شود تا به تمام شرایط وجودی دیگر، به‌ویژه شرایط بازتولید (۷) گسترش یابد، البته تا زمانی که شرط اول (کار) را فراموش نکنیم. در این صورت، طبقه به سنتز همهٔ شرایط زندگی تبدیل می‌شد. ما اکنون درک کرده‌ایم که این اتفاق نیفتاده است و آن هدفی که باید حفظ می‌شد، به هدفی ترک‌شده تبدیل شده است.

نیت دوم، که در آن سیاست و استراتژی به‌طور طبیعی با نظریه پیوند می‌خورند، این بود که یک طبقهٔ سوژه از یک مجموعه‌ صرف از شرایط متنوع که یکدیگر را به‌عنوان یک وضعیت مشترک نادیده می‌گیرند، ساخته شود تا بدین وسیله یک دالّ (Signifier) (دلالت کننده)فراهم شود که هر فرد بتواند خود را متعلق به آن بداند، و آن را حقیقتاً «مال خود» اعلام کند. با این کار، در واقع یک نیروی سیاسی مسلح می‌شود.

آیا «مردم» بهترین دالّ ممکن بود؟

ژان لوک ملانشون یک استدلال انکارناپذیر ارائه می‌دهد: تجربیات تاریخی اخیر نشان می‌دهد که توده‌ها تحت این دالّ (و نه تحت دالّ «پرولتاریا» یا «طبقهٔ کارگر»)، برای ایجاد تغییرات سیاسی متحد شده‌اند، چه در آمریکای لاتین و چه در جریان بهار عربی. این مشاهده غیرقابل خدشه است. با این حال، مطمئن نیستیم که این حرف آخر در بحث باشد.
ما نمی‌خواهیم چیزی به مجادلهٔ بی‌پایان در مورد «پوپولیسم» —که در معنای موف و لاکلائو فهمیده می‌شود، و نه در حماقت روزنامه‌نگارانه— اضافه کنیم، جز اینکه نکتهٔ زیر را یادآوری کنیم: هر گونه تولید یک طبقه، بر درجه‌ای از سوءتفاهم استوار است، زیرا لازم است مجموعه‌ای از شرایط فردی که کاملاً یکسان نیستند، به‌عنوان یک شرط مشترک واحد در نظر گرفته شوند.

این یکی از تزهای اصلی لاکلائو و موف بود. آنها اضافه کردند که دالّی که آن را نام می‌برد، بنابراین لزوماً تا حدی خصلت یک دالّ شناور را دارد. با این حال، ما اضافه می‌کنیم که نه بیش از حد. در غیر این صورت، سوءتفاهمی که به صراحت اجازهٔ فتح قدرت را می‌دهد، بلافاصله پس از آن دوباره ظهور می‌کند و حل‌ناشدنی می‌شود. به‌عنوان مثال، اگر «مردم» را بدون بیان اینکه به‌عنوان طبقهٔ ضد مالکیت سوداگرانه در نظر گرفته شده است، به کار ببریم، در معرض خطر ایجاد اختلافات کوچک با تمام کسانی قرار می‌گیرد که این را درک نکرده‌اند.
به هر حال، مردمی که با شبکه‌ها تعریف می‌شوند، ایجاب می‌کنند که وضعیتشان روشن شود. زیرا یکی از این دو حالت است:

۱) یا «مردم» تنها وضعیت یک گزارهٔ خیالی و هویت‌بخش را دارد که هدفش ایجاد تجمیع در جایی است که «کارگر» دیگر نمی‌تواند این کار را انجام دهد. اما در این صورت، می‌توانیم بهتر عمل کنیم: مثلاً با بازتعریف مردم به‌عنوان مجموعهٔ کسانی که سرمایه‌داری زندگی نکبت‌باری را در تمام جنبه‌ها برایشان رقم زده است، هم در کار (تولید) و هم در خانه (بازتولید). باقی می‌ماند که کلمهٔ مناسب برای «زندگی نکبت‌بار» را پیدا کنیم…

۲) یا «مردم» واقعاً به مرتبهٔ یک مفهوم نظری سیاسی ارتقا می‌یابد، اما اگر صرفاً با شبکه‌ها تعریف شود، به دلایلی که مکرراً بیان شد، همچنان ناقص باقی می‌ماند: در مردمِ شبکه‌ها، تولیدکننده ناپدید شده است، و همزمان، مبارزه علیه مالکیت سوداگرانه نیز.

انقلاب مسالمت‌آمیز (شهروندی) گریزان

یک ایراد نهایی و مهم دیگر به «مردم» باقی می‌ماند. همان‌طور که می‌دانیم، جزءگرایی (اتومیسم) دالّ وجود ندارد: دال‌ها لزوماً پیوندهای متقابل دارند، معنا فقط در مجموعه‌هایی از دال‌ها شکل می‌گیرد و یکی از آنها به ناچار بقیه را به وجود می‌آورد. همان‌طور که انتظار می‌رود، «مردم» بلافاصله کل مجموعهٔ یک فهم نهادی و حقوقی از سیاست را تداعی می‌کند. شواهد این امر بلافاصله در سه محتوای «انقلاب شهروندی» یافت می‌شود.

اولین مورد، که یک کشف غیرمنتظره است، مالکیت است، و یک ناامیدی فوری: این موضوع در یک سوم صفحه مطرح می‌شود که هیچ چیز جز اینکه «این یک نکتهٔ بسیار حساس است» (۸) نمی‌گوید (واقعاً هم!). دو مورد دیگر به‌ترتیب «واژگونی در سلسله مراتب هنجارها» (۹) (برای از بین بردن تقدم قوانین رقابت) و مهم‌تر از همه، نظم نهادی منطبق بر اصول انقلاب شهروندی به‌عنوان مشارکت تعمیم‌یافته هستند، و حدس می‌زنیم که هستهٔ اصلی مسئله در اینجا نهفته است. در مجموع، یک جهان سیاسی کاملاً ناهمگون با جهان «طبقهٔ کارگر»، که قطعاً دیگر به شکل سابق مناسب نبود، اما مجموعهٔ معنایی مرتبط با آن حداقل مسئلهٔ اساسی را می‌دید و مالکیت سوداگرانه را از طریق استثمار در مرکز خود قرار می‌داد.

حذف مالکیت، همانند گرایش حقوقی-نهادی «انقلاب شهروندی»، در تأیید انکار اصلی خود (یعنی انکار خشونت) کاملاً منسجم است. در «انقلاب شهروندی»، همه تلاش می‌شود که «شهروندی» بسیار بیشتر از «انقلاب» شنیده شود. حال، در اینجا نیز، کاملاً می‌دانیم که دالّ «شهروندی» به کدام مجموعه تعلق دارد و چه تصاویری آن را همراهی می‌کنند، از جمله کنوانسیون‌های شهروندی (که به هیچ دردی نمی‌خورند) و دفاتر شکایات شهروندی (که مدفون می‌شوند).
البته، ملانشون به این فریب‌ها فکر نمی‌کند. مسلم این است که شهروندی‌گرایی (Citoyenneté)، اگر بتوان آن را چنین نامید، بیش از هر چیز با گرایش‌های مشورتی خود شناخته می‌شود. در آنجا، نیروی خاموش کلام حاکم است، مجامع حاکم هستند و فعالیت قانون اساسی‌سازی شدید است. بدون شک اینها چیزهای بسیار عالی هستند. مسئله این است که آیا از این طریق می‌توان تمام آنچه را که باید از ایدهٔ انقلاب درک کرد، به دست آورد.

قسمت‌های اخیر تاریخ که ژان لوک ملانشون ایده‌های خود را در مورد مردم و انقلاب شهروندی بر اساس آنها بنا نهاد، این ویژگی را دارند: متأسفانه، هیچ چیز انقلابی در آنها نبوده است. به‌سرعت می‌توان دلیل آن را دید. اگر «انقلاب» به معنای تغییر ریشه‌ای در وضعیت موجود باشد، زمانی که وضعیت موجود سرمایه‌داری است، به‌طور ضمنی به معنای حمله به جوهرهٔ آن است، و این جوهره همان مالکیت سوداگرانه است. در واقع، در همه جا، مالکیت سوداگرانه، همچنان به لطف همه، رونق دارد.

انقلاب مسالمت‌آمیز (شهروندی) گریزان (ادامه)

البته این به این معنا نیست که هیچ اتفاقی نیفتاده است، بلکه به این معناست که هیچ اتفاق واقعاً انقلابی رخ نداده است. حال، بیایید به احتمالات یک انقلابی بیندیشیم که علاوه بر شهروندی بودن، انقلابی بودن را نیز فراموش نکند. جدیدترین رویدادها در این مورد بسیار روشنگر هستند. حملهٔ میکروسکوپی به رژیم خودافزایی پولی که مالیات زوکمن آن را تشکیل می‌دهد، چنان خشونت ارتجاعی را برانگیخته که تصویر خوبی از میزان رادیکالیزاسیون متعصبانهٔ بورژوازی به دست می‌دهد. و به طریق اولی، می‌توان از «استقبالی» که از طرح‌های کنترل مالکیت سوداگرانه خواهد شد، آگاه گشت.

این یک نشانهٔ بسیار مهم است که امروزه واژهٔ «وجودی» به گفتار قدرت‌ها و سلطه‌گرانِ شدیدا تهاجمی راه یافته است. بنابراین، نباید لحظه‌ای شک کنیم که اگر به سرمایه‌داری حمله شود، سرمایه فوراً خود را در حالت «نبردِ حیاتی» (مبارزهٔ وجودی) اعلام خواهد کرد. و راستش را بخواهید، این بار این اصطلاح بسیار هم مناسب خواهد بود، چرا که در واقع بحث بر سر حمله به اصلِ موجودیتِ آن است؛ به زبان ساده‌تر: براندازی کامل آن.

این لحظهٔ مناسبی است تا یادآوری کنیم که «وجودی»، آن‌گونه که امروزه در بسیاری از موارد می‌بینیم، گذرنامه‌ای برای توجیه افراطی‌ترین خشونت‌ها، در صورت لزوم نسل‌کشی و نابودی، است. این همان چیزی است که معنای «استقبال» از یک گسست، نه با این سرمایه‌داری، بلکه با سرمایه‌داری خواهد بود: بادهای تاریخ با شدّت خواهند وزید و آسایش‌های شهروندی مانند کاه از بین خواهند رفت.

در حقیقت، از آنجایی که ژان لوک ملانشون فردی با فرهنگ تاریخی و سیاسی است که می‌شناسیم، نمی‌توانیم از تفسیر «انقلاب شهروندی» به‌عنوان از سرگیری «راه دموکراتیک به سوسیالیسم» آلنده خودداری کنیم. با این حال، می‌دانیم که چگونه به پایان رسید. برای اینکه نتیجه متفاوت باشد، آلنده باید به کارگران تسلیحاتی را که مطالبه می‌کردند، می‌داد. او این کار را نکرد، زیرا لازم بود که راه به سوسیالیسم همچنان دموکراتیک باشد، یعنی مشورتی و مسالمت‌آمیز، همانند آنچه شهروندان قبل از زمان او رهبری می‌کردند.

نمی‌گوییم که احتیاط فرانسهٔ سرکش را درک نمی‌کنیم. این حزب، برای آنکه بیش از حد نگرانی ایجاد نکند، با این تضاد عینی در ذهن جمعیتی — یا مردمی — که خواهان «تغییر همه‌چیز» هستند، اما از بی‌نظمی و خشونت هراس دارند (یا خواهند داشت…)، کنار می‌آید. جمعیتی که نمی‌بیند «تغییر همه‌چیز» به معنای واقعی کلمه آشفتگی ایجاد می‌کند و قدرتمندانِ یک قرن و نیم به راحتی از آن نمی‌گذرند.

بنابراین «انقلاب شهروندی»، که به‌حق نگران ایجاد وحشت در تمام چشم‌اندازهایش به‌طور همزمان نیست، می‌آید تا این زخم کوچکِ باز را تسکین دهد، همزمان که میل به «تغییر همه‌چیز» را تغذیه می‌کند، به میل متضاد آرامش نیز امتیاز می‌دهد: ما تغییرات بزرگی ایجاد خواهیم کرد، با هم زیاد بحث خواهیم کرد و همه چیز خوب پیش خواهد رفت.

متأسفانه، خیر، همه چیز خوب پیش نخواهد رفت، زیرا طرف مقابل اصلاً مایل به بازی کردنِ رولت اساسی بحث و مجامع نیست. با این حال، ما این را می‌دانیم، زیرا مخالفت ناچیز با قانون کار، بازنشستگی در ۶۴ سالگی و گستاخی ثروتمندان، به‌تنهایی برای اختراع BRAV (تیپ‌های واکنش خشن)، پهپادسازیِ تظاهرات و «سانتورها» (نیروهای زرهی) کافی بود. بنابراین می‌توانیم به‌راحتی گام بعدی را تصور کنیم.

ضدسرمایه‌داری چگونه؟

تکرار می‌کنیم که از «فرانسهٔ سرکش» انتظار نمی‌رود که اگر نمی‌خواهد، ضدسرمایه‌داری و انقلابی باشد، یا دقیق‌تر بگوییم، اگر می‌بیند که جدا از تناقضات عجیب مکزیکی (۱۰)، حزب نهادی بودن و حزب انقلابی بودن نوعی تضاد است. اما «فرانسهٔ سرکش» با شروع ناگهانی صحبت از «ضدسرمایه‌داری»، انگشت خود را در یک مارپیچ عجیب فرو برده است.
در واقع، در این ماجرا، همه در نوعی دوراهی قرار می‌گیرند: از یک سو، هدف انتخاباتی که پیامدهای آنچه را که می‌خواهد، نمی‌خواهد —«یک تغییر بزرگ»، اما ترجیحاً بدون شکستن شیشه—، و از سوی دیگر، «فرانسهٔ سرکش» که «انقلاب شهروندی» را به‌عنوان یک راه‌حل صرفاً لفظی برای تناقضات خود ارائه می‌کند، بدون اینکه از طرف خود ببیند، ضدسرمایه‌داریِ تازه‌اش تا کجا می‌تواند او را پیش ببرد.
به‌ویژه از آنجا که این تناقض به‌طور محکم در قلب ماشین خودِ این حزب ریشه دوانده است، به‌طور مشخص حول مسئلهٔ بوم‌کُشی (ecocide) که شبیه‌سازی را برنمی‌تابد. حداقل در این مورد، ضدسرمایه‌داری یک گزینه نیست (بلکه یک ضرورت است).

حال، در حال حاضر، ضدسرمایه‌داری و انقلاب «فرانسهٔ سرکش» ساختگی هستند. ما را به دلیل لحن تندمان ببخشید، اما در این مورد، و صرف‌نظر از همدردی ما با آنها، باید بحث را روشن کنیم. با این حال، می‌توانستیم انتخاب کنیم که حرف «فرانسهٔ سرکش» را به‌طور کامل باور کنیم —آیا در تله افتاده است؟ در تلهٔ خودش؟— و اجازه ندهیم که اگر این نیتش بوده، در یک ضدسرمایه‌داری ساختگی، در یک سوءاستفادهٔ فرصت‌طلبانهٔ صرف از حال و هواهای موجود، مستقر شود. زیرا کاملاً مسلم است که یک حال و هوای جدید در حال شکل‌گیری است و باید باور کنیم که «فرانسهٔ سرکش» نفوذ آن را به خوبی اندازه‌گیری می‌کند، شاید حتی در پایگاه خود، که بخشی از آن بی‌شک مایل است فراتر از رهبری آن در «گسست» برود. چرا نه تا آنجا که از «این» سرمایه‌داری به «آن» (سرمایه‌داری به‌طور عام) گذر کند؟

مسلماً، پرتاب واژه‌های سنگینی مانند «ضدسرمایه‌داری» یا «انقلاب» بدون پیامد نیست، به‌ویژه هنگامی که دیگر از حاشیهٔ گروه‌های کوچک، بلکه توسط یک تشکل سیاسی توده‌ای منتشر می‌شوند. «فرانسهٔ سرکش» می‌تواند بدون هیچ سوالی آن را ادعا کند. زیرا با گردش، کلمات شروع به باز کردن مسیر می‌کنند. شاید بدون اینکه کاملاً متوجه شود — با قضاوت از عدم تعادل‌هایی که وارد آن می‌شود — «فرانسهٔ سرکش» با شروع گفتن «ضدسرمایه‌داری»، در واقع، اگر نه به‌قصد، یک عملیات سیاسی بنیادی را انجام می‌دهد: نصب یک مسئلهٔ جدید در فضای عمومی، مجبور کردن بحث به انطباق با مختصات مسئله‌ساز جدید.
ما به خوبی می‌دانیم که عملیات تعیین‌کننده در سیاست در تعیین دستور کار نهفته است. یعنی در توانایی تحمیل پاسخ به این سؤال: «در مورد چه چیزی صحبت می‌کنیم؟» بنابراین، ما مورد قابل توجهی از یک خالق دستور کار را داریم که در حال حاضر به‌طور قابل توجهی تحت تأثیر دستور کار خود قرار گرفته است.

مگر اینکه یک فرضیهٔ نهایی وجود داشته باشد، اما ما زیاد آن را نمی‌پسندیم.

​«فرانسهٔ سرکش» (FI)، با پیش‌بینی خصومت عظیمی که در صورت رسیدن به قدرت با آن روبه‌رو خواهد شد، معتقد است (و صراحتاً بیان می‌کند) که حمایت و فشار خیابان‌ها برایش حیاتی است. در چنین شرایطی، این حزب می‌تواند نیروهای خود را از پیش و به‌خوبی آماده کند. شکی نیست که از این منظر، استفاده از واژهٔ «ضدسرمایه‌داری» یک تزریق انرژی قوی است. اما این کار صرفاً برای بالا بردن سطح کلی رادیکالیسم و آماده‌سازی برای تظاهرات گسترده‌تر صورت می‌گیرد تا قدرتی حفظ شود که در واقع هدف ضدسرمایه‌داری جدی ندارد، بلکه صرفاً می‌خواهد تا حد امکان در قدرت باقی بماند.

​برای شفاف‌سازی موضع نگارنده: استدلالی که در اینجا مطرح می‌شود این است که اگر روزی قدرت از دل «فرانسهٔ سرکش» ظهور کند، باید از آن استفاده کرد و فرصت را غنیمت شمرد، حتی اگر در راستای کمک به وقوع آن کوتاهی شده باشد. اما نباید با تکرار داستان‌های کودکانه مثل فروزن یا سرگذشت نارنیا، خودمان را گول بزنیم.

​واقعیت این است که، صرف‌نظر از اینکه نیت اصلی «فرانسهٔ سرکش» یک مسیر ضدسرمایه‌داری صادقانه اما هنوز ضعیف باشد یا یک استفادهٔ ابزاری و کمی ریاکارانه، تکرار مکرر واژه‌های «ضدسرمایه‌داری» و «انقلاب» در گفتمان سیاسی، ذهنیت عمومی را عمیقاً متحول می‌کند. این امر اندیشه‌های مردم را در چارچوب‌ها و مختصات بی‌سابقه‌ای بازسازی می‌کند و ذهن‌ها را عادت می‌دهد که مسائل جدید را به‌گونه‌ای تحلیل کنند که می‌تواند زمینه‌ساز تحقق پیامدهای آن باشد. شاید حتی تا جایی که کسانی را که واقعاً به انقلاب باور ندارند، به پذیرش آن وادار سازد.