مارکسیسم و تاریخ فلسفه – ماهنامه مانتلیریویو
اثر هلنا شیهان
منتشر شده در ماهنامه مانتلیریویو
ترجمه مجله جنوب جهانی
هلنا شیهان یک فیلسوف است. او استاد بازنشسته دانشگاه شهر دوبلین است، جایی که در آن فلسفه علم، تاریخ ایدهها و مطالعات رسانهای تدریس میکرد، و همچنین استاد مدعو در دانشگاه پکن، جایی که در آن فلسفه مارکسیستی تدریس میکند. او مؤلف چندین کتاب است، از جمله موج سیریزا (انتشارات مانیتورینگ ریویو، ۲۰۱۷)، مارکسیسم و فلسفه علم (ورسو، ۲۰۱۸)، هدایت روح زمانه (انتشارات مانیتورینگ ریویو، ۲۰۱۹)، و تا زمانی که سقوط کنیم (انتشارات مانیتورینگ ریویو، ۲۰۲۳)، علاوه بر مقالات متعدد در نشریات درباره سیاست، فرهنگ، فلسفه، و علم.
چگونه میتوانیم رابطه میان مارکسیسم و تاریخ فلسفه را مفهومسازی کنیم؟ چرا مارکسیستها، که معمولاً درگیر مبارزات سیاسی ملموس بودهاند، تا این حد بر تاریخ فلسفه تأکید کردهاند؟ آیا احیای کنونی اندیشههای گئورگ ویلهلم فریدریش هگل زمینهساز درک و مواجهه با وضعیت فعلی است؟
زمانی که از من خواسته شد در یک کنفرانس در بیلبائو در سال ۲۰۲۴، در نشستی درباره دفترچههای فلسفی ولادیمیر لنین و علم منطق هگل سخنرانی کنم، تصمیم گرفتم به جای ورود به تفسیر و شرح متن، رویکردی گستردهتر اتخاذ کنم و به خوانش لنین از هگل در یک بستر بسیار وسیعتر بپردازم و به بازگشت کنونی به هگل در میان برخی مارکسیستهای معاصر اشاره کنم.۱ موضع من در تضاد با موضع کوین اندرسون، دیگر سخنران این نشست، قرار میگرفت. با این حال، شریک زندگی چند ساله من، سم نولان، به طور غیرمنتظره درگذشت، لذا به جای حضور در آن کنفرانس، در مراسم تدفین او سخنرانی کردم. با این وجود، همچنان احساس میکردم بحثی وجود دارد که میخواهم مطرح کنم، به ویژه پس از حضور در کنفرانسهای بعدی و شنیدن سخنانی که بر علم منطق تمرکز داشتند، به شکلی که آن را چالشبرانگیز و مسئلهدار مییابم.
برای دستیابی به یک منظر بهتر، فکر میکنم شایستهتر است که بر رابطه مارکسیسم با هگلیسم در کلیت تاریخ فلسفه متمرکز شویم و از آنجا به تأمل در مورد وظایف و اولویتهای فلسفه مارکسیستی در وضعیت کنونی بپردازیم. از این دیدگاه، پرسشهایی در مورد تناسب و همچنین بازگشت به هگلیسم مطرح میشود.
اهمیت تاریخی فلسفه در نزد مارکسیسم
در این روزها توجه چندانی به تاریخ فلسفه نمیشود. دپارتمانهای فلسفه در دهههای اخیر در حال تعطیل شدن بودهاند. حتی برخی کتابخانههای دانشگاهی مجموعههای فلسفی خود را فروختهاند. در جاهایی هم که دپارتمانهای فلسفه پابرجا هستند، فلسفه تمایل دارد به شیوهای غیرتاریخی نگریسته شود. فلاسفه مختلف—افلاطون، ارسطو، رنه دکارت، ایمانوئل کانت، هگل—خارج از زمان و بستر خود ارائه میشوند. ایدههای آنان به مثابه واحدهایی گسسته تلقی میشوند، گویی تقریباً مستقل از زمان یا مکان، و گویی در فعالیتی خودمختار و بدون هیچ ارتباط ضروری با تحولات اقتصادی، اجتماعی، سیاسی، فرهنگی یا علمی تولید شدهاند. حس اندکی از جریان، روند، و روایت تاریخ فلسفه وجود دارد، و قطعاً از بستر عمیق اجتماعی-تاریخی آن نیز خبری نیست.
اندیشمندان بنیادین در تاریخ مارکسیسم—کارل مارکس، فردریک انگلس، لنین، نیکلای بوخارین، آنتونیو گرامشی، گئورگ لوکاچ، و بسیاری از مارکسیستهای بعدی نیز—دانشی محققانه از تاریخ فلسفه داشتند، نه صرفاً به عنوان مجموعهای از اندیشمندان و متون، بلکه به عنوان یک فرایند: فرایندی پیچیده اما منسجم؛ فرایندی ریشه در فرایندهای دیگر؛ فرایندی که مستلزم درگیری و حرکت رو به جلو است. آنها درک میکردند که فلسفه داستان گونه ماست که در حال تلاش برای درک جهان است و این کار را در شرایط اجتماعی-تاریخی در حال گسترش انجام میدهد. آنها فلسفه را نماینده خودآگاهی دورانساز آن عصر میدیدند، حتی اگر با تمام انتزاعات اثیری و استدلالهای درهمپیچیدهاش، همیشه چنین به نظر نمیرسید. آنان در وجود خود مسئولیت تشخیص ریتمهای عصر تاریخی را با تمام پیچیدگیهای اقتصادی، اجتماعی، فرهنگی، علمی و فلسفیاش احساس میکردند و تلاش داشتند بالاترین خودآگاهی دورانساز را برای زمانه خود بیان کنند. حتی اگر گاهی درگیر چیزی میشدند که ممکن بود استدلالهای جزئی و شرح متنی به نظر آیند، هرگز مسیر پرسشهای بزرگ، جریان تاریخی که آنها را به وجود آورده، و پیامدهای آنها برای زمان خود را گم نمیکردند.
جستجوی دیدگاهی فراگیر و عمیق
به عنوان کسی که مسیر خود را در تاریخ فلسفه طی میکرد و بعدتر به تدریس آن پرداختم، برایم مهم بود که اساسیترین مسائل و الگوهای تکرارشونده و در حال توسعه پاسخ به آنها را تشخیص دهم. پس از سالها مطالعه تاریخهای مختلف فلسفه از زوایای گوناگون—از فردریک کاپلستون تا برتراند راسل تا تئودور اویزرمن—و مطالعه فلاسفه خاص، دو عامل مرا بیشتر به سوی تلاش برای دستیابی به گستردهترین و عمیقترین دیدگاه در این باره سوق داد.۲
یکی از این عوامل، مارکسیست شدن بود که مرا بر آن داشت تا تاریخ فلسفه را بخشی از تاریخ همه چیز ببینم، به گونهای که ایدهها در خود فرایند تأمین ابزارهای مادی هستی، تکامل روشهای پژوهشی، ساختارهای اقتصادی و اجتماعی، آیینهای فرهنگی و هنجارهای اخلاقی، پدیدار شدند. این امر مرا واداشت تا به هر آنچه قبلاً میدانستم، به شیوهای یکپارچهتر و ریشهدارتر در جریان تجربه اجتماعی-تاریخی، دوباره بنگرم.
عامل دیگر، تدریس یک دوره یکترمه تاریخ ایدهها به دانشجویانی بود که آن تنها درس فلسفه آنها میبود. این امر مرا مجبور کرد که با نهایت وضوح تمرکز کنم بر این که اساسیترین پرسشهای فلسفی کدامند، اساسیترین الگوهایی که در برخورد با آنها تکرار میشوند کدامند، و اساسیترین نیروهایی که بر نحوه گشوده شدن همه اینها تأثیر میگذارند کدامند. من رویکردی فراگیر (پانورامیک) در پیش گرفتم، که در ده هفته قرون متمادی از پیشاسقراطیان تا پستمدرنیسم را در بر میگرفت، سپس، در دو هفته آخر، علاوه بر آنچه شامل میشد، آنچه را که مستثنی شده بود، زیر سؤال بردم و پرسشهایی را در مورد طبقه، نژاد، جنسیت و جغرافیا مطرح کردم. در تمام مدت، با وجود پیروی از روایت کلاسیک مجموعه آثار غربی، تمام تلاش خود را به کار بستم تا همیشه آن را در واقعیت مادی و بستر اجتماعی-تاریخی جای دهم، و هرگز آن را به عنوان یک تاریخ درونگرایانه ایدهها مطرح نکردم. من هرگز نظریه ماتریالیسم تاریخی را توضیح ندادم مگر زمانی که به مارکسیسم رسیدیم، اما این نظریه تمام سخنرانیها را تحت تأثیر قرار میداد. من آن را به عنوان یک درام حماسی از گونه ما که در تلاش برای درک جهان است، در عین حال که این کار را در همان بافتار نیروهایی انجام میدهد که اقتصاد، سیاست، علم، فناوری و فرهنگ هر دوره را شکل میدهند، ارائه کردم.
برای من آشکار شد که اساسیترین پرسشهای فلسفی عبارتند از:
ـ آیا جهان طبیعی را باید با نیروهای درونی خود جهان طبیعی توضیح دهیم یا با نیروهای بیرونی آن؟ با کاوش تجربی یا فرافکنی ماوراءطبیعی؟ با علم یا الوهیتها؟ با ماتریالیسم یا ایدهآلیسم؟
ـ آیا فعالیت شناختی ما دانشی مطمئن از جهانی فراتر از خودمان به ما میدهد؟ رابطه میان فاعل و مفعول، میان ذهن و ماده، میان دانستن و هستی چیست؟ آیا ما واقعگرایی (رئالیسم) را انتخاب میکنیم یا ساختارگرایی (کانستراکتیویسم)، تجربهگرایی (امپریسیسم) یا عقلگرایی (راسیونالیسم)، عینیتگرایی (اوبژکتیویسم) یا تعاملگرایی (اینتراکشنیسم)؟
ـ آیا باور داریم که الگویی جامع و قابل تشخیص برای آنچه در جهان مشاهده میکنیم وجود دارد؟ یا این که در نهایت کثیر، تصادفی و ناشناختنی است؟
ـ رابطه فرد با جامعه چیست؟ چه چیزی تاریخ را به جلو میراند؟ آیا اراده خداست؟ آیا تصمیمات و خواستههای افراد قدرتمند است؟ آیا فقط یک اتفاق پس از دیگری است، بدون هیچ منطق و دلیلی؟ یا یک مبارزه برای قدرت میان نیروهای اجتماعی-تاریخی متخاصم است؟
نحوه پاسخگویی ما به این پرسشها، شیوهای را که درباره همهچیز میاندیشیم، هر روز زندگی میکنیم، به هر پرسشی پاسخ میدهیم، هر خبر را تفسیر میکنیم، در مورد آنچه میتوانیم در مورد جهان انجام دهیم تصمیم میگیریم، و هر وظیفهای را تعریف میکنیم، شکل میدهد.
مارکسیسم: یکپارچهساز و ریشهدار
از همان اوایل، این پرسشها مطرح و مورد بحث قرار گرفتند، به این سو و آن سو کشیده شدند، دوباره مطرح و دوباره بحث شدند، و از نظر دامنه و پیچیدگی به گونهای تکامل یافتند که یک روایت گسترده از تز-آنتیتز-سنتز تکرارشونده میتواند در طول اعصار ترسیم شود. لنین در دفترچههای فلسفی خود، تاریخ فلسفه را به عنوان «مارپیچ توسعه اندیشه انسانی به طور کلی» توصیف کرد.۳ بهترین فلسفه همیشه از این حس یک فرایند پیوسته پدید آمده است و اغلب به عنوان یک مبارزه میان مفهومسازیهای بدیل، حتی متناقض.
این رویکرد به فلسفه، مارکسیسم را در کلیت تاریخ فلسفه، در کل نبرد ایدههای فرهنگ جهانی در بستر هر عصر، قرار داده است. این رویکرد همچنین مارکسیسم را از دیگر تعابیر تاریخ فلسفه متمایز ساخته است؛ با بیان ارتباط آن با اقتصاد سیاسی، به طور خاص با تحولات در شیوه تولید و مبارزات میان طبقات متخاصم. برای مارکسیسم، تولید دانش ریشه در تولید همه چیز دارد.
این رویکرد جریانی از متون به شدت جدلی (پولمیک) را به وجود آورده که به طور جدی با تقریباً هر جریان فکری عمده زمان خود درگیر بودهاند و دانش دقیقی از حیات فکری دوران و بستر تاریخی جهانی که از آن نشأت گرفته، به نمایش گذاشتهاند. اندیشمندان بزرگ این سنت، هسته حقیقت را در هر فلسفه پیشین دیدند و مارکسیسم را در پیوستگی با مبارزه قرنها برای مفهومسازی جهان قرار دادند.
آنها همچنین به دیدگاههای جزئی در هر یک از گرایشهای معاصر که با مارکسیسم در رقابت بودند، اذعان داشتند و استدلال کردند که مارکسیسم بر هر دیدگاه یکجانبهای از جهان فائق آمده و فلسفه را به ترکیبی والاتر از آنچه تاکنون به دست آمده بود، رسانده است، و در برابر هر بنبستی که بر بخشهایی از واقعیت به زیان بخشهای دیگر تمرکز میکند، مقاومت کرده است، خواه این بخشها ویژگیهای خاص علوم تجربی باشند یا اغواگریهای مفاهیم مطلقگرا. مارکسیسم هم یکپارچهساز است و هم ریشهدار؛ راهی تازه برای ورود به مسائل پیچیده جدید هر دوره تازه. مارکسیسم نه تنها درگیر نبرد ایدهها بوده، بلکه به گونهای وارد خیابانها به عنوان یک نیروی مبارز شده که هیچ سنت فلسفی دیگری با چنین گستره و نیرویی این کار را نکرده است.
جامعهشناسی دانش و انحطاط تفکر سرمایهداری
تأکید قوی بر دانش جامعهشناسی وجود دارد. هر مفهومی چکیدهای از کار جمعی است، محصولی از قرنها تاریخ اجتماعی. هر شیوه تولیدی، شیوههای فکری خاص خود را ایجاد کرده است. مارکسیستها این روند را از طریق تکامل تقسیم کار اجتماعی که در آن روشنفکران امکانپذیر شدند، اما به طور فزایندهای یکجانبه، اتمیزه و فقیر شدند، دنبال کردهاند، زیرا کار ذهنی و کار یدی به طور فزایندهای از هم گسسته شدند، و طبقه آزادی که به دنبال کسب دانش بود، از طبقهای که مبنای مادی وجود آنها را تولید میکرد، دورتر و دورتر شد. جوامع طبقاتی تمام فعالیتهای حیاتی بشریت را تقسیم کردند، آنها را در بخشهای مختلف جمعیت تثبیت کردند و نتوانستند به یک نمای کلی یکپارچه دست یابند. حتی در خود تفکر، جنبههای مختلف به زیرشاخههای زیرشاخهها تقسیم شدند و به دانستن بیشتر و بیشتر درباره کمتر و کمتر گرایش یافتند، در حالی که هرگز پیشفرضهای معرفتشناختی ساختاردهنده پرسشهای خود را زیر سؤال نبردند.
در روزهای اولیه انباشت سرمایه، در مبارزه برای رهایی از قید و بندهای فئودالیسم، بورژوازی—طبقه در حال صعود—نیاز صریحتری به فلسفه در جستجوی هژمونی خود نشان داد. بُعد فکری مبارزه آنها برای قدرت، معرفتشناسیهای عقلگرایی و تجربهگرایی، هستیشناسیهای ماتریالیسم مکانیکی و ایدهآلیسم دوگانه یا وحدتگرا، و فلسفه سیاسی لیبرالیسم و فردگرایی را به ارمغان آورد. همه اینها متعاقباً توسط تناقضاتی پاره پاره شدند که نمیتوانستند در درون نظامی که آنها را به وجود آورده بود، حل شوند.
بورژوازی، در مسیر صعود خود، در مواجهه با سنتهای مبتنی بر ایمان، خون و زمین در سمت راست خود، سرنوشت خود را با عقل و علم گره زد، اما به محض رسیدن به قدرت و مواجهه با فشارها از سمت چپ، به تمایلات غیرعقلانی، ضدواقعگرایانه و ضدمادیگرا روی آورد. با انحطاط سرمایهداری، شعاع شناخت آن رو به کاهش گذاشت. فرهنگ فکری سرمایهداری تمایل دارد که به هر سو پرواز کند و یک نسخه نزدیکبینانه از واقعیت را پس از دیگری دنبال کند، از جزئیگرایی خستهکننده پوزیتیویسم گرفته تا غرابتهای ساختارزدایانه پستمدرنیسم. تلاشها برای خروج از این بنبست تمایل به ایجاد یک گزینشگری (اکلکتیسیسم) نشتکننده دارند اما نه یک سنتز رضایتبخش. تنها فلسفهای که نقد سرمایهداری را در خود دارد، میتواند یک چشمانداز یکپارچه ایجاد کند. در همین حال، رژهای از گرایشهای جدید و اصطلاحات نوظهور وجود دارد: پسامانی، ماتریالیسم جدید، هستیشناسی شیءگرا، نظریه شبکه-کنشگر، اَبَراشی، مِش، ریزومها، مجموعهها، گنجایشها، و هر چیز دیگری.
با این حال، مواضع مسلط در حیات فکری معاصر، جلوههای گوناگون پوزیتیویسم نزدیکبین و اشکال همیشه جدید پستمدرنیسم مبهمکننده هستند. این روزها، آنها به ندرت خود را به عنوان «پوزیتیویسم» یا «پستمدرنیسم» نام میبرند، زیرا اینها اشکال منحطی از هر یک هستند و توسط همین نظام در فاز انحطاطی خود تولید میشوند. نظام منحط است، اما همچنان مسلط.
در حالی که پوزیتیویسم و پستمدرنیسم از بسیاری جهات متضاد هستند—اولی محدود و فنی و دیگری بیاساس و مبهمکننده—اما نقاط مشترک زیادی دارند. هر دوی آنها بازیهای کثرت، گشت و گذار بر روی سطوح، و اجتناب از ارتفاعات و اعماق هستند. هر دوی آنها فلسفههای ضد سیستمی هستند. هر دو روایتهای بزرگ را رد میکنند. هر دو راه تفکری را که به طور همزمان تجربی و ترکیبی (سنتزکننده) است، مسدود میکنند. هر دوی آنها فلسفههای تجزیهکنندهای هستند که توسط یک نظام تجزیهکننده تولید شدهاند، نظامی که در پنهان کردن ماهیت خود به عنوان یک نظام سرمایهگذاری کرده است.
مارکس و انگلس در بستر فکریای به بلوغ رسیدند که تحت سیطره فلسفه کلاسیک آلمان، به ویژه هگل، بود. آن زمان هنوز دوران سرمایهداری در حال صعود بود که در بعد معرفتشناختی، در قالب کشمکش میان مواضع عقلگرایانه (راسیونالیستی) و تجربهگرایانه (امپیریستی) و واکنشهای رمانتیسیستی علیه هر دوی آنها، نمود مییافت. کانت و هگل و طیفهای مختلف نئوکانتیسم و نئوهگلیسم برای رسیدن به سنتز تلاش میکردند، اما این سنتز نمیتوانست در محدودههایی که آنها برای دستیابی به آن میکوشیدند، محقق شود. آن نقطه اوج فلسفه بورژوایی بود، و در خودآگاهی طبقه حاکمی که باور داشت ایده آنها—اراده آنها—جهان در حال تکامل را خلق میکند، و از ریشههای خود در جامعه طبقاتی و در تقسیم کاری اجتماعی که جدایی توهمآمیزی از خودآگاهی از مبانی اجتماعی و طبیعی وجودش ایجاد کرده بود، غافل بود. کریستوفر کادول دیالکتیک هگلی را نقطه اوج خودآگاهی بورژوایی میدید، اما آن یک ساختار منطقی و شکوه تاریخ جهانی بود که از پیوندهای خود با ماده جدا شده بود و بدین ترتیب به ورطه مهملات عرفانی سقوط کرده بود.۴ مارکس و انگلس از تلاشهای فلاسفه پیشین درس گرفتند، اما با قرار دادن فلسفه در درون شیوه تولیدی که آن را شکل میداد و تقسیم کار و تناقضاتی را که حل آنها در مرزهایش ممکن نبود، ایجاد میکرد، توانستند زنجیرهایی را که تلاشهای پیشینیان را محدود میکرد، بشکنند.
نوشتارهای متعددی درباره رابطه میان مارکس و هگل و لنین و هگل نوشته شده است و من خودم نیز در این زمینهها قلم زدهام. همچنان نوشتههای بیشتری در حال نگارش هستند، هرچند نمیدانم چقدر حرف تازه در این مورد باقی مانده است. با این حال، در مورد رابطه میان مارکسیسم و هگلیسم و بازگشت کنونی به هگل، که انرژی تعدادی از مارکسیستهای معاصر را به خود جلب کرده است، حرفهای بیشتری برای گفتن وجود دارد.
طیف مواضع: هگلی یا ضد هگلی؟
من میخواهم به این موضوع بپردازم، تا هرچند به اختصار، طیف مواضع را ترسیم کرده و وضعیت کنونی این بازی فکری را تحلیل کنم. از همان ابتدا، هم گرایشهای هگلی و هم ضد هگلی در تاریخ مارکسیسم وجود داشته است. در سوی هگلی، افرادی چون لوکاچ، آبرام دبورین، ارنست بلوخ، هربرت مارکوزه، اوالد ایلیِنکُف، کارل کوشیک، رایا دونایفسکایا، اندرسون و دیگران قرار دارند. در سوی ضد هگلی نیز افرادی چون ادوارد برنشتاین، لوسیو کولتی، لویی آلتوسر، جی. اِی. کوهن و دیگران حضور دارند. با این حال، کسانی نیز بودهاند، مانند بوخارین، جی. دی. برنال، کادول، آدام شاف و دیگران که در هیچیک از این دستهها قرار نمیگیرند. من خودم را در این دسته جای میدهم.
بحث فلسفی شوروی در دهه ۱۹۲۰ به ویژه جالب بود، زیرا هر دو طرف کم و بیش ریشههای فکری مارکسیسم را هم در تاریخ فلسفه و هم در علوم تجربی به رسمیت میشناختند و مسئله، بر سر تأکید نسبی بود. در نگارش تاریخ آن بحثها، برای من واضح بود که باید به هر دوی آنها وزن مناسب داده شود. این در واقع همان نتیجهگیری آن بحث خاص و موضع اصلی در فلسفه شوروی بود، هرچند که از طریق فرآیندی بسیار نامطلوب، یعنی «چرخش جدید در جبهه فلسفی» در سال ۱۹۳۱ در کل فرآیند بلشویزه شدن، حاصل شد، که در آن بسیاری از بحثها به طور بوروکراتیک خاتمه یافت و یک موضع در مورد تمام مسائل، موضع مارکسیستی اعلام شد.۵
با این وجود، صرف نظر از نحوه وقوع این تحولات در اتحاد جماهیر شوروی و کمینترن، همواره این تنش در مارکسیسم میان کششی به سمت ریشههای هگلی مارکسیسم و تأکیدی بیشتر بر تکامل دانش علمی وجود داشته است. گرایش برخی از اشکال مارکسیسم هگلی، که اغلب به عنوان مارکسیسم غربی توصیف میشوند، این است که خطی بین مارکس و انگلس، بین تاریخ و طبیعت، و بین علوم انسانی و علوم طبیعی ترسیم کنند. این در واقع بیشتر کانتی است تا هگلی، اما گرایشی وجود داشته که کلیت را از هگل و دوگانگی را از کانت برگیرد، هرچند که این امر متناقض باشد. این جریان تمایل داشته است که طبیعت و علم را به پوزیتیویسم واگذار کند، به جای اینکه موضعی غیرپوزیتیویستی در قبال علم توسعه دهد. بخش عمدهای از تمرکز کار خود من بر توسعه این موضع در قبال علم بوده است، که آن را جریان اصلی مارکسیسم از مارکس و انگلس تا آخرین شمارههای مانیتورینگ ریویو میدانم.۶
رد دوگانه: نقد هگلگرایی افراطی و آلتوسریانیسم
در سالهای اخیر، من متوجه گرایشی در کنفرانسهای ماتریالیسم تاریخی و جاهای دیگر شدهام که قلمرو فلسفه مارکسیستی معاصر را یا مارکسیسم هگلی یا مارکسیسم آلتوسری توصیف میکند. من این را نگرانکننده و حتی بیگانهکننده یافتهام، زیرا خود را هیچیک از این دو نمیدانم. قطعاً ضد هگلی نیستم و در واقع موضع آلتوسری را یک بنبست در تاریخ مارکسیسم میدانم. این موضع رد تاریخگرایی است و تمسک جستن به مفهومی سترون از علم، بسیار دور از جریان علم واقعی است که در جریانی از مارکسیسم که من در آن شناورم—یعنی جریانی که از مارکس، انگلس، لنین، بوخارین، برنال، کادول، ریچارد لِوینز، ریچارد لِوُنتین، و دیگران سرچشمه میگیرد—بسیار قوی است. در عین حال، من یک مارکسیست هگلی نیستم. اغلب مشکل من مسئله تأکید نسبی است، اما گاهی اوقات فراتر از آن است، یعنی گرایشی به لغزش مجدد به مواضع ایدهآلیستی که توسط یک ماتریالیسم دینامیک یکپارچهساز پشت سر گذاشته شدهاند.
من نقش هگل و هگلیسم را در تاریخ مارکسیسم و به ویژه در تکوین فکری مارکس، انگلس، لنین و دیگران تأیید میکنم. هگل تأثیر عمیقی بر مارکس و انگلس در توسعه اندیشه خودشان، و همچنین بر دستور کار سایر گرایشهایی که آنها باید به آنها پاسخ میدادند، گذاشت. در دورهای بعد، لنین نیز همین کار را در رابطه با دستور کار زمانه خود انجام داد. با این حال، حتی اگر مارکس اعتراف کرد که با هگل کوکت میکرده (با عشوه رفتار میکرده)، این بدان معنا نیست که ما نیز باید چنین کنیم. آدام شاف، فیلسوف مارکسیست لهستانی، زمانی به من گفت: «باید دست از عشوه با هگل برداریم»، و من با او موافق بودم.
ارزشهای هگلی که توسط مارکسیسم دگرگون شدند
چه چیزی در هگل ارزش دارد؟ ایده «حقیقت، کل است»: کلیت، نظاممندی، خودآگاهی تاریخ جهانی، و توسعه دیالکتیکی. این ارزشها توسط مارکسیسم به جلو برده شدهاند، در حالی که آنها را دگرگون کرده و ریشهدار ساختهاند، از مطلقگرایی، ایدهآلیسم و باطنگرایی (اِزوتریسم) روی گردانده و آنها را در یک سنتز تجربیتر، تاریخگرایانهتر و ماتریالیستیتر بازسازی کردهاند.
حتی با وجود اینکه من بر نیروی محرکه به سوی کلیت، نظاممندی، خودآگاهی تاریخ جهانی، و توسعه دیالکتیکی تأکید میکنم، این مفاهیم را از هگل—حداقل نه به طور مستقیم—نگرفتهام. برخی از این مفاهیم، مانند کلیت، را از کاتولیسیسم، مفاهیم دیگر را از متفکران دیگر در تاریخ فلسفه، از دانشها و تجربیات دیگر، و در نهایت، از مارکسیسم به دست آوردم. حتی مارکس و انگلس و لنین نیز این ایدهها را صرفاً از هگل نگرفتند و دلایلی برای تأیید آنها منحصراً در هگل نیافتند. برنال به این نکته اشاره کرد که مارکسیسم ریشه در تمام تاریخ دانش دارد و نیازی نیست که تا این حد بر هگل تمرکز شود. این موضع من نیز هست.
ابهام در بازگشت کنونی به هگل
آنچه من در اینجا در برابر آن مقاومت میکنم، بازگشت کنونی به هگل در میان برخی مارکسیستها است، و سعی دارم بفهمم چه چیزی محرک این امر است. چرا، در مواجهه با چالش مفهومسازی نیروهای پیچیده فکری، علمی، فرهنگی، سیاسی و اقتصادی زمانه ما، این همه تأکید، زمان و انرژی را بر هگل، و به ویژه بر علم منطق او، میگذارند؟ چرا، در مواجهه با تمام آنچه در مورد تاریخمندی تولید دانش آموختهایم، به «حقیقت مطلق» اشاره میکنند؟ آیا نقد مارکسیستی از انتزاعات شیءشده را میپذیرند؟ اگر چنین است، چرا در مورد هستی ناب (Pure Being)، عقل ناب (Pure Reason) و کمیت ناب (Pure Quantity) (حتی با حروف بزرگ در انگلیسی) صحبت میکنند، گویی آنها صور مثالی افلاطونی هستند؟ چرا، اگر به گسترش نفوذ مارکسیسم در پیشبرد آرمان چپ اهمیت میدهند، نقل قولهای باطنی از هگل را تقریباً روزانه در رسانههای اجتماعی پست میکنند؟
هنگامی که در حال آمادهسازی یادداشتهای خود برای رویداد بیلبائو بودم، رشتهای را در فیسبوک برای بررسی این گرایش آغاز کردم. نوشتم: «این یک سؤال صادقانه است. آیا کسی میتواند به من (به گونهای که هم برای من به عنوان یک فیلسوف و هم برای یک کارگر-فعال درگیر فکری قابل درک باشد) توضیح دهد که چرا در حال حاضر این همه تمرکز بر هگل و به ویژه بر علم منطق هگل وجود دارد؟ درک این که چرا این باید چنین اولویتی باشد، برایم دشوار است.» این پست تعامل قابل توجهی را برانگیخت. تأکیدهای مجددی بر اهمیت هگل برای مارکس وجود داشت و اصرار زیادی بر این که علم منطق برای درک سرمایه ضروری است. یادآوریهای بسیاری از فرمولبندیهایی که بارها شنیدهام، مانند این که دیالکتیک جبر انقلاب است، مطرح شد. بیشتر پاسخها در این راستا بودند، در حالی که چندین نظر اشاره کردند که به پرسش مطرح شده توسط من پاسخ ندادهاند. در اواسط بحث، پاسخ دادم که از همه پاسخهای متفکرانه قدردانی میکنم و مجدداً تأکید کردم که اهمیت هگل در تاریخ فلسفه و در تاریخ مارکسیسم را به رسمیت میشناسم، اما همچنان در مورد تناسب و اولویت در وضعیت کنونی سؤالاتی دارم.
عقبنشینی از سیاست به ابهام نظری
کسانی که به طور مستقیم به پرسش من پاسخ دادند، اظهار داشتند که این یک عقبنشینی از دشواریهای کار سیاسی واقعی به سمت ابهام نظری است. یکی از کسانی که در این رشته خاص شرکت نکرد، لیستی را به فلسفه مارکسیستی اختصاص داده که در آن اعتراف کرده است وضعیت جهان را کاملاً ناامیدکننده و بیامید مییابد و فعالیتگرایی را کاملاً بیمعنی میداند. با این وجود، خود را غرق در یک اشتغال به بایگانی با فلسفه کلاسیک آلمان و مارکسیسم هگلی میکند. یکی از پاسخدهندگان به رشته بحث من از مغولستان مشاهده کرد: «اگر میخواهید هگل را درک کنید، باید تا انتها پیش بروید و مجبورید سلامت روانی خود را قربانی کنید… دیگر هرگز مثل قبل نخواهید شد و برای همیشه به عنوان یک فرد روشنبین مانند نئو در ماتریکس دگرگون خواهید شد.» این به من یادآوری کرد که «برادران هگلی» در فیسبوک نیز به داستانهای علمی تخیلی و ابرقهرمانان علاقه دارند.
گاهی اوقات به نظر میرسد که غرق شدن در علم منطق هگل به آنها قدرتهای عرفانی برای شکستن بنبستهای این دوران خواهد داد. برخی از آنها یک گروه مطالعاتی علم منطق را در زوم تشکیل دادند و آن را در یوتیوب بارگذاری کردند. من بر روی یکی از قسمتهای آن کلیک کردم که به طور کامل به کمیت ناب اختصاص داشت. اگرچه شکی در صداقت آنها ندارم، اما درک این که چرا آنها به سمتی میروند که به اعتقاد من فلسفه مارکسیستی باید از آن دوری کند، برایم دشوار است، صرف نظر از این واقعیت که من اعتقاد دارم این مسیر به سادگی اشتباه است. من به کمیت ناب اعتقاد ندارم، بلکه مفهوم کمیت را ناشی از تاریخ ماتریالیستی گونه ما میدانم که نیاز به کمّیسازی داشته است. من به هیچ چیز ناب اعتقاد ندارم، زیرا هر چیز تنها در شبکه ارتباطات درهمتنیدهاش با هر چیز دیگری است که وجود دارد.
چالش اصلی: ایدهآلیسم در مقابل ماتریالیسم
اگرچه تفاوت من با بسیاری از مارکسیستهای هگلی تنها در تأکید نسبی است، اما مشکل بزرگتر من با مارکسیسم هگلی این است که اغلب بیش از حد به سمت هگلیسم متمایل میشود و از مارکسیسم دور میشود؛ بیش از حد به سمت مطلقگرایی درهمپیچیده و دور از تولید دانش حاصلخیز اما خطاپذیر زمانه ما. برخی، در حالی که همچنان مدعی ماتریالیست بودن هستند، با این وجود تأکید میکنند که علم منطق نشان میدهد چگونه ایده مطلق خود را تمایز میبخشد و به عنوان یک واقعیت عینی تحقق مییابد، به طوری که نه از مادی به ایدهآل، بلکه از ایدهآل به مادی میرود، با هستی محض، یک ایده انتزاعی بدون تعین، شروع میکند و در پایان به یک کل حاصله به نام ایده مطلق ختم میشود. برای من، این دقیقاً همان تفاوت میان ایدهآلیسم و ماتریالیسم است. آیا ایدهآل از مادی نشأت میگیرد یا برعکس؟ با توجه به این پرسش بنیادین، اینها رویکردهایی متضاد هستند.
برخی دیگر اعتراف میکنند که به سمت ایدهآلیسم متمایل شدهاند. در واقع، آنها پیشنهاد میکنند که مارکسیسم مسیر خود را در کل سیر تکامل فلسفی ما معکوس کند. ریچارد سیمور علناً گذار از ماتریالیسم به ایدهآلیسم را اعلام کرده است. او که پیش از این یک مارکسیست آلتوسری بود، در حالی که به صراحت برای ایدهآلیسم به عنوان مبنایی برتر برای مواجهه با بحرانهای زمانه ما استدلال میکند، پیوندی جدید با فلسفه کلاسیک آلمان یافته است. استدلالهای او بر چنین مقدماتی استوار است: آگاهی یک واقعیت اولیه است که قابل توضیح ماتریالیستی نیست؛ یگانهانگاری (مونیسم) ماتریالیستی در واقع دوگانهانگاری است زیرا محصول تاریخی بیرون راندن مکانیکی ذهن از ماده است و عقلانیت را از جهان مادی حذف میکند. نتیجهگیری او این است که مارکسیسم، ایدهآلیسم پرولتری است—موضعی که از نظر فکری سودمند است—و نقطه آغازی بسیار برتر برای بررسی بحران اکولوژیکی نسبت به ماتریالیسم.۷
من تمام این مقدمات، و همچنین نتیجهگیری را رد میکنم. من گذار خود از ایدهآلیسم به ماتریالیسم را دههها پیش انجام دادم و دلیلی برای بازگشت نمیبینم. سنت مارکسیستی دههها است که این استدلالها را سنجیده و من میتوانم همه این استدلالها را فراخوانم. در زمانه خودم، چندین بازخیز ایدهآلیسم، همراه با نفی واقعگرایی، ماتریالیسم و جبرگرایی، از عرفان چپ جدید تا پستمدرنیسم دانشگاهی، وجود داشته است. گاهی اوقات این ایدهآلیسم جدید ادعا میکند که از مارکسیسم فراتر رفته است و در مواقع دیگر نسخهای از مارکسیسم را پیشنهاد میدهد که مارکس را به عنوان گسستکننده از ماتریالیسم انگلس، لنین، بوخارین، برنال و همه کسانی میبیند که تفکر فلسفی خود را در طبیعت و علم ریشهدار کردهاند. من علاقهمندم بدانم که چرا، در این دوران دشوار، برخی از مارکسیستها به مفهومسازیهای ایدهآلیستی عقبنشینی میکنند، به جای تأیید بنیادهای ماتریالیستی که مبنای بسیار محکمتری برای مواجهه با معضلات ما به ما میدهند.
درست است که لنین در یک دوره بحرانی—یعنی وقوع جنگ و فروپاشی انترناسیونال دوم—به مطالعه علم منطق هگل روی آورد. در این دوره، او مطالعات خود را درباره تاریخ فلسفه، نه تنها هگل، بلکه همچنین نظریه علمی روز، ادامه میداد. تأکید او در دفترچههای فلسفی تا حدی متفاوت از ماتریالیسم و امپریو-کریتیسیسم بود و به سمت شکل پیچیدهتر، کنشگرایانهتر، بسترگرایانهتر و انتقادیتری از واقعگرایی حرکت کرد. در واقع، او تأکید کرد که «آگاهی انسان نه تنها جهان را منعکس میکند بلکه آن را خلق نیز میکند»، در حالی که همچنان بر این باور بود که ایدههای انسانی صرفاً توسط خود اندیشه خلق نشدهاند، بلکه واقعیت جهان بیرونی را، هرچند به شیوهای پیچیده، منعکس میکنند.۸
در کتاب ماتریالیسم و امپریو-کریتیسیسم، لنین آتش خود را متوجه حملات علیه ماتریالیسم به نام اشکال همواره پیچیدهتر ایدهآلیسم کرد؛ اما در دفترچههای فلسفی، او جنبههای مثبت ایدهآلیسم و خطری را که در نادیده گرفتن چنین بصیرتهایی برای دفاع از ماتریالیسم وجود دارد، بررسی نمود. او دریافت که «ایدهآلیسم هوشمند به ماتریالیسم هوشمند نزدیکتر است تا ایدهآلیسم احمقانه».۹ او دیگر آن را به عنوان حماقت یا نیرنگ از سوی افراد نادان و شیاد به تصویر نمیکشید، بلکه آن را به عنوان یک توسعه یکجانبه از جستجوی بشری برای حقیقت میدید. این امر بیاساس نبود، بلکه ریشههای معرفتشناختی و جامعهشناختی واقعی داشت. مسئله کوری یا فریب نبود، بلکه نزدیکبینی بود. با این حال، او در هیچ مقطعی از بنیادهای ماتریالیستی خود عدول نکرد و به ورطه ایدهآلیسم سقوط ننمود.
گاهی اوقات اخیراً، ارجاعات به دفترچههای فلسفی لنین و علم منطق هگل به نحوی نزدیک میشوند که گویا رمزگشایی از دومی ممکن است کلید گشودن معضلات و رفع بنبستهای زمانه ما باشد. بخشی از گفتمان پیرامون این متون تأثیری رمزآلود (Mystifying) دارد. کسانی که درگیر آن هستند، خود را به عنوان عدهای برگزیده نشان میدهند، در حالی که دیگران، حتی تحصیلکردگان برجسته، فکر میکنند که باید نادان باشند، زیرا نمیتوانند آن را درک کنند. من میخواهم این گفتمان پیرامون این متون را از رمز و راز خارج کنم. در واقع، میخواهم بر هرگونه بازگشت به هگل—یا حتی هرگونه بازگشت به مارکس از این بابت—آب سرد بریزم. میخواهم ما در زمانه خود بایستیم؛ و مارکسیسم را به جلو ببریم.
چه چیزی معضلات زمانه ما را خواهد گشود؟ چه چیزی بنبستها را رفع خواهد کرد؟ هیچ متنی با قدرتهای عرفانی وجود ندارد. با این حال، کل سنت فکری مارکسیسم با تمام پیوندهای خود با سایر سنتهای فکری، نه تنها تاریخ فلسفه، بلکه مطالعه مستمر علوم طبیعی، گرایشهای فرهنگی و جریانهای اقتصادی ژئوپلیتیکی زمانه ما، وجود دارد.
وظایف فلسفه مارکسیستی در شرایط کنونی
وظایف مارکسیسم در وضعیت کنونی چیست؟ در برخی حوزهها، وظایف آشکار هستند. در اقتصاد سیاسی، وظیفه رصد کردن اشکال متغیر نظامهای جهانی تولید، توزیع و مصرف و پیشنهاد مسیرهای جایگزین است. در اکولوژی، ردیابی تحولات در علم و فناوری محیط زیست، تحلیل آنها در چارچوب یک فلسفه و اقتصاد سیاسی یکپارچهساز، و اشاره به الزامات سیستمی است. در بهداشت عمومی نیز، انجام همین کار در رابطه با پژوهشهای اپیدمیولوژیک، سیاستها و نهادهای کنونی، و اشاره به مسیرهای جایگزین است.
به طور خاص، وظایف فلسفه مارکسیستی کدامند؟ احساس کردن نبض ذهنیات معاصر، تحلیل چشمانداز فلسفه آکادمیک و نظریه به طور کلی از نظر پیشفرضهای زیربنایی و الگوهای فراگیر، و انجام همین کار در مورد فرهنگ فکری معاصر به طور کلی—برای مثال، در ادبیات، فیلم، درام تلویزیونی، رسانههای اجتماعی، اخبار اصلی و امور جاری. همچنین، حفاری ایدئولوژیهای مدفون است که ساختار برنامههای درسی، انتشارات آکادمیک، رمانها، سریالهای تلویزیونی، رشتههای رسانههای اجتماعی و پخش اخبار را شکل میدهند. افزون بر این، بسترسازی نبرد ایدهها در سناریوهای نیروهای اجتماعی-تاریخی متخاصم، به ویژه نیروهای طبقاتی، است.
بحران معنا و پیشنهاد مارکسیستی
سردرگمی، شیادی و لافزنی در فرهنگ فکری زمانه ما غالب است. در فرهنگ عامه، آشفتهبازار شایعات سلبریتیها، داستانهای علمی تخیلی و ابرقهرمانان، بازیهای مرگبار، «رئالیتیتیویهای» پوچ، رگبار هیاهو، و چراغها و حرکات چرخشی موسیقی عامهپسند وجود دارد. اینها تهیگی گستردهای را پنهان میکنند.
بحران سلامت روان در زمانه ما وجود دارد. گفتمان زیادی در مورد سلامت روان وجود دارد—یک وسواس ناسالم نسبت به سلامت روان که اغلب به عنوان راهی برای فرار از مسئولیت یا توجیه زیادهروی بیشتر در مورد کسانی که از پیش زیادهروی میکنند، مورد استفاده قرار میگیرد. گفتمان غالب هرگز به هسته اصلی بحران واقعی سلامت روان نمیرسد و آن فقدان مطلق معنا، پوچی در مرکز تولید آکادمیک و فرهنگی و همچنین زندگی روزمره است.
جهانبینیهای قدیمی از بین رفتهاند. برای مثال، در ایرلند، کاتولیسیسم که زمانی بر گفتمان عمومی و زندگی روزمره سلطه داشت، تقریباً از صحنه محو شده است. اما چه چیزی جای آن را گرفته است؟ هیچ چیز در آن حوزه. تنها خردهریزها. مردم یا در آبهای کمعمق شنا میکنند یا در اعماق غرق میشوند. آنها روز خود را یکی پس از دیگری سپری میکنند بدون هیچ چیز که همه چیز را به هم پیوند دهد، یا به دنبال معنای بالاتر در مانتراهای عرفانی هستند.
بیشتر مردم در بیشتر نقاط، از جمله روشنفکران، هرگز جهانبینیهای اساسی خود را تدوین نکردهاند، و بنابراین، بدون پایه و اساس، در تقلا هستند. این چیزی است که مارکسیسم برای ارائه دارد: بنیانها و معنا.
ما یک جهانبینی داریم که شفاف، منسجم، جامع و معتبر است. ما راهی برای اندیشیدن میآوریم که کلیت را با تاریخمندی ترکیب میکند، روشی برای پردازش تجربه که هم یکپارچهساز و هم تجربی است، و روشی برای سنتز که گشودگی انتزاعی یک ایده رمزآلود نیست، بلکه یک تعامل مستمر و پویا با طبیعت و کار در یک فرآیند مادی تاریخی است.
ما باید نشان دهیم که چگونه نظامی که زندگی مردم را ساختار میبخشد، یعنی سرمایهداری، مسئول بیعدالتیهای هولناک جهان، تخریب اکولوژیکی جهان و همچنین انحطاط فرهنگی و اختلال روانی جهان است. ما نه تنها تحلیل در درک ماهیت نظامی که اساسیترین مشکلات را تولید میکند، ارائه میدهیم، بلکه یک راهحل در یک جنبش برای افشای این نظام و ایجاد یک نظام جایگزین، یعنی سوسیالیسم، نیز عرضه میکنیم. ما هم معنا و هم هدف را پیشنهاد میدهیم.
فراخوانی برای عینیتگرایی و وضوح
ما سنت غنی از متون، جنبشها و کشورهایی داریم که به دنبال اثبات این مدعا و تحقق این چشمانداز هستند. ما باید این سنت را در متون، سخنرانیها، رشتههای آنلاین—هر رسانهای که برای ما ممکن است—به جلو ببریم. ما باید این کار را بدون نوشتن مداوم متون درباره متون درباره متون انجام دهیم، انگار که یک تاریخ درونگرایانه از ایدهها درباره ایدهها درباره ایدهها وجود دارد. من درک میکنم که این شیوه محیط آکادمیک است، اما نباید شیوه مارکسیستها باشد، حتی در ساختن مشاغل دانشگاهی خود، و بهویژه در نوشتن برای انتشارات مارکسیستی.
آنچه را که من به عنوان یک داور برای یکی از این مجلات نوشتم، در اینجا آوردهام:
> این مقاله بر خوشهای از متون مبتنی است تا بر جهانی که آن متون به آن میپردازند. ارجاع به بستر اجتماعی-تاریخی حداقل است… شیوه نگارش ناخوشایند است، آکادمیک به بدترین معنای کلمه، بیش از حد انتزاعی، متصلب و بسیار دور از جریان تجربه. میدانم که دانشگاهیان برای نوشتن اینگونه آموزش دیدهاند، اما میتوان متونی را نوشت که عالمانه و از نظر فلسفی دقیق باشند، به شیوهای عینیتر، زندهتر و جذابتر. این متن بیش از حد انتزاعی و اثیری است. باید ریشهدار شود، تا به طور پویا و ارگانیک به امر عینی متصل گردد.
> نادیده گرفتن زمینه تاریخی و مبنای مادی در مجلهای با عنوان ماتریالیسم تاریخی به ویژه مسئلهساز است.
>
من معتقدم که نقطه شروع، نقطه پایان، و نقطه ارجاع اصلی و مستمر، باید جهان و جریان تجربه جهان باشد، و متون به عنوان نقاط ارجاع ثانویه قرار گیرند. ما باید شفافتر، تیزبینتر و زمینیتر باشیم. ما باید عمیقتر و گستردهتر شویم. تنها از این طریق میتوانیم با بحران معنا در زمانه خود مرتبط باشیم و سزاوار سنت بزرگی باشیم که در آن ایستادهایم.
Discover in-depth Marxist analyses of philosophy, politics, and culture in the *Global South Journal*. This issue features Helena Sheehan’s compelling essay on **Marxism and the History of Philosophy**, examining why Marxists have historically engaged deeply with philosophical traditions—especially Hegel—and questioning the contemporary revival of Hegelian thought among Marxist scholars. Sheehan, a renowned philosopher and author of works like *Marxism and the Philosophy of Science* (Verso, 2018), argues for a materialist, historically grounded approach to philosophy that resists idealist abstractions and remains rooted in real-world struggles.
Explore how Marxism offers a coherent, comprehensive worldview to confront today’s crises—from ecological collapse and mental health epidemics to capitalist cultural decay—and why revolutionary theory must stay connected to lived experience, scientific inquiry, and class struggle.
**Keywords**: Marxism, Hegel, history of philosophy, materialism vs. idealism, Helena Sheehan, Global South Journal, dialectics, capitalist crisis, revolutionary theory.
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 