ترجمه مجله جنوب جهانی


«این همان چین است»، شماره ۳۰۴: چین‌شناسی و مطالعات منطقه‌ای و کشوری 
— ژانگ وِی‌وِی (Zhang Weiwei) و فان یونگ‌فنگ (Fan Yongfeng)

ژانگ وِی‌وِی: عضو شورای اندیشکده‌های برتر ملی چین و رئیس مؤسسه چین‌شناسی دانشگاه فودان 
فان یونگ‌فنگ: معاون رئیس مؤسسه چین‌شناسی دانشگاه فودان

در روزهای ۱۳ تا ۱۵ اکتبر ۲۰۲۵، دومین کنگره جهانی چین‌شناسی در شانگهای برگزار شد. این رویداد، بستری برای گفت‌وگوی تمدن‌ها و یادگیری متقابل میان فرهنگ‌هاست و همچنین پنجره‌ای برای آشنایی بهتر جهان با چین و چین با جهان محسوب می‌شود.

در برنامهٔ تلویزیونی «این همان چین است» که در ۱۳ اکتبر از شبکهٔ تلویزیونی شرقی شانگهای (Dragon TV) پخش شد، استاد ژانگ وِی‌وِی، رئیس مؤسسه چین‌شناسی دانشگاه فودان، و استاد فان یونگ‌فنگ، معاون رئیس همین مؤسسه، دربارهٔ اهمیت مطالعات کشوری و منطقه‌ای گفت‌وگو کردند.

«این همان چین است»، شمارهٔ ۳۰۴

فان یونگ‌فنگ:

دومین کنگره جهانی چین‌شناسی به‌زودی در شانگهای برگزار خواهد شد. مؤسسه چین‌شناسی دانشگاه فودان میزبان یکی از نشست‌های تخصصی این کنگره است. این رویداد، یکی از مهم‌ترین گردهمایی‌های جامعهٔ بین‌المللی چین‌شناسان محسوب می‌شود. در نخستین دورهٔ این کنگره که دو سال پیش برگزار شد، رهبر چین، شی جین‌پینگ (Xi Jinping)، پیام تبریکی ارسال کردند و تأکید کردند که چین‌شناسی، هم دانشی دربارهٔ چین تاریخی و هم دانشی دربارهٔ چین معاصر است. این سخن، اهمیت بنیادین چین‌شناسی را به‌وضوح برجسته کرد و جهت‌گیری و اولویت‌های آیندهٔ این حوزه را مشخص نمود.

امروز قصد دارم با تکیه بر چین‌شناسی، به دو حوزهٔ دانشگاهی بپردازم. در حالی که چین‌شناسی در حال گسترش و شکوفایی است، رشته‌ای دیگر به‌نام «مطالعات منطقه‌ای و کشوری» (Area and Country Studies) نیز در سال‌های اخیر از حمایت قابل‌توجهی از سوی دولت برخوردار شده است. توجه به این دو رشته، الزامی طبیعی برای چین در این مرحله از توسعه است؛ زیرا از منظر منطق تاریخی و منطق نظری، این دو حوزه به‌شدت با یکدیگر پیوند خورده‌اند.

در ابتدا، رابطهٔ «ذات و کاربرد» (体用) میان چین‌شناسی و مطالعات منطقه‌ای را با استناد به تجربیات بین‌المللی بررسی می‌کنم. همان‌گونه که هر فردی در فرآیند درک دیگران، همزمان خود را نیز بازتعریف می‌کند، ملت‌ها و کشورها نیز در جریان مشاهدهٔ جهان خارج، هویت خود را بازسازی می‌نمایند و در عین حال، از طریق این خودآگاهی، جهان را بازشناسی می‌کنند. از این منظر، دانشی که به درک خودِ یک کشور می‌پردازد، «دانش ذاتی» (Subject Studies) نام دارد، و دانشی که به شناخت دیگران اختصاص می‌یابد، «مطالعات منطقه‌ای و کشوری» خوانده می‌شود. این دو، دو روی یک سکه هستند؛ اما روی ذاتی‌تر و فعال‌تر آن، همان «دانش ذاتی» است.

اولین نمونه‌ای که می‌خواهم با شما در میان بگذارم، اروپای مدرن است. فرآیند شکل‌گیری هویت خودآگاهانه و شناخت دیگران در اروپا، یک مسیر تعاملی طولانی بوده است. اروپاییان در جریان شناخت «دیگری»، به‌تدریج به پرسش «من کیستم؟» پاسخ یافتند و سپس با همین دیدگاه، دوباره به سراغ دیگران رفتند. این فرآیند، سه مرحلهٔ هم‌مرکز را طی کرده است.

اولین دایره، جهان مسیحیت بود. در آن زمان، اروپاییان هویت ملی یا ملی‌گرایانهٔ روشنی نداشتند و همگی خود را بخشی از جامعهٔ مسیحی می‌دانستند. در دوران مدرن، با ظهور ملی‌گرایی، این هویت‌ها شکل گرفت: فرانسویان با تعریف «انگلیسی چه کسی است»، فرانسه را درک کردند؛ آلمانی‌ها نیز با شناخت فرانسه، آلمان را تعریف نمودند.

دومین دایره، جهان مدیترانه‌ای یا به‌اصطلاح جهان تک‌خدایی بود. اروپاییان در این مرحله، خود را با تقابل با جهان اسلام تعریف کردند: «اگر مسیحی باشی، جزو ما هستی؛ اگر نباشی، جزو آن‌ها هستی.»

سومین دایره، گسترش استعماری در خارج از اروپا بود. در این مرحله، اروپاییان با مواجهه با تمدن‌های دیگر — به‌ویژه تمدن‌های آمریکایی و آفریقایی که از نظر سطح توسعه پایین‌تر از غرب بودند — سلسله‌مراتبی از «تمدن و وحشی‌گری» ساختند تا خود را به‌عنوان «تمدن‌یافته» تعریف کنند.

در گذر این سه دایره، ساختار هویتی غرب به‌تدریج روشن‌تر شد: آلمانی‌ها و فرانسوی‌ها فهم بهتری از اینکه «من چه کسی هستم» پیدا کردند. همزمان، تولید دانش در حوزهٔ مطالعات منطقه‌ای نیز گسترش یافت و سیستمی جامع از شناخت جهان — از جمله شرق‌شناسی، انسان‌شناسی و دیگر شاخه‌های علوم اجتماعی — شکل گرفت.

البته، با گسترش جهانی غرب، چالش‌های جدیدی نیز پدید آمد. مثلاً وقتی غربیان به چین رسیدند، با تمدنی روبه‌رو شدند که نه‌تنها بسیار پیشرفته بود، بلکه در گذشته، در حوزه‌های دانش، فناوری و نظام‌های سیاسی، الهام‌بخش مدرنیتهٔ اروپا بوده است. در چنین شرایطی، چارچوب‌های انسان‌شناسی مبتنی بر سلسله‌مراتب، دیگر کارآمد نبودند. از آن زمان تاکنون، یکی از اهداف ثابت غرب، تحقیر تمدن چین و تخریب فرهنگ آن بوده است. چرا؟ چون غرب برای تعریف مداوم خود، به این کار نیاز دارد.

مثال دیگر، کمونیسم است که خود محصولی از تمدن اروپایی است، اما هویت ذاتی غرب و دیدگاه آن نسبت به جهان را به‌چالش کشید. بنابراین، غربیان هم برای بازتعریف «غربی‌بودن» خود در مقابل کمونیسم، و هم برای بازسازی مداوم نظام دانشی سرمایه‌داری، تلاش کرده‌اند.

دومین نمونه، روسیه است. روسیه با کشورهای غربی تفاوت بنیادینی دارد؛ زیرا امپراتوری روسیه (Tsarist Russia) با گسترش به‌سوی مناطق اطراف، سرزمین‌های گسترده‌ای را الحاق کرد. در این فرآیند، «دیگری» به‌تدریج به «خودی» تبدیل شد و خارج، به‌تدریج به درون. این پدیدهٔ منحصربه‌فرد، باعث شد که شناخت روسیه از دیگران، به‌مرور به شناختی از مرزهای داخلی خود تبدیل شود. این وضعیت حدود یک یا دو قرن ادامه یافت. با فروپاشی شوروی، فرآیند معکوسی رخ داد: بخشی از «من» دوباره به «دیگری» تبدیل شد و بخشی از درون، دوباره به خارج. این تحول، رابطهٔ مناطق داخلی و خارجی روسیه را پیچیده‌تر کرد.

در روسیه، درهم‌تنیدگی شناخت خود و شناخت دیگران، حتی بیش از اروپا عمیق است. مطالعات منطقه‌ای روسیه مستقیماً از تجربهٔ گسترش سرزمینی و مطالعهٔ مناطق داخلی شکل گرفته است؛ و همین فرآیند، «روسیه‌شناسی» (Russian Studies) را به‌عنوان دانش ذاتی، پدید آورد.

سومین نمونه، ایالات متحده است. تجربهٔ آمریکا ویژگی‌های خاص خود را دارد. در دوران اولیه، گسترش خارجی آمریکا — مانند اشغال سرزمین‌های بومیان آمریکا یا مناطق استعماری دیگران — ارتباط چندانی با شکل‌گیری هویت ذاتی آن نداشت. اما پس از جنگ جهانی اول، آمریکا با چالش دوگانه‌ای روبه‌رو شد: چگونه جهان خارج را بشناسد و چگونه خود را تعریف و بیان کند. از این رو، توسعهٔ مطالعات منطقه‌ای و شکل‌گیری «آمریکا‌شناسی» (American Studies) تقریباً همزمان رخ داد.

نخست، جنگ جهانی دوم باعث شد که آمریکا به‌شدت به شناخت مناطق و کشورهای خارجی نیاز پیدا کند. دولت آمریکا دانشگاهیان را به‌خدمت جنگ فراخواند. پس از جنگ، جنگ سرد و هژمونی جهانی آمریکا، مطالعات منطقه‌ای را — به‌ویژه دربارهٔ اروپای شرقی و آسیا — تقویت کرد. پس از فروپاشی شوروی و پایان جنگ سرد، این حوزه برای مدتی کمرنگ شد؛ مثلاً «شوروی‌شناسی» ناگهان بی‌معنا گشت. اما حملات ۱۱ سپتامبر (9/11) دوباره توجه آمریکا را به مطالعات منطقه‌ای جلب کرد.

دوم، همزمان با این تحولات، آمریکا نیاز فزاینده‌ای به شکل‌گیری «آمریکا‌شناسی» داشت — یعنی پاسخ به پرسش «من واقعاً چه کسی هستم؟» این حوزه، در واقع جست‌وجویی برای ریشه‌یابی هویت ملی آمریکا بود.

آمریکا‌شناسی در دهه‌های ۱۹۲۰ و ۱۹۳۰ آغاز شد، در دههٔ ۱۹۴۰ پایه‌ریزی گردید و در دهه‌های ۱۹۵۰ و ۱۹۶۰ به‌سرعت رشد کرد. این همزمانی با مطالعات منطقه‌ای، نشان‌دهندهٔ پیوند ذاتی میان «ذات» و «کاربرد» است. مطالعات منطقه‌ای که توسط استراتژی خارجی هدایت می‌شد، بدون یک «ذات» محکم غیرممکن بود؛ و وظیفهٔ آمریکا‌شناسی، همین ساختن آن «ذات» بود.

رالف والدو امرسون (Ralph Waldo Emerson)

برخی تولد آمریکا‌شناسی را به فیلسوف رالف والدو امرسون نسبت می‌دهند. امرسون در سال ۱۸۳۷ گفت: «ما آمریکایی‌ها نباید تنها به استقلال سیاسی از بریتانیا بسنده کنیم؛ باید در عرصهٔ روحی نیز مستقل شویم. دورهٔ طولانی کارآموزی ما در برابر دیگران به پایان رسیده است و دیگر نباید از بقایای دانش خارجی برای تغذیهٔ فکری خود استفاده کنیم.»

این جملهٔ بسیار ظریف، امروزه برای بسیاری از پژوهشگران علوم انسانی و اجتماعی چین نیز کاملاً مناسب است. البته، همین دیدگاه باعث شد که دانشگاه هاروارد برای بیش از سی سال از امرسون روی‌گردان باشد. در مقابل، برخی دانشگاه‌های چین امروز، نسبت به هویت ذاتی چینی‌بودن نگرشی منفی دارند و به‌راحتی از صدایی که خواستار تقویت روح چینی و استقلال فکری است، استقبال نمی‌کنند. این تشابه تاریخی چقدر آشکار است!

بنیان‌گذار شناخته‌شدهٔ آمریکا‌شناسی، پارینگتون (Vernon Louis Parrington) است. او صراحتاً گفت: «هدف من کشف ایده‌های بنیادینی است که در سنت آمریکایی ذاتی هستند.» وی می‌خواست هویتی ذاتی و اعتمادبه‌نفسی برای آمریکایی‌ها فراهم کند. اما همان‌طور که انتظار می‌رفت، آمریکا‌شناسی او نیز به‌دلیل ناسازگاری با نظام آکادمیک غالب، سال‌ها مورد طرد قرار گرفت.

پس از جنگ جهانی دوم، کل تمرکز علوم انسانی و اجتماعی آمریکا بر ساختن نظامی دانشی مبتنی بر آمریکا متمرکز شد. برای خدمت به استراتژی جنگ سرد، آکادمی آمریکا نظریه‌های متعددی ابداع کرد که مهم‌ترین آن‌ها «نظریهٔ مدرنیزاسیون» بود — نظریه‌ای که همگی ما با آن آشنا هستیم. از این نظریه، شاخه‌هایی مانند «نظریهٔ دموکراتیک‌شدن» در علوم سیاسی یا «نظریهٔ رشد اقتصادی» در اقتصاد سرچشمه گرفتند. این نظریه‌ها نه‌تنها به‌عنوان الگوهای غالب در علوم اجتماعی آمریکا و جهان شناخته شدند، بلکه تا امروز نیز تأثیرگذارند. این نظریه‌های مدرنیزاسیون، نه‌تنها چارچوبی برای خودشناختی آمریکا فراهم کردند، بلکه آن را به‌عنوان معیاری جهانی نیز تعمیم دادند. این چارچوب‌ها نه‌تنها مطالعات منطقه‌ای را هدایت کردند، بلکه به‌طور مستقیم در توجیه مداخلات خارجی آمریکا — مانند جنگ ویتنام — نقش ایفا نمودند.

البته، هر چیزی که به حد افراط برسد، واکنش برانگیز می‌شود. از دههٔ ۱۹۶۰ به بعد، با طولانی‌شدن هژمونی آمریکا، فرهنگ آن دچار تحولاتی شد؛ مثلاً چندفرهنگی‌گرایی (Multiculturalism) به‌تدریج هویت ذاتی آمریکا را از هم پاشید. پس از حملات ۱۱ سپتامبر، ساموئل هانتینگتون (Samuel Huntington)، سیاست‌دان مشهور آمریکایی، کتابی با عنوان «ما کیستیم؟» (Who Are We?) نوشت که نشان‌دهندهٔ بحران هویتی دوبارهٔ آمریکا بود. مسئلهٔ ذاتی‌بودن، مانند یک چاقوی بازگشتی، دوباره به سوی آمریکایی‌ها پرتاب شده بود.

پس از بررسی تجربهٔ اروپا، روسیه و آمریکا در ساخت «دانش ذاتی» و «مطالعات منطقه‌ای»، چه درس‌هایی می‌توانیم بگیریم؟

اول اینکه، علوم انسانی و اجتماعی ما نیازمند تحولی بزرگ — یا حتی بیداری فکری و آزادی‌طلبی نوین — است. باید از وضعیت وابستگی خارج شده و به استقلال فکری دست یابیم. باید با قدرت چین‌شناسی خود را بسازیم و از مطالعهٔ چین تاریخی و معاصر، نظریه‌هایی جهان‌شمول استخراج کنیم تا بر اساس آن‌ها، جهان را درک نماییم.

دوم، باید در برابر نظریه‌ها و ایده‌های جدیدِ گوناگونِ چندفرهنگی‌گرایی و لیبرالیسم هشیار بود. این ایده‌ها، اروپا و آمریکا را به باتلاقی کشانده‌اند. ما هرگز نباید اجازه دهیم این اندیشه‌ها، هویت ملی چین و اجماع اجتماعی ما را از هم بپاشند یا ساخت نظام دانشی مستقل چین را مختل کنند.

در مقایسه با نیازهای عصر جدید، چین‌شناسی امروز نیز خود نیازمند اصلاح و گسترشی گسترده است. تجربهٔ تاریخی چین با کشورهای غربی کاملاً متفاوت است؛ ما به‌عنوان یک «ضعیف» وارد جهان مدرن شدیم. از این‌رو، چین در دوران معاصر — از اواخر دورهٔ چینگ به بعد — هرگز نتوانست مانند غرب، دانشی ذاتی و قوی دربارهٔ خود بسازد. در واقع، مفهوم «چین‌شناسی» در ابتدا به مطالعاتی اطلاق می‌شد که خارجی‌ها دربارهٔ چین انجام می‌دادند. این نوع چین‌شناسی، در واقع تصویری از چین در آینهٔ نگاه خارجی بود که سپس توسط چینی‌ها دوباره در آینه‌ای دیگر بازتاب می‌یافت. هرچند این پژوهش‌ها اهمیت دارند، اما بزرگ‌ترین مشکل آن‌ها، فقدان «ذاتی‌بودن» است. زیرا ناظر اولیه، خارجی است و پژوهشگر چینی، تنها ناظری ثانویه است که نمی‌تواند از این طریق، هویت ذاتی چین را بسازد.

مشکلات دیگری نیز وجود دارد. برخی پژوهشگران هنوز نگاهی ابریشمی به غرب دارند. همچنین، برخی از رویکردهای خارجی به چین‌شناسی، نه‌تنها فرسوده و نادرست هستند، بلکه عمداً برای تخریب هویت ذاتی چین طراحی شده‌اند؛ مانند «تاریخ جدید چینگ» (New Qing History) که توسط برخی دانشمندان آمریکایی مطرح شده، یا «دیدگاه تاریخ داخل آسیا» (Inner Asian History) و «دیدگاه تاریخ منچوری و مغولستان» که در میان برخی دانشمندان ژاپنی رواج یافته است. این ایده‌ها پس از ورود به چین از طریق چین‌شناسی خارجی، برای مدتی به‌عنوان «نوآوری» مورد استقبال قرار گرفتند.

در مقایسه با آمریکا‌شناسی یا روسیه‌شناسی، چین‌شناسی امروز هنوز فاقد تلاشی آگاهانه و سیستماتیک برای ساختن هویت ذاتی است. ما ممکن است جنوب شرق آسیا، آسیای مرکزی یا آفریقا را مطالعه کنیم، اما فاقد «ستون فقرات»ی هستیم که این دانش را هدایت کند. در بسیاری از موارد، هنوز در چارچوب‌های نظری غربی — مانند نظریهٔ مدرنیزاسیون، دموکراتیک‌شدن، رشد اقتصادی، گذار سیاسی، جامعهٔ مدنی، حکمرانی و چندفرهنگی‌گرایی — گیر کرده‌ایم و در نتیجه، نمی‌توانیم نظریه‌ها یا سیاست‌های ارزشمندی ارائه دهیم.

پس امروز چه باید کرد؟ به‌نظر من، راهنمایی‌های رهبر چین، شی جین‌پینگ، دربارهٔ «دو ترکیب» (Two Combinations)، بهترین راهگشا است: یعنی ترکیب اصول بنیادین مارکسیسم با شرایط واقعی چین، و ترکیب آن با فرهنگ برتر سنتی چین.

چین‌شناسی، هم دانشی دربارهٔ چین تاریخی و هم دانشی دربارهٔ چین معاصر است. بر اساس گسترش چین‌شناسی خارجی، باید بیش از پیش از دیدگاه ذاتی چینی‌ها، مطالعات خود را دربارهٔ تاریخ و واقعیت چین تقویت کنیم — به‌ویژه دربارهٔ نظام، مسیر، الگو و گفتمان چین. به‌تدریج، چین‌شناسیِ چینی‌ها باید به ذات تبدیل شود و چین‌شناسیِ خارجی‌ها، به مکمل. از مطالعهٔ تاریخ و عمل چین، باید نظریه‌هایی استخراج کنیم که هم معاصر، هم جهانی و هم جهان‌شمول باشند تا بتوانیم «صلحی پایدار برای هزاران سال آینده» فراهم کنیم.

اگر این هدف محقق شود، تمام دانش و تجربه‌های انباشته‌شده در مطالعات منطقه‌ای و کشوری، سرانجام «ستون فقرات»ی خواهند یافت. در این صورت، همه چیز جای خود را خواهد یافت و دانش ما به‌وضوح و انسجام خواهد رسید. ترکیب «ذات و کاربرد» این دو حوزه، ستون اصلی نظام دانشی مستقل چین خواهد بود.

سپاسگزارم.

بحث میزگرد

مجری: 
همان‌طور که استاد فان توضیح دادند، مطالعات کشوری اهمیت زیادی دارد، به‌ویژه اینکه هر کشور باید خود را از دیدگاه ذاتی خود بیان کند تا دیگران بتوانند او را بهتر درک کنند یا به تعریف او از خود اعتماد کنند. شما مثال آمریکا را زدید؛ کشوری که در آغاز شکل‌گیری‌اش بار تاریخی نداشت و مشتاق بود دیگران او را بشناسند و روایتش را بپذیرند. بنابراین، وقتی آمریکا تمام تلاش خود را بر بیان «آمریکا‌شناسی» متمرکز کرد، به‌راحتی به نتایجی دست یافت.

ژانگ وِی‌وِی: 
شکل‌گیری آمریکا‌شناسی، هم‌زمان با صعود آمریکا و به‌ویژه پس از تبدیل‌شدن آن به نوعی امپراتوری رخ داد. جهان نیاز فزاینده‌ای به دانش دربارهٔ آمریکا داشت. آمریکا هم باید توضیح می‌داد که چرا به قدرت اول جهان تبدیل شده است: چرا اقتصادش موفق بوده، چرا فناوری‌اش پیشرفته است، چرا ارتشش قوی است — و سرانجام، یک سیستم نظری کامل ساخت. اما مشکل از آنجا شروع شد که آمریکا این نظریه‌ها را «حقیقتی جهانی» فرض کرد و تصور کرد که تمام کشورهای جهان باید همین مسیر را بروند.

فان یونگ‌فنگ: 
موفقیت آمریکا‌شناسی، در عین حال نقطهٔ ضعفش نیز بوده است. همان‌طور که استاد زانگ اشاره کردند، آمریکا در آغاز هویت تاریخی مشخصی نداشت و کشوری متشکل از مهاجران بود؛ بنابراین، بدون بار تاریخی، به‌راحتی توانست روایت خود را بسازد. اما همین امر باعث شد که هویت آن فاقد ثبات بلندمدت باشد.

چین وضعیت متفاوتی دارد. البته در دوران مدرن، به‌دلیل فشار قدرت‌های غربی، واکنشی شدیم و در هویت ذاتی خود دچار مشکل شدیم. اما در بلندمدت، ما هویتی پایدار داریم که هزاران ساله است. نظام دانشی سنتی چین — شامل نجوم، جغرافیا، کلاسیک‌های کنفوسیوسی و سایر علوم — بسیار پایدار بوده است. امروزه چالش ما این است که گنجینه‌های این سنت را کشف کرده و با دیدگاه معاصر، واقعیت امروز را تبیین کنیم.

مجری: 
احساس چین این است که تمدن ما بسیار کهن و تاریخ‌مان بسیار طولانی است؛ بنابراین، فارغ از تحولات جهان، همیشه اینجا بوده‌ایم و هستیم. پس مانند آمریکای جوان، نیاز فوری به ساخت روایتی از خود نداریم. اما همان‌طور که اشاره کردید، روایت‌هایی که صرفاً برای تبیین ساخته می‌شوند، ممکن است در آزمون زمان دوام نیاورند.

ژانگ وِی‌وِی: 
نظریه‌های آمریکایی و غربی — به‌ویژه در علوم انسانی و اجتماعی — مشکل اساسی‌شان همان «غرب‌محوری» (Western-centrism)، «اروپا‌محوری» و منطق «پایان تاریخ» (End of History) است. این منطق نه‌تنها چین و جهان خارج را اشتباه تفسیر می‌کند، بلکه حتی آمریکا را نیز به‌اشتباه درک می‌نماید. بسیاری از این نظریه‌ها در آزمون تاریخ شکست خورده‌اند. به‌همین دلیل است که امروز می‌گوییم: باید چین‌شناسی واقعی، رهبر مطالعات منطقه‌ای ما باشد. چون هستهٔ چین‌شناسی، درکی کلی از قوانین و تجربیات موفقیت چین است که از اعتبار جهان‌شمولی برخوردار است.

مشکل جدی امروز این است که بخش قابل‌توجهی از پژوهشگران مطالعات منطقه‌ای هنوز تحت تأثیر گفتمان غربی هستند و نمی‌توانند از چارچوب آن خارج شوند. در نتیجه، نه چین را درک می‌کنند و نه جهان خارج.

امروزه رهبری چین بر ساخت «علوم فلسفی و اجتماعی با ویژگی چینی» تأکید دارد و رئیس‌جمهور شی جین‌پینگ نیز بر لزوم شکل‌گیری «نظام دانشی خودِ چین» تأکید فرموده‌اند. این امر بسیار مهم است. ما باید «روح»ی داشته باشیم — روحی که بر اساس درکی کلی از مسیر، الگو و گفتمان چین، اعتمادبه‌نفس واقعی را فراهم کند. بر این پایه، مطالعات منطقه‌ای نیز اثربخشی بسیار بیشتری خواهد داشت.

مجری: 
پس اولین شرط مطالعهٔ کشور خود، داشتن «روح» است؛ یعنی شناخت عمیق و پایدار از خود. تنها در این صورت است که نتایج پژوهش‌های ما در آزمون تاریخ دوام خواهد آورد.

حالا دوباره به مورد آمریکا بازمی‌گردیم. آمریکا‌شناسی تأثیر جهانی گسترده‌ای داشته است، اما شما در سخنرانی‌تان اشاره کردید که آمریکا «با چاقوی بازگشتی خود زخمی شده است». آیا این بدان معناست که روایت‌های اولیهٔ آمریکا دربارهٔ خود، اساساً ناپایدار بوده‌اند؟

فان یونگ‌فنگ: 
بله. همین‌طور که شما به «روح» اشاره کردید، رهبران چین در سال‌های اخیر دو مفهوم کلیدی را مطرح کرده‌اند: «ریشه‌ها» (根脉) و «روح» (魂脉). روح ما، مارکسیسم است؛ ریشه‌های ما، فرهنگ برتر سنتی چین. ریشه و روح ما سالم و مستحکم است؛ بنابراین، هر نظام دانشی که بر این پایه بنا شود، قدرت تبیین، علمی‌بودن و پیشرفت‌طلبی خواهد داشت.

اما مشکل آمریکا این است که کل نظام دانشی آن — ریشه و روحش — ناسالم است. سه نکته را بیان می‌کنم:

اول، کل فکر مدرن غرب — از جمله نظریهٔ مدرنیزاسیون — در واقع نظریه‌ای «برنده‌محور» است: یعنی «من پیروز شدم، شما را شکست دادم». هانتینگتون صراحتاً گفته است: «صعود غرب به‌خاطر برتری تمدنی در همهٔ زمینه‌ها نبوده، بلکه فقط به‌خاطر برتری در یک چیز: خشونت سازمان‌یافته (organized violence) — یعنی جنگ.» این منطق اشتباه است؛ چون اگر روزی کسی شما را شکست دهد، کل هویت شما منتفی می‌شود. پس ریشه و روح آن ناسالم است.

دوم، کل نظام فکری غرب — از جمله آمریکا — در عمق، مبتنی بر آگاهی مذهبی تک‌خدایی است که ذاتاً ناتسامح‌آمیز است. آن‌ها معتقدند حق با آن‌هاست و دیگران باید اطاعت کنند. این منطق، «چیزی که خودت دوست نداری، به دیگری نده» را نمی‌پذیرد. همین منطق، سیاست خارجی آن‌ها را هدایت می‌کند: «انقلاب‌های رنگی»، مداخلهٔ نظامی، سرنگونی رژیم‌ها — گویی ابزار دیگری ندارند. این هم چاقوی دو‌لبه‌ای است؛ چون اگر روزی ضعیف شوید، دیگران همین ابزار را علیه شما به‌کار خواهند گرفت.

سوم، در دوران سرمایه‌داری مدرن، غرب سیستمی از ادعاهای دروغین ساخت: «من دموکراتیک‌ام، آزادم، حقوق بشر را رعایت می‌کنم، چندفرهنگی‌ام.» اما این ادعاهای زیبا، تنها در شرایطی ممکن بود که غرب جهان را تحت کنترل داشت و ثروت فراوانی در اختیار داشت. امروز که جامعهٔ آمریکا دچار فساد داخلی شده، دموکراسی، آزادی، حقوق بشر و چندفرهنگی‌گرایی دیگر پایدار نیستند. در واقع، همان چندفرهنگی‌گرایی که دموکرات‌ها در دهه‌های اخیر ترویج داده‌اند، هویت روحی و اجماع اجتماعی آمریکا را به‌کلی از هم پاشیده است.

بنابراین، موفقیت‌های آمریکا را باید آموخت، اما مشکلاتش را هم باید دید: ریشه و روح آن ناسالم است و هرگاه با شکست یا رکود مواجه شود، همهٔ این سازه‌ها علیه خودش بازخواهد گشت.

ژانگ وِی‌وِی: 
امروزه نظریه‌های غالب غرب در وضعیتی دشوار قرار دارند و حتی خودشان را تبیین نمی‌کنند. ببینید که ترامپ چه می‌کند: سیاست صنعتی اتخاذ می‌کند، دولت‌محوری را ترویج می‌دهد، آزادی بیان را نادیده می‌گیرد و سه قوه را می‌خواهد تحت یک فرمانروایی متمرکز کند. در مقابل، اصل «واقع‌نگری» (实事求 是, shí shì qiú shì) — که هستهٔ انقلاب چین، اصلاحات اقتصادی و حتی روش پژوهشی ماست — همیشه قابل‌اطمینان‌ترین اصل بوده است.

مجری: 
تاریخ اروپا هم طولانی است. آیا در گذشته فرصتی داشت که خود را به‌درستی تبیین کند؟ چرا این مسیر اشتباه رفت؟

فان یونگ‌فنگ: 
به‌خاطر گسترش خارجی‌اش، اروپا دچار «توخالی‌شدن داخلی» شد. مثلاً در فرآیند شکل‌گیری کشورهای ملی مدرن، بریتانیا، فرانسه و آلمان هویت ملی نسبتاً پایداری ساختند. اما بریتانیا نمونهٔ بارزی است: با گسترش امپراتوری، ۲۰ میلیون نفر از جزیرهٔ کوچک بریتانیا به خارج مهاجرت کردند. امروزه چندین ده کشور انگلیسی‌زبان و مستعمرهٔ سابق داریم. اما با فروپاشی امپراتوری، بریتانیا مجبور شد شاخه‌های پراکنده را قطع کند و تنها هستهٔ کوچکی را حفظ نماید. اگر روزی جزایر بریتانیا خودشان هم تقسیم شوند، تمدن آن‌ها در تاریخ ناپدید خواهد شد. گفته‌اند: «هرچه در بی‌عدالتی آغاز شود، سرانجام به خودش بازمی‌گردد.» بسیاری از اعمال ظالمانهٔ گذشته، امروزه به‌صورت عواقبی بر سر آن‌ها می‌بارد.

ژانگ وِی‌وِی: 
مثال دیگری می‌زنم: اگر بخواهیم مسیر درستی به اتحادیهٔ اروپا نشان دهیم، باید بگوییم: «جامعهٔ تمدنی» (Civilizational Community) بسازید. بدون این، یکپارچگی اروپا پیش نخواهد رفت.

امروزه اتحادیهٔ اروپا بر «ارزش‌های جهانی سفید-چپ» (White Left Universalism) تکیه می‌کند و تصور می‌کند ارزش‌هایش جهانی است. در حالی که در واقع، این ارزش‌ها تنها بازتابی از دیدگاه بخشی از اروپایی‌هاست. این ادعای جهانی‌بودن، امروز حتی برای مردم اروپا هم جذابیتی ندارد، اما اروپا هم نمی‌تواند به عقب برگردد. «تمدن اروپایی» چیست؟ اجماعی در این باره وجود ندارد. نتیجه چیست؟ «توخالی‌شدن» و «بی‌ریشه‌شدن» تمدن اروپا.

ماکرون (Emmanuel Macron) صراحتاً گفته است: «ما واقعاً از چین، هند و روسیه حسادت می‌کنیم؛ چون آن‌ها به تمدن خود ایمان دارند و خود را “کشورهای تمدنی” (Civilizational States) می‌دانند. اروپا این کار را نمی‌تواند بکند.»

مجری: 
اکنون مشکل غرب — چه اروپا و چه آمریکا — این است که نمی‌تواند خود را تبیین کند و دیگر نمی‌تواند با تعریف خود از خود، مزایای جهانی کسب کند. با این حال، هنوز باید به موفقیت‌های آمریکا در آمریکا‌شناسی توجه کرد؛ چون وقتی کشوری مطالعات کشوری خود را به‌خوبی انجام دهد، برای خودش مفید است.

فان یونگ‌فنگ: 
بله، از نظر استراتژیک، این کار اثری مضاعف دارد. حتی در اوج قدرت، آمریکا تنها با نیروی نظامی نمی‌توانست جهان را کنترل کند. اما با ساخت سیستمی ایدئولوژیک — یعنی «قدرت نرم» (Soft Power) به تعبیر جوزف نای (Joseph Nye) — هزینهٔ هژمونی خود را به‌شدت کاهش داد. امروزه، حتی اگر از نظر قدرت سخت، آمریکا دیگر شایستهٔ جایگاه فعلی‌اش نباشد، هنوز در این جایگاه باقی مانده است؛ چون هنوز بسیاری در جهان — حتی در چین — به سیستم آن ایمان دارند و به‌نوعی برایش کار می‌کنند. اگر این ایمان از بین برود، همان‌طور که در داستان «لباس جدید امپراتور» است، سیستم فوراً فرو می‌پاشد. پس این کار، برای استراتژی ملی، اثری مضاعف دارد.

اما ما، به‌عنوان تمدنی با تاریخ کهن و نظام اخلاقی قوی، نباید کارهای کوتاه‌مدت و تکلیفی انجام دهیم. بلکه باید همان‌طور که در سخنرانی‌ام گفتم، «صلحی پایدار برای هزاران سال آینده» فراهم کنیم و راه‌حلی برای «جامعهٔ سرنوشت مشترک بشریت» ارائه دهیم — نه اینکه نظریه‌ای بسازیم تا با آن، رژیم‌های دیگران را سرنگون کنیم یا منابعشان را به سرقت ببریم.

ژانگ وِی‌وِی: 
غرب هنوز هم از «سود غیرمستقیم گفتمانی» (Discourse Dividend) برخوردار است. پروفسور جفری ساکس (Jeffrey Sachs) در سخنرانی‌اش در دانشگاه فودان گفت که غرب طی سال‌ها در توهمی زندگی کرده است: توهم برتری نظامی، برتری نژادی، برتری مذهبی و غیره. خروج از این توهم، زمان‌بر است. جهان کاملاً تغییر کرده، اما سود گفتمانی غرب هنوز از بین نرفته و هم در چین و هم در جهان خارج تأثیرگذار است.

مجری: 
همان‌طور که اشاره کردید، مرکز چین‌شناسی باید در خود چین باشد. البته مطالعات خارجی دربارهٔ چین نیز مهم است، اما آنچه باید جبران شود، دیدگاه ما نسبت به خودمان است.

فان یونگ‌فنگ: 
بله. چین‌شناسی جهانی همچنان اهمیت دارد. در دوران مدرن، وقتی چین در جست‌وجوی استقلال و توسعه بود، این مطالعات کمک‌های بزرگی کردند. تمدن ما بسیار کهن است و نظام دانشی سنتی‌مان تا اواخر دورهٔ چینگ دچار جمود شده بود. در آن شرایط، نیاز فوری به دیدگاه‌های نو و اندیشه‌های تازه داشتیم. مطالعات خارجی — چه از سوی مبلغان، چه استعمارگران و چه دانشمندان جدی — همگی قابل استفاده بودند. این دانش‌ها به ما کمک کرد تا با «بزرگ‌ترین بحران سه هزار ساله» روبه‌رو شویم.

در واقع، هدف ما از مطالعهٔ تجربهٔ غرب در ساخت «دانش ذاتی» و «دانش جهانی»، یادگیری موفقیت‌هاست؛ و تنها چیزی که باید از آن اجتناب کنیم، همان «غرور» (Arrogance) است. بزرگ‌ترین مشکل غرب این بوده که پس از موفقیت، مغرور شده و شروع به تعلیم جهان کرده است و تصور کرده که راه‌حل‌هایش برای همه جا قابل اجراست. ما چینی‌ها باید از این غرور دوری کنیم.

چین‌شناسی جهانی مانند آینه‌ای است که همیشه در برابر ماست. چینی‌ها سنت عمیقی در این زمینه دارند. مثلاً پس از سقوط سلسلهٔ شیا، شانگ تانگ (Tang of Shang) ظرفی برای شست‌وشو ساخت و روی آن نوشت: «اگر امروز نو شوی، فردا نو شو، و روز بعد هم نو شو» (苟日新,日日新,又日新) — یعنی هر روز باید خود را اصلاح کنی و از غرور دوری کنی. پس از سقوط شانگ، سلسلهٔ ژو نیز گفت: «همچون کسی که روی یخ نازک راه می‌رود یا کنار هاوی عمیق ایستاده است» (如履薄冰,如临深渊). ما امروز باید همین روح را حفظ کنیم و در دام غرور غربی نیفتیم.

ژانگ وِی‌وِی، رئیس مؤسسه چین‌شناسی دانشگاه فودان، در نشست تخصصی دومین کنگره جهانی چین‌شناسی با عنوان «چین از دید جهان: تداوم و نوآوری تمدن» — گوانچا

ژانگ وِی‌وِی: 
در این کنگره، من سخنرانی‌ای داشتم که در آن، سه مرحله از چین‌شناسی خارجی را بررسی کردم.

اولین مرحله، «شرق‌شناسی» (Orientalism) بود. در آن دوران، «شرق» از مصر تا چین و کره گسترده بود — چون نقطهٔ مرجع، لندن بود و مناطق به «شرق نزدیک»، «شرق میانه» و «شرق دور» تقسیم می‌شدند. چین در دستهٔ «شرق دور» قرار می‌گرفت. ضمناً پیام ضمنی این دیدگاه این بود که این مناطق، تمدن‌های کهن اما مرده و بی‌جان هستند. امروزه می‌بینیم که این رویکرد از همان ابتدا اشتباه بوده است.

مرحلهٔ دوم، «هان‌شناسی» (Sinology) بود که بیشتر بر مطالعهٔ متون کلاسیک چین متمرکز بود. این مرحله نسبت به شرق‌شناسی پیشرفتی محسوب می‌شد، اما همچنان فرضیهٔ پنهان آن این بود که تمدن‌های شرقی قدیم، ظرفیت مدرنیزاسیون را ندارند. هان‌شناسی بیشتر در حوزه‌های ادبیات و فلسفه متمرکز بود.

مرحلهٔ سوم، پس از جنگ سرد — به‌ویژه پس از جنگ کره — آغاز شد و در آمریکا «چین‌شناسی» (Chinese Studies) شکل گرفت که امروزه به آن «چین‌شناسی آمریکایی» یا «چین‌شناسی خارجی» می‌گوییم. این نوع چین‌شناسی تحت تأثیر ایدئولوژی، سوگیری‌های فرهنگی و منطق علوم انسانی غربی — به‌ویژه «پایان تاریخ» و «غرب‌محوری» — قرار گرفته است.

از زمان کنگرهٔ هجدهم حزب کمونیست چین، اعتمادبه‌نفس ما فزونی یافته است. امروزه وقتی دربارهٔ «یادگیری متقابل تمدن‌ها» سخن می‌گوییم، منظورمان از دست دادن هویت ذاتی نیست. در گذشته، گاهی در نام «یادگیری متقابل»، هویت خود را فدای تمدن دیگران می‌کردیم و حتی فکر می‌کردیم باید «کاخ امپراتوری را تخریب کنیم و کاخ سفید بسازیم». این کاملاً اشتباه بود. امروزه با اعتمادبه‌نفس، جهان را به‌صورتی برابر و بدون تحقیر می‌بینیم و تنها در این شرایط است که «یادگیری متقابل واقعی» ممکن می‌شود.

مجری: 
یعنی یادگیری متقابلی که کاملاً مبتنی بر هویت ذاتی باشد. ما به چین‌شناسی جهانی اهمیت می‌دهیم و از طریق دیدگاه خارجی‌ها دربارهٔ چین، می‌توانیم خود آن‌ها و تمدن‌شان را نیز درک کنیم؛ چون هر بیانی، تا حدی تعریفی از خود گوینده است. نحوهٔ نگاه آن‌ها به چین، بازتابی از دیدگاه‌شان به جهان است.

فان یونگ‌فنگ: 
درست است؛ این همان «خود را بشناس و دیگری را بشناس» است. اما در این رقابت، آن کسی پیروز می‌شود که «ذات» قوی‌تری داشته باشد. اگر ذات من قوی باشد، می‌توانم دیگری را جذب کنم.

بخش پرسش و پاسخ

مخاطب: 
سلام به همگی. من در یک شرکت دولتی فعال در حوزهٔ دیجیتالی‌سازی صنعت کار می‌کنم و همچنین بازنشستهٔ ارتش هستم. استاد فان دربارهٔ لزوم استفاده از چین‌شناسی به‌عنوان «لنگر» (Anchor) برای مطالعات منطقه‌ای صحبت کردند. اما چگونه این «لنگر» را تعریف کنیم؟ و چگونه از ساخت «چین‌محوری» (Sinocentrism) جلوگیری کنیم — همان‌طور که از «غرب‌محوری» انتقاد می‌کنیم؟

فان یونگ‌فنگ: 
مفهوم «لنگر» بسیار دقیق است؛ همان‌طور که کشتی با انداختن لنگر، در هر شرایطی مرکز خود را حفظ می‌کند. در تمدن چین، این لنگر بسیار روشن است: یعنی «واقع‌نگری» و عقلانیت علمی. همین اصل، تمدن چین را برای هزاران سال پایدار نگه داشته است.

غرب نیز لنگرهایی دارد — مانند علم مدرن — اما بسیاری از لنگرهایش در آگاهی مذهبی یا مفاهیم فراتجربی ریشه دارند که امروزه مشکلات زیادی ایجاد کرده‌اند.

چین امروز باید نظام دانشی خود را بر «ریشه و روح» خود، بر عقلانیت علمی و بر عمل بنا کند. هر نظام دانشی که بر این پایه باشد، نه‌تنها «جادوگری» نیست، بلکه از غرور نیز بی‌بهره است؛ چون بر واقعیت متمرکز است.

از نظر منطقی، هر فردی جهان را از دید خود می‌بیند؛ پس هر ملتی نیز جهان را از دید خود تفسیر می‌کند. ما از «مرکزیت» انتقاد نمی‌کنیم — چون غربی‌ها نیز جهان را با عینک غربی می‌بینند — بلکه از آن «ایدئولوژی» انتقاد می‌کنیم که می‌خواهد معیار خود را به‌زور بر همه تحمیل کند.

آیندهٔ ما حتماً با دیدگاه چینی، سبک چینی و احساسات چینی شکل خواهد گرفت — و این همان «ذاتی‌بودن» است و نقطهٔ قوت ماست. گفته‌اند: «آنچه ملی باشد، جهانی خواهد بود.» اما ما هرگز به «چین‌محوری» تبدیل نخواهیم شد.

ژانگ وِی‌وِی: 
استاد فان کاملاً درست می‌گوید. اصل ما «واقع‌نگری» است. به‌نظر من، اگر چیزی را بتوان «ارزش جهانی واقعی» خواند، همان «واقع‌نگری» است: جهان را همان‌طور که هست ببینیم، نه بیش‌ازحد و نه کم‌ازحد.

چین خواهان «گل‌های گوناگون» است. ما نمی‌خواهیم دیگران مانند ما باشند؛ بلکه هر کشوری که بر اساس شرایط واقعی خود راهی بیابد، راه درستی را رفته است. این هم در چارچوب «واقع‌نگری» قرار دارد.

مخاطب: 
سلام. من شی یا‌شوان (Shi Yaxuan) هستم و در دانشگاهی در بریتانیا تحصیل می‌کنم. سؤالم این است: آیا برای ساخت چین‌شناسی، نیاز به نظام مستقلی برای ارزیابی علمی و گردش دانش داریم؟ دانشگاه‌ها و مراکز پژوهشی چین چگونه می‌توانند به پژوهش‌هایی که از چارچوب غربی خارج شده و دارای هویت ذاتی چینی هستند، مشروعیت ببخشند و از آن‌ها حمایت کنند؟ کلید شکستن این «گلوگاه علمی» کجاست؟

ژانگ وِی‌وِی: 
شما دو مسئله را مطرح کردید: نظام گردش دانش و نظام ارزیابی. نظام گردش دانش باید ساخته شود و در واقع امروزه نیز به‌صورت پراکنده وجود دارد؛ اما باید آن را رسمی‌تر، گسترده‌تر و متنوع‌تر کرد.

اما نظام ارزیابی چالش‌برانگیزتر است. بسیاری از پژوهشگران در یک گروه سنی خاص، در دوران تحصیل — به‌ویژه دکترا — تحت تأثیر شدید گفتمان غربی قرار گرفته‌اند و هنوز نتوانسته‌اند از این «طوق سخت» خارج شوند. در عین حال، بسیاری از آن‌ها در مکانیزم‌های ارزیابی قدرت تصمیم‌گیری دارند. به‌همین دلیل، من پیشنهاد می‌کنم — و این را چندین بار به‌صورت عمومی بیان کرده‌ام — که از مزیت بزرگ مدل چینی استفاده کنیم: یعنی «ایجاد نواحی آزمایشی» (Pilot Zones). باید در یک دانشگاه، یک رشته یا یک مؤسسه، فضایی برای آزمایش‌های جسورانه فراهم کرد. اگر تجربه موفق بود، گسترش یابد؛ اگر نه، متوقف شود. در هر صورت، نظام ارزیابی علوم انسانی چین امروزه با نیازهای کشور و عصر هماهنگی ندارد.

فان یونگ‌فنگ: 
بله، واقعاً دشوار است. شما که در بریتانیا تحصیل می‌کنید، احتمالاً همین پدیده را در آنجا نیز مشاهده می‌کنید. این مشکل جهانی است؛ چون در هر دوران گذار، «نظم قدیم از هم می‌پاشد و نظم جدید هنوز شکل نگرفته است». کسانی که دانش قدیم را در دست دارند، می‌خواهند از این قلعه دفاع کنند.

ترامپ راه‌حلی خشن دارد: بودجه را قطع کن و مؤسسه را ببند. اما این روش بیش‌ازحد خشن است. برخی کشورها — به‌ویژه اروپای تحت تأثیر اندیشه‌های سفید-چپ — هیچ اقدامی نمی‌کنند.

موافقم با استاد زانگ: بهترین راه، ایجاد «پنجره‌های کوچک» و «زمین‌های آزمایشی» است. سیستم آموزش عالی امروز بسیار یکنواخت و منظم است. برای رشد، به «غضروف» نیاز دارد — یعنی فضایی انعطاف‌پذیر که خارج از چارچوب سخت باشد.

مجری: 
می‌خواهم به دانشجوی جوانی که این سؤال را پرسید، تشویق بکنم: لطفاً جرئت پژوهش کنید، حتی اگر نتایج شما با پیشینیان متفاوت باشد. نوآوری ارزشمند است و باید از قید نظام ارزیابی قدیمی رهایی یابید.

مخاطب: 
سلام. من لیو یوتونگ (Liu Yutong) هستم و در هانگژو دانشجویم. سؤالم این است: پژوهشگر ایده‌آل چین‌شناسی باید هم تسلط عمیق به زبان و فرهنگ داشته باشد و هم آموزش نظری محکمی دیده باشد. اما در عمل، اغلب می‌بینیم که کسانی که زبان بلدند، نظریه نمی‌دانند و بالعکس. چگونه می‌توانیم این شکاف را پر کنیم؟

ژانگ وِی‌وِی: 
علوم انسانی و اجتماعی نیازمند تجربهٔ عملی گسترده‌ای هستند. اگر کسی بدون هیچ حسی نسبت به سیاست یا مدیریت، مستقیماً به مطالعهٔ علوم سیاسی بپردازد و فکر کند می‌تواند جهان را هدایت کند، اشتباه کرده است. تجربهٔ عملی ضروری است.

مائو تسه‌تونگ می‌گفت: «خواندن یادگیری است، اما به‌کارگیری نیز یادگیری است — و گاهی یادگیری مهم‌تری است.» به‌ویژه در مطالعات منطقه‌ای، علاوه بر کتاب، باید به‌صورت میدانی تحقیق کرد. من از جوانی تحت تأثیر ماو جوان قرار گرفتم و عادت کردم به‌صورت میدانی تحقیق کنم: در چین و جهان سفر کردم. هرگاه در جایی رویدادی رخ می‌داد، سعی می‌کردم حضور پیدا کنم — گاهی تنها و با یک بلیط هواپیما به اسرائیل، سوریه، لبنان یا اوکراین می‌رفتم. این تحقیقات میدانی، بینش‌های عمیقی به من داد.

پس از سفر به بیش از صد کشور، توانستم درکی کلی از چین و جهان پیدا کنم و سپس سه‌گانهٔ «شکوه چین» (The China Trilogy) را نوشتم. امروزه می‌بینم که بسیاری از قضاوت‌هایم در آن زمان، کاملاً صحیح بوده است.

فان یونگ‌فنگ: 
در مورد زبان و نظریه، نکتهٔ دیگری هم هست. امروزه بسیاری از جوانان زبان انگلیسی بلدند، اما واقعیت این است که اکثریت نیازی به سرمایه‌گذاری این‌چنینی در یادگیری زبان ندارند — و این کار پایدار نیست. همچنین، حتی با آموزش زبانی عالی، نمی‌توان انتظار داشت همه بتوانند مستقیماً به زبان خارجی پژوهش کنند. پس باید به «ترجمهٔ نوین» توجه کرد و از فناوری — مانند هوش مصنوعی — برای رفع این محدودیت‌ها استفاده نمود.

نکتهٔ دیگر این است که امروزه بسیاری از پژوهشگران حتی در زبان و فرهنگ خودشان هم ضعیف هستند. این ضعف ریشه در جست‌وجوی مدرنیته در دوران معاصر دارد. اما امروز باید این کاستی را جبران کنیم. تمدن چین برخلاف بسیاری از تمدن‌ها، تمام رمزهایش در نوشتار نهفته است. هر کلمه در زبان چینی، ریشه و تاریخچه‌ای دارد. امروزه بسیاری از ما حتی معنای واقعی کلماتی که به‌کار می‌بریم را نمی‌دانیم. یکی از بزرگ‌ترین نقاط قوت زبان چینی، اختصار و دقت آن است. پس باید هم در ترجمه و زبان خارجی و هم در آموزش زبان، ادبیات و فرهنگ سنتی چین، سرمایه‌گذاری کنیم.

ژانگ وِی‌وِی: 
گاهی واقعاً متاسفم. دانشگاه‌های زبان چین، صدها هزار متخصص زبان پرورش داده‌اند که در بخش‌های مختلف خدمات ارائه داده‌اند. اما چرا تعداد اندکی از آن‌ها می‌توانند داستان چین را به زبان انگلیسی به‌خوبی تعریف کنند یا در برابر غربی‌ها به‌صورت منطقی بحث کنند؟ این نشان‌دهندهٔ یک کمبود است.

به‌نظر من، زبان باید به‌عنوان ابزاری برای یادگیری دانش‌های دیگر به‌کار رود. اگر فقط ادبیات را بخوانیم — هرچند ادبیات مهم است — کافی نیست. جامعه نیازهای گسترده‌تری دارد. باید از طریق زبان، جهان را بهتر بشناسیم و جهان را با چین آشنا کنیم.

همیشه می‌گویم: شما ممکن است انگلیسی شما مانند شکسپیر یا لهجهٔ آکسفورد باشد، اما اگر نظام دانشی درونی و اعتمادبه‌نفس چینی نداشته باشید، هرچقدر هم داستان چین را تعریف کنید، دیگران می‌فهمند که شما واقعاً به آن ایمان ندارید. برعکس، حتی اگر فقط ۵۰۰ کلمه انگلیسی بلد باشید، اما اعتمادبه‌نفس درونی داشته باشید، می‌توانید داستان چین را به‌خوبی بگویید.

مجری: 
باز هم به موضوع اصلی بازمی‌گردیم: مطالعات منطقه‌ای و کشوری. همان‌طور که همگی می‌دانیم، مطالعهٔ کشور خود از دیدگاه ذاتی، بسیار مهم است. ساخت چین‌شناسی مبتنی بر هویت چینی و شکل‌گیری اعتمادبه‌نفس، برای مطالعهٔ کشورهای دیگر نیز ضروری است. البته چین‌شناسی جهانی نیز اهمیت دارد؛ چون با درک اینکه دیگران چین را چگونه می‌بینند، می‌توانیم خود آن‌ها را نیز بهتر بشناسیم و زمینهٔ «یادگیری متقابل تمدن‌ها» فراهم شود.

از هر دو استاد و همچنین حضار محترم که در این بحث شرکت کردند، سپاسگزاریم. خداحافظ.