فرناندو بوئن آباد دومینگز (Fernando Buen Abad Domínguez)
ترجمه مجله جنوب جهانی

تمام تشریفات و رویکردهای نولیبرالی، در فرم و محتوا، مبتنی بر افزایش سودهای سرمایه‌داران تحت شرایطی از استثمار بی‌امان است. مفهوم «کار» خود موضوع یک جنگ نشانه‌شناختی (سمیوتیک) شدید، طولانی و گهگاه پنهان واقع شده است. سرمایه‌داری دریافته است که تسلط بر معانی «زمان»، «دستمزد» و «کرامت»، به منزلهٔ سلطهٔ آشکار و بی‌رحمانه بر واقعیت زندگی کارگران و کارگران زن است. هجوم فعلی این نظام — که به‌صورت همزمان فناوری، ایدئولوژیک و فرهنگی است — در پی نابودی نه‌تنها حقوقِ به‌دست‌آمده بلکه حافظهٔ تاریخیِ این حقوق است.

این روند، نمونه‌ای از «نبرد فرهنگی» بورژوایی است که در قلمروهای نمادین نیز جاری‌ست؛ جایی که هدف اصلی، آگاهی جمعی است و ابزار کار آن «بازمهندسی نشانه‌شناختی» است تا رد پای تاریخی کار به عنوان نیرویی خلق‌کننده، اجتماعی و رهایی‌بخش را محو کند و به جای آن، روایتِ شرکت‌محورِ «اشتغال انعطاف‌پذیر»، «کارآفرینی فردی»، «همکاری» و «بازنشستگی اختیارمند» را بنشاند. در این یورش علیه طبقه کارگر، بورژوازی سیاستی دیوانه‌وار در تغییر معناها به اجرا گذارده است.

نخست استثمار را به فضیلتی تولیدی تبدیل کرد و کارگر را از وضعیت سوژه به وضع «منبع انسانی» تنزل داد. بدین ترتیب تخیل اجتماعی را تحت سلطه خود گرفت و این تصور را رواج داد که حقوق کار یک «هزینه» و مانعی بر سر راه «پیشرفت» است. اکنون، در زیر سلطه دیکتاتوری نولیبرالی دیجیتال، قصد دارد ناامنی شغلی را به عنوان یک «آرمان» و بندگی را به خودمدیریتی تبدیل کند. هر یک از اصطلاحات هجایی — از «همکار» و «فریلنسر» گرفته تا «انعطاف‌پذیری» و «دورکاری» — به نوعی نشان بی‌حسی بدل شده‌اند که هدفشان پنهان نگه داشتن استثمار در پوشش آزادی است. زبان سلطه در این مرحله تبدیل به دستور زبان بیگانگی شده است.

نشان‌شناسی انتقادی ما با تقلیل مبارزهٔ کار به یک‌سره نزاع صرفاً مزدی یا جامعه‌شناسی نابالغ کارخانه‌ای مخالفت دارد؛ این درگیری، نزاعی انقلابی است. سرمایه‌داری می‌کوشد پیوند بین کار و انسانیت را بدشکل کرده و ناپدید سازد. هدف آن است که فراموش کنیم کار، فعالیتی اجتماعی، خلاق و پایهٔ تمدن و هر شکل از اجتماع است. هجوم ایدئولوژیک با هدف زدودن بُعد تاریخی، اجتماعی و سیاسی کار و تبدیل آن به عملکردی صرفاً ابزاری، پیچیده و اقتصادی جریان دارد؛ یعنی بیرون راندن انسانیت از کار و محو هر گونه یاد و خاطره از مبارزه، آگاهی طبقاتی و حقوق کسب‌شدهٔ کارگری.

وقتی رسانه‌های جمعی مدام تکرار می‌کنند که «کار آینده» بی‌اتحادیه، بی‌ساعت کاری، بدون نظارت و بدون رئیسی قابل رویت خواهد بود، در واقع پیامی پنهان منتقل می‌شود: سرمایه‌داری دیگر به کارگران سازمان‌یافته نیازی ندارد، بلکه به افراد واگسسته‌ای نیازمند است که خود را با لبخندی شرکت‌محور استثمار کنند. این آزمایشگاه مد روز، تولیدکننده اجماع تسلیم‌شده به بی‌ثباتی است. پلتفرم‌ها، الگوریتم‌ها و شبکه‌های اجتماعی، سرکارگران نشانه‌شناختی جدید هستند که در آنها توهم «بازار آزاد» ساخته می‌شود؛ بازاری که به ظاهر هر کارگر در آن آزاد است سرنوشت خود را رقم بزند، در حالی که هر کلیک و هر کار تحت کنترل سیستم‌های پنهان استخراج ارزش اضافی است؛ همین است دفتر کار خانگی.

در تاریخ حقوق کار، نمونه‌هایی چون روزکار هشت‌ساعته و شکل‌گیری اتحادیه‌ها، داستانی از نشانه‌گذاری ضداوضاع است. هر حق کارگری که به‌دست آمده، تسلطی بر معنا نیز هست. کارگری که خواهان «هشت ساعت کار، هشت ساعت استراحت و هشت ساعت زندگی» است، فقط خواهان زمان نیست؛ بلکه معنای انسان بودن را بازتعریف می‌کند. از همین رو، جنگ نشانه‌ای کنونی می‌کوشد این معانی را از زبان پاک کند. استثمار به عنوان «فرصتی برای رشد فردی» و فقر به‌عنوان «کمبود انگیزه» مطرح می‌شود. نشانه‌شناسی نولیبرالی، مدرسهٔ خودفریبی است.

تمام این فرایند، بخشی از طرح بورژوایی است که تصویر کارگر آگاه را با تصویر فرد فوق‌متصل و بی‌جمعیت جایگزین می‌کند. هدف از میان بردن حافظه طبقه کارگر و بازنویسی تاریخ کار بر اساس مصرف و نمایش است. این تخریب نه با فرمان یا قانون بلکه با نشانه‌ها انجام می‌شود. پرونده‌ها بازنویسی و مفاهیم قراردادها و آموزش‌ها تغییر می‌کنند و روایت‌هایی تبلیغ می‌شوند که تضاد طبقاتی را حذف می‌کنند. بدین ترتیب، بورژوازی نیازی به سانسور تاریخ ندارد؛ تنها باید آن را به‌صورت ظاهری زیبا کند. مبارزه کارگری به یادگاری قومی و نوستالژی بی‌قدرت تبدیل می‌شود. موزه جای اعتصاب را می‌گیرد.

وقتی مارکس (Karl Marx) کار را تحلیل کرد، آن را نه صرفاً فعالیت اقتصادی بلکه فرایند عینیت‌یابی زندگی دانست. کارگر در فرایند دگرگون کردن طبیعت، خویشتن را دگرگون می‌کند. اما در منطق سرمایه‌داری، این دگرگونی معکوس می‌شود: کار بیگانه شده، سوژه را تبدیل به شیء و شیء را تبدیل به سوژه می‌کند. نشانه‌شناسی سرمایه به شیوه فتیشیسم نشانه‌ها عمل می‌کند؛ محصول هاله‌ای از استقلال می‌یابد در حالی که تولیدکننده از روایت حذف می‌شود.

بنابراین، نابودی تاریخ حقوق کار یعنی نابودی آگاهی طبقاتی. و از میان رفتن آن آگاهی یعنی از دست رفتن امکان شناختنشانه‌های استثمار. در عرصه نشانه‌شناسی، دشمن تنها با قوانین و فرمان‌ها عمل نمی‌کند؛ بلکه با تصاویر، گفتمان‌ها و الگوریتم‌هایی که نابرابری را طبیعی جلوه می‌دهند، وارد میدان می‌شود. تبلیغات، سرگرمی و «فرهنگ سازمانی» ابزارهای نشانه‌شناسی در این جنگ علیه کار هستند. ناامنی شغلی تنها مسئله‌ای اقتصادی نیست، بلکه مسئله‌ای معنایی است. امروزه کارگر زیر بمباران نشانه‌هایی است که به او می‌گویند: «کار بیشتر یعنی آزادی بیشتر»، «موفقیت نتیجه تلاش فردی است» و «شکست تقصیر خودِ توست».

همه نشانه‌ها عرصه مبارزه‌اند. هر اعتصاب، هر شعار و هر کنش مقاومت پیامی است. حفاظت از تاریخ حقوق کار وظیفه‌ای نشانه‌شناختی و سیاسی است؛ باید چگالی تاریخی و نیروی رهایی‌بخش واژه «کار» را بازگرداند. زبان کار باید بر اساس حقیقت مادی مبارزات بازآموزی شود. کار تنها به یادآوری گذشته محدود نیست بلکه بازتعریف آن برای بخشیدن قدرتی مؤثر به امروز است. باید نشانه‌های کار را نه صرفاً به مثابه پدیده‌های زبانی، بلکه به عنوان موتورهای مبارزه طبقاتی تحلیل کرد. در هر قرارداد، هر نماد نهادین و هر گفتمان «نوآوری» نشانه‌های قدرت پنهان است که باید رمزگشایی و آشکار گردد.

کار باید به نشانه‌ای انقلابی بدل شود نه ابزاری برای سلطه. مقاومت محدود به میدان خیابان نیست؛ باید در حوزه معنا نیز مقاومت کرد. باید واژه «کار» را از نو زنده و پیوندش را با زندگی و عدالت بازسازی کرد. چرا که کار کالا نیست، بلکه تبلور هستی اجتماعی است. تاریخ حقوق کار پایان نیافته؛ این تاریخ در هر مبارزه نافرمانی و هر نبردی که به پذیرش بردگی تن نمی‌دهد، تازه در حال بازنوشتن است.