وانگ شائوگوانگ：چین امروز با دستاوردها و ایده‌های خود، پاسخی محکم به ادعای تاچر دربارهٔ «جایگزینی وجود ندارد» ارائه کرده است 

وانگ شائوگوانگ (Wang Shaoguang)، استاد بازنشستهٔ دانشگاه چینی هنگ‌کنگ (CUHK) در گروه علوم سیاسی و اداری

ترجمه مجله جنوب جهانی

در ۱۶ اکتبر ۲۰۲۵، همایش «اندیشمندان ۲۰۲۵» با میزبانی مشترک مؤسسهٔ چین‌شناسی دانشگاه فودان (Fudan University China Institute)، فصلنامهٔ «دونگ فانگ شو کان» (Dongfang Xuekan)، وب‌سایت گوانچا (Guancha.cn)، مؤسسهٔ فرهنگی دی‌لانگ (Dilang Culture) و مؤسسهٔ راهبردی چونچیو شانگهای (Shanghai Chunqiu Development Strategy Institute) در شانگهای برگزار شد. این همایش ضمن جشن ده‌سالگی تأسیس مؤسسهٔ چین‌شناسی دانشگاه فودان، با محوریت «گفتمان چینی و بازسازی نظم جهانی»، به بررسی عمیق چالش‌های بزرگ پیش‌روی چین و جهان پرداخت.

در این همایش، وانگ شائوگوانگ، استاد بازنشستهٔ گروه علوم سیاسی و اداری دانشگاه چینی هنگ‌کنگ، با اشاره به تحولات نقشهٔ فکری جهان، چهار دوره را در تاریخ اندیشهٔ جهانی برشمرد: از «هم‌آوایی گسترده» پیش از جنگ جهانی دوم، به دوگانگی «آزادی در برابر دموکراسی» در دوران جنگ سرد، سپس سه‌گانگی ناشی از شکاف چین و شوروی در دههٔ ۱۹۶۰، تا دورهٔ کوتاه‌مدتِ سلطهٔ «پایان تاریخ» پس از دههٔ ۱۹۹۰. به گفتهٔ وی، بحران مالی ۲۰۰۸ نقطهٔ عطفی بود که افسانهٔ بازار آزاد و دموکراسی لیبرال را در هم شکست و جهان را به عصری بازگرداند که در آن اندیشه‌های گوناگون دوباره در رقابتند.

وی تأکید کرد که گفتمان چینیِ واقعی نباید تنها به روایت «داستان چین» محدود شود، بلکه باید نظامی نظری جهان‌شمول باشد که توسط چینی‌ها پیشنهاد شده و در تعامل با جهان شکل گرفته باشد. به باور وی، این همان بزرگ‌ترین چالش پیش‌روی جامعهٔ فکری چین در دهه‌های آینده است.

متن زیر بر اساس سخنرانی این پژوهشگر تدوین شده و تنها بازتاب‌دهندهٔ دیدگاه شخصی سخنران است و صرفاً برای استفادهٔ خوانندگان ارائه می‌شود.

وانگ شائوگوانگ:

قصد دارم دربارهٔ تحولات نقشهٔ فکری جهان سخن بگویم. از پایان قرن نوزدهم تا پایان جنگ جهانی دوم در سال ۱۹۴۵، می‌توان گفت که این دوره از نظر اندیشه‌ها حالتی «هم‌آوایی گسترده» داشت و گونه‌های مختلف ایدئولوژی به‌سرعت ظهور کردند. هر کسی که تاریخ اندیشهٔ مدرن چین را مطالعه کرده باشد، می‌داند که در آن دوره، اندیشه‌های بی‌شماری در چین شکل گرفت. خود ماو تسه‌تونگ نیز پیش از اینکه به مارکسیسم و کمونیسم روی آورد، به چندین ایدئولوژی دیگر باور داشت. در پایان قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، جهان با مسائل فراوانی روبه‌رو بود و راه‌حل‌ها و نظریه‌های گوناگونی برای آن‌ها ارائه می‌شد. بشریت در آن زمان در حال انتخاب و کاوش میان این نظریه‌ها بود. این، اولین دوره — یعنی دورهٔ «هم‌آوایی گسترده» — بود.

پس از جنگ، تقریباً از سال ۱۹۴۵ تا اوایل دههٔ ۱۹۶۰، دو نظام گفتمانی اصلی در جهان شکل گرفت. یکی از آن‌ها، نظام گفتمانی «جهان آزاد» بود که در سال ۱۹۴۷ توسط آمریکایی‌ها مطرح شد. در این نظام، دموکراسی جایگاه چندانی نداشت و بازار نیز هستهٔ اصلی آن محسوب نمی‌شد. اگر به گفتمان غالب غرب در پایان دههٔ ۱۹۴۰ تا اوایل دههٔ ۱۹۶۰ نگاه کنیم، متوجه خواهیم شد که تأکید چندانی بر «دموکراسی» یا «بازار» نشده است. حتی اگر فراوانی کلیدواژه‌ها را در Google Scholar بررسی کنیم، خواهیم دید که واژهٔ «دموکراسی» در آن دوره کمتر به‌کار می‌رفت. در آن زمان، گفتمان غرب عمدتاً حول محور «آزادی» می‌چرخید و به همین دلیل خود را «جهان آزاد» می‌نامید.

در سوی دیگر، اردوگاه «دموکراسی مردمی» به رهبری شوروی نیز نظام گفتمانی خود را بنا نهاد. در سال ۱۹۴۷، ژدانوف (Zhdanov) نظریهٔ «دموکراسی مردمی» را ارائه کرد. اردوگاه سوسیالیستی در آن زمان در وضعیت تهاجمی قرار داشت و به شدت نظام دموکراتیک سرمایه‌داری را به‌دلیل ماهیت دروغینش مورد انتقاد قرار می‌داد و بر این باور بود که خود واقعی‌ترین نمایندهٔ دموکراسی است. بنابراین، در آن دوره دو صدای اصلی در نقشهٔ فکری جهان وجود داشت: یکی بر «آزادی» تأکید می‌کرد و دیگری بر «دموکراسی سوسیالیستی». این دو نظام گفتمانی در تعامل متقابل با یکدیگر بودند.

از دههٔ ۱۹۶۰ به بعد، با تشدید اختلافات چین و شوروی، به‌نظر من نظام گفتمانی سومی نیز شکل گرفت که توسط چین، ماو تسه‌تونگ و حزب کمونیست چین نمایندگی می‌شد. این نظام گفتمانی بر انقلاب، مارکسیسم-لنینیسم و برخی از مفاهیم استالینیسم تأکید داشت و نظریه‌هایی مانند «نظریهٔ جهان سوم» را نیز مطرح کرد. از آن پس، نقشهٔ فکری جهان از دوگانه به سه‌گانه تبدیل شد.

این وضعیت سه‌قطبی تا حدود سال ۱۹۹۰ — یعنی پیش از فروپاشی شوروی — ادامه یافت. در واقع، نرمش روابط چین و شوروی از سال ۱۹۸۹ با سفر گورباچف (Gorbachev) به چین آغاز شد که نمادی از پایان آن نظام قدیم محسوب می‌شد. پس از سال ۱۹۹۰، دوره‌ای آغاز شد که بسیاری آن را تأثیرگذار می‌دانستند، هرچند در عمل تنها حدود ده سال — از ۱۹۹۰ تا اوایل دههٔ ۲۰۱۰ — دوام آورد: دورهٔ سلطهٔ «پایان تاریخ».

فرانسیس فوکویاما (Francis Fukuyama) در سال ۱۹۸۹ مقاله‌ای منتشر کرد که گرچه بحث‌هایی را برانگیخت، اما تأثیر گسترده‌ای نداشت. اما پس از انتشار کتابش در سال ۱۹۹۲، این نظریه به‌تدریج جهانی‌تر شد. اگرچه بسیاری از افراد «پایان تاریخ» را نمی‌پذیرفتند، اما دو مولفهٔ اصلی آن — یعنی بازار آزاد و دموکراسی لیبرال — در سطح جهانی، حتی در چین، تا حدی پذیرفته شدند.

به یاد می‌آورم که در دههٔ ۱۹۹۰ اغلب احساس می‌کردم با آسیاب‌های بادی می‌جنگم — گفتمان لیبرال همه‌جا حضور داشت. در سال ۱۹۹۲ مقاله‌ای نوشتم که در آن از روش «شوک درمانی» (Shock Therapy) انتقاد کردم. آن روش هم‌زمان با ظهورش تقریباً به منزلهٔ یک افسانه درآمده بود، اما هر کسی که کمی تاریخ و کمی مارکس می‌خواند، می‌توانست بی‌معنایی آن را درک کند. با این حال، دقیقاً همین بی‌معنایی بود که مجبور بودیم سال‌ها با آن روبه‌رو شویم.

در طول تاریخ، گاه ایدئولوژی‌هایی در مدت بسیار کوتاهی به سلطهٔ جهانی دست یافته‌اند، اما به‌سرعت فروپاشیده‌اند. پس از بحران مالی ۲۰۰۸، ایدهٔ بازار آزاد دچار فروپاشی شد. یادم می‌آید رسانه‌های آمریکایی حتی گفته بودند: «اکنون همهٔ ما سوسیالیست هستیم.» از آن زمان، کل آن نظام اندیشه‌ای شروع به فروپاشی کرد. پس از آن، ایدهٔ دموکراسی لیبرال نیز در سطح جهانی دچار بحران شد. نظرسنجی‌های جهانی نشان می‌دهند که میزان اعتماد عمومی به نهادهای منتخب — که هستهٔ دموکراسی غربی محسوب می‌شوند — بسیار پایین است؛ این امر بسیار طنزآمیز است. غرب به دموکراسی خود، به‌ویژه به انتخابات، افتخار می‌کند، اما نهادهایی که از طریق انتخابات شکل می‌گیرند، اعتماد عمومی کمتری نسبت به نهادهایی مانند پلیس — که ذاتاً نهادهایی خشونت‌آمیز هستند — دارند. می‌توان گفت داستانی که «پایان تاریخ» آن را روایت می‌کرد، کاملاً به پایان رسیده است.

حال پرسش این است که آیا نقشهٔ فکری جهان به دورهٔ «هم‌آوایی گسترده» بازمی‌گردد؟ دقیقاً در این زمینه است که مفهوم «گفتمان چینی» اهمیت پیدا می‌کند. دستاوردهای واقعی چین و برخی از ایده‌هایی که مطرح کرده، در عمل پاسخی محکم به ادعای معروف مارگارت تاچر (Margaret Thatcher) دربارهٔ «جایگزینی وجود ندارد» (There is no alternative) محسوب می‌شود. ما ثابت کرده‌ایم که «جهانی دیگر ممکن است» (Another world is possible). این، سهمی است که تاکنون ارائه داده‌ایم، اما هنوز کافی نیست.

نکتهٔ کلیدی پس از این، تبیینِ «چرایی موفقیت چین» است. من معتقدم که ما واقعاً موفق شده‌ایم، اما هنوز نتوانسته‌ایم این موفقیت را به‌خوبی تبیین کنیم — حتی خودمان هم هنوز کاملاً از ریشه‌های این موفقیت آگاه نیستیم. تا حد زیادی، هنوز نظام نظریِ درون‌سازگار و مبتنی بر شواهد محکمی برای تبیین دستاوردهای چین نداریم — حداقل تاکنون چنین نظامی ندیده‌ام. بنابراین، یکی از مهم‌ترین نقاط شکست، ساخت یک «نظریهٔ تجربی» (Empirical theory) است که بتواند به‌صورت نظام‌مند دستاوردهای چین تاکنون را تبیین کند.

اما چالش سخت‌تر هنوز پیش‌روست: ما باید «نظریه‌ای هنجاری» (Normative theory) نیز توسعه دهیم. گفتمان چینی هرگز نباید تنها به روایتِ «چین» محدود شود، بلکه باید نظامی نظری باشد که چینی‌ها بر اساس تجربهٔ تاریخی خود و مشاهداتشان از جهان، پیشنهاد کنند و بتواند مسیری را برای آیندهٔ جهان نشان دهد. این گفتمان نباید فقط به پرسش «چه اتفاقی افتاده؟» پاسخ دهد، بلکه باید به پرسش هنجاریِ «ما باید به سوی کجا برویم؟» نیز پاسخگو باشد.

به نظر من، این همواره نقطهٔ ضعف ما بوده است. مارکس آلمانی بود، اما نمی‌توانیم نظریهٔ او را صرفاً «گفتمان آلمانی» بنامیم؛ چرا که آن، گفتمانی جهان‌شمول بود که توسط یک آلمانی مطرح شده بود. بزرگ‌ترین چالش پیش‌روی ما در دو، سه یا حتی پنج دههٔ آینده این است که آیا می‌توانیم گفتمانی را مطرح کنیم که اگرچه توسط چینی‌ها پیشنهاد شده، اما دارای ارزش جهان‌شمول باشد. اگر ما بیش‌ازحد بر «گفتمان چینی» تأکید کنیم، ممکن است بسیاری را از مشارکت در آن بازداریم.

آنچه ما انتظار داریم، گفتمانی است که توسط چینی‌ها پیشنهاد شود، اما دیگران نیز در آن خوش‌آمد باشند و در تعامل متقابل، نظامی شکل گیرد که بتواند راهنمای آیندهٔ جهان باشد. این کار نیازمند تلاش جمعی است. خود من، احتمالاً دیگر نمی‌توانم در این راه نقش مؤثری ایفا کنم.

سپاسگزارم.

​