لفت برلین
ترجمه مجله جنوب جهانی
در نوامبر ۲۰۱۸، فردریش مرتس اعلام کرد که قصد دارد «نیمی از رأیدهندگان حزب آلترناتیو برای آلمان (AfD)» را به سمت خود بکشاند. در آن زمان، مرتس در حال مبارزات انتخاباتی برای ریاست حزب اتحاد دموکرات مسیحی (CDU) بود و AfD سومین حزب بزرگ در بوندستاگ (پارلمان آلمان) محسوب میشد.
زمانی که در یک کنفرانس مطبوعاتی در براندنبورگ—جایی که AfD اخیراً در نظرسنجیها بیش از ۳۰٪ آرا را به دست آورده—از او در مورد وعده تقریباً هفت سالهاش پرسیده شد، مرتس با اظهارنظر معروفش که به «چهره شهر» (Stadtbild) شهرت یافت، پاسخ داد:
«ما در زمینه مهاجرت مسیر طولانی را طی کردهایم. در این دولت فدرال، توانستهایم اعداد و ارقام را بین اوت ۲۰۲۴ و اوت ۲۰۲۵ تا ۶۰٪ کاهش دهیم، اما البته ما همچنان با این مشکل در چهره شهر روبرو هستیم. به همین دلیل است که وزیر کشور در حال حاضر در فرآیند تمهید مقدمات و انجام بازگرداندنها در مقیاسی بسیار بزرگ است.»
در اظهارنظرش درباره چهره شهر، مرتس افزایش مهاجرت را عامل رشد حزب AfD دانست و اخراجهای گسترده را ابزاری برای مهار این حزب راستگرای افراطی معرفی کرد. اظهارات او بلافاصله در سراسر آلمان خشم و انزجار برانگیخت، اگرچه انتقادات عمومی عمدتاً بر توصیف بصری او از «چهرههای شهر» متمرکز بود، در حالی که طرح اخراج او توجه بسیار کمتری را به خود جلب کرد.
تنها چند روز بعد، پس از آنکه با واکنشهای شدیدی مواجه شد، مرتس به مسئله زنان پرداخت و اعلام کرد: «از دخترتان بپرسید. من چیزی برای عقبنشینی ندارم.»
عبارت «از دخترتان بپرسید» همانقدر که مبهم است، واضح نیز هست. اگرچه صدراعظم توضیح نداد که منظورش چیست، اما همه دقیقاً میدانستند که قصدش چه بوده است. خود مرتس با گفتن اینکه «بسیاری از مردم همین حرف را میزنند… همه تأیید خواهند کرد که این یک مشکل است، به خصوص پس از غروب آفتاب» بر این موضوع تأکید کرد.
مرتس بر روایتی تکیه کرد که خودش آن را اختراع نکرده بود، اما طی دههها عمیقاً در ضمیر جمعی نهادینه شده بود—صرفنظر از اینکه با آن موافق باشیم یا نه. این روایت، مردان «دیگر» شده (Otherized men) را به عنوان تهدیدی برای زنان قاببندی میکند. در واقع، اتهاماتی که صدراعظم بازتاب میداد، شباهت زیادی به روایتهای قرن نوزدهم دارد—روایتهایی که به آن فمینیسم استعماری میگویند.
اختراع فمینیسم استعماری
لیلا احمد، پژوهشگر دانشگاه هاروارد، در کتاب خود «زن و جنسیت در اسلام» نشان میدهد که فمینیسم غربی نقش کلیدی در تهاجم استعماری به جوامع مسلمان داشته است. او با استفاده از اشغال بریتانیا از مصر به عنوان مطالعه موردی خود، استدلال میکند که اگرچه «مسئله زنان» برای مدت طولانی در گفتمان غربی درباره اسلام حضور داشته، اما تنها زمانی به محور اصلی روایت غربی تبدیل شد که اروپاییها حکمرانی استعماری خود را در کشورهای مسلمان تثبیت کردند.
اشغال بریتانیا از مصر در سال ۱۸۸۲ آغاز شد. مستعمرهنشینان پروژههای کشاورزی و اصلاحات اداری را معرفی کردند که هدف آن تبدیل مصر به یک تولیدکننده کارآمدتر مواد خام بود. این نوسازیِ موسوم به مصر، همراه با ادغام فزاینده این کشور در سرمایهداری اروپایی، از نظر اقتصادی به طبقه بالادست مصری و یک طبقه متوسط جدید سود رساند و به همین دلیل آنها با حضور غرب همراهی کردند. در مقابل، طبقه متوسط پایین و طبقات پایینتر تأثیرات منفی را تجربه کردند یا از سلطه بریتانیا سودی نبردند. آنها با مقاومت در برابر فرهنگ غربی واکنش نشان دادند و نگران حفظ میراث اسلامی خود در برابر سلطه استعماری بودند. این نگرشهای متفاوت به تأثیر مستعمرهنشینان، رقابتی میان فرهنگ غربی و اسلامی ایجاد کرد. در دل این رقابت، مسئله زنان در اسلام به نقطه کانونی تبدیل شد. نگاهی دقیقتر به جامعه بریتانیا در آن زمان به توضیح این موضوع کمک میکند که چرا «مسئله زنان» به محور اصلی نبرد فرهنگی مستعمرهنشینان تبدیل شد (احمد، ص ۱۴۵).
بر اساس نظریههای استعماری بریتانیا، انگلستان دوره ویکتوریایی طبقه متوسط، اوج تمدن به شمار میرفت. با این حال، زنان در این اوج تمدن، از نظر بیولوژیکی پستتر و ذاتاً برای زندگی در خانهداری سرنوشتشان رقم خورده بود. به وضوح، زن ایدهآل دوره ویکتوریا، یک خانهدار متعهد بود.
زمانی که یک جنبش فمینیستی پرسر و صدا ایدههای زنانه دوره ویکتوریا را به چالش کشید، دولت با سرکوب پاسخ داد. در حالی که نهاد مردانه بریتانیا انکار میکرد که مردان در جامعه خود زنان را سرکوب میکنند، ادعاهای فمینیستی را مصادره کرد و آن را—در خدمت استعمار—به جامعه مصری تعمیم داد. در واقع، فمینیسمی که علیه مردان سفیدپوست بریتانیایی جهت شده بود، سرکوب شد، اما زمانی که علیه مردان «دیگر» شده و فرهنگهای آنها به کار گرفته شد، به پروژه استعماری نهاد مردانه سفیدپوست کمک کرد.
همانطور که لیلا احمد مشاهده میکند، «در همینجا و در ترکیب زبان استعمارگری و فمینیسم بود که ادغام میان مسائل زنان و فرهنگ خلق شد. دقیقتر بگوییم، آنچه خلق شد، ادغام میان مسائل زنان، سرکوب آنها و فرهنگ مردان «دیگر» بود» (احمد، ص ۱۵۱). در دل این روایت استعماری، حجاب به نمادی از سرکوب زنان در اسلام تبدیل شد.
بنابراین، فمینیسم غربی به ابزاری برای توجیه اخلاقی حمله به جوامع بومی تبدیل شد. لیلا احمد از آن با عنوان فمینیسم استعماری یاد کرد—«فمینیسمی که علیه فرهنگهای دیگر و در خدمت استعمار به کار گرفته میشود» (احمد، ص ۱۵۱).
اقدامات لرد کرامر، کنسول کل مصر از سال ۱۸۸۳ تا ۱۹۰۷، نمونهای بارز از نحوه عملکرد فمینیسم استعماری در عمل است. در حالی که کرامر عضو مؤسس و گاهی رئیس «اتحاد مردان مخالف حق رأی زنان» در انگلستان بود، همزمان برگزاری رویدادهای عمومی برای برداشتن حجاب زنان مصری را سازماندهی میکرد. با این حال، سیاستهای او—مانند کاهش دسترسی به آموزش—به زنان مصری آسیب میرساند (احمد، ص ۱۵۳).
در روایت فمینیسم استعماری، مردان «دیگر» شده و فرهنگهای آنها به عنوان منبع سرکوب زنان به تصویر کشیده میشدند تا حمله به مستعمرهنشینان از نظر اخلاقی توجیه شود. این الگوی بنیادین فمینیسم استعماری همچنان تا به امروز گفتمانهای غربی و دانش جمعی را شکل میدهد.
فمینیسم استعماری در چهره شهر آلمان
زمانی که فردریش مرتس از آلمانیها خواست «از دخترتان بپرسید»، او عمداً به یک کلیشه مدرن از فمینیسم استعماری متوسل شد. پس از آنکه برای اظهارنظرش درباره «چهره شهر» تحت انتقاد شدید قرار گرفت، مرتس به مسئله زنان پناه برد تا سخنان نژادپرستانه و به تبع آن، سیاستهای اخراج خود را از نظر اخلاقی توجیه کند—سیاستهایی که او هم به عنوان استراتژیایی علیه AfD و هم به عنوان نوعی حفاظت از زنان قاببندی میکرد.
مشکل اینجاست که اخراجها مانع از رشد AfD نخواهد شد. هدف مرتس خاموش کردن آتشی نیست که این حزب از آن برخاسته، بلکه استفاده از آن به نفع خود است. همانطور که هفت سال پیش اظهار داشت، او قصد دارد نیمی از رأیدهندگان AfD را به دست آورد. با این حال، رویکرد او احتمالاً به نتیجه معکوس منجر خواهد شد: این رویکرد، نژادپرستی را که راستگرایان افراطی از آن تغذیه میکنند، شعلهور میسازد—و حزب AfD بهرهبرداری از آن خواهد کرد.
اخراجها نیز زنان را حفظ نخواهد کرد. آیا این هرگز هدف مرتس بوده است؟ در طول دوران سیاسی خود، صدراعظم به ندرت به عنوان مدافع زنان شناخته شده است. در سال ۱۹۹۷، او به جرمانگاری تجاوز زناشویی رأی منفی داد—موضعی که او تنها در سال گذشته از آن عقبنشینی کرد. او همچنین با پیشنهادی برای تضعیف ماده ۲۱۸ قانون جزایی آلمان که سقط جنین را همچنان غیرقانونی (هرچند غیرقابل مجازات) تعریف میکند، مخالفت کرد. با وجود وعدههای پیشین، دولت او همچنان قاطبهای مردانه است.
روایتهایی مانند «چهره شهر» مرتس اثر دوگانهای دارند: آنها هم نژادپرستی را ایجاد و شعلهور میکنند و همزمان توجه را از علل واقعی موضوعاتی که به ظاهر به آنها میپردازند، منحرف میکنند. دولت مرتس در حال کاهش بخش دولتی است تا منابع را به سمت نظامیگری سرازیر کند. یک دولت رفاه تضعیفشده، ناامنی، فقر و بیخانمانی را در آلمان تشدید خواهد کرد. هدف سیاسی پشت این اقدامات، تداوم سلطه دولت مرتس به بهای قربانی کردن جمعیت گستردهتر است—گروههای به حاشیه راندهشدگان، شدیدترین عواقب را متحمل خواهند شد.
اظهارنظر مرتس درباره چهره شهر که با سؤال درباره دختران مستند شده است—پژواکی مدرن از فمینیسم استعماری—افزایش مهاجرت را عامل رشد AfD معرفی میکند. با این کار، مرتس به دنبال توجیه اخلاقی سخنان نژادپرستانه و سیاستهای اخراج خود است. با این حال، این سیاستها زمینه رشد راستگرایان افراطی را فراهم میکنند. فردریش مرتس در یک چرخه خودتقویتشنده به قدمت استعمار میرقصد؛ چرخهای که به طور حقیقی توسط پیشینیان طبقه حاکم مرد سفیدپوست برای بقا خود اختراع شد. همانند گذشته و اکنون، این چرخه بر پشت «دیگران» نژادپرستانهانه قابشده عمل میکند.
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 