پرینس کاپون

ترجمه و تلخیص مجله جنوب جهانی

بازخوانی تاریخی از طریق عدسیماتریالیسمدیالکتیکی

در این تحلیل، به بررسی کتاب «جنگ به سوی وحشت: استالین و خود-نابودی بلشویک‌ها، ۱۹۳۲-۱۹۳۹» اثر جی. آرچ گتی و اولگ وی. نائوموف می‌پردازیم. این اثر، نه یک روایت سرد جنگ سرد درباره استالین و گولاگ، بلکه یک کاوش باستان‌شناسانه در خصوص چگونگی مبارزه یک پروژه سوسیالیستی محاصره‌شده با دشمنان خارجی، تناقضات درونی و محدودیت‌های استقامت انسانی است. این تحلیل بر پایه اسناد آرشیوی و با رویکردی ماتریالیستی تاریخی، به تبیین پویایی‌های پیچیده‌ای می‌پردازد که منجر به وقایع ترسناک دهه ۱۹۳۰ در اتحاد جماهیر شوروی شد.

انقلابی در محاصره

انقلاب اکتبر ۱۹۱۷، با وجود پیروزی‌های اولیه، هرگز از حالت محاصره خارج نشد. پس از خروج ارتش‌های امپریالیستی، محاصره شکل دیگری به خود گرفت: جاسوسان جایگزین سربازان شدند، محاصره تجاری جایگزین گلوله‌ها، و انزوای اقتصادی و تحریم‌های تکنولوژیک جایگزین توپخانه‌ها. در این شرایط، بلشویک‌ها که تجربه مداخله خارجی، خرابکاری، قحطی و توطئه را پشت سر گذاشته بودند، به این درک رسیده بودند که ضدانقلاب می‌توانست به راحتی به جای یقه کشیش، نشان حزبی بر سینه بزند.

اعلامیه معروف استالین مبنی بر اینکه «جنگ طبقاتی با پیشرفت سوسیالیسم شدیدتر می‌شود»، نه نبوغ وحشت، بلکه بازبیانی ماتریالیسم تاریخی در شرایط جدید بود. در جامعه‌ای که هنوز با آثار نیمه‌فئودالی کشاورزان و بقایای بوروکراتیک آسیب‌دیده بود، سوسیالیسم یک مبارزه بود، نه حالت رحمت. هر پیشرفتی— اجتماعی سازی کشاورزی، برق‌رسانی صنعت، آموزش میلیون‌ها نفر—تناقضات جدید، طبقات جدید و منافع جدیدی به وجود می‌آورد. بورژوازی، به عنوان مالکین اموال مصادره‌شده، شروع به بازسازی خود به عنوان مدیران، دفتریاران و رؤسای محلی کرد. جنگ طبقاتی به سادگی لباس عوض کرده بود.

تا اوایل دهه ۱۹۳۰، حزب کمونیست به عرصه اصلی جنگ طبقاتی تبدیل شده بود. انقلاب دولت خود را ساخته بود، اما آن دولت با مردمی اداره می‌شد که تحت نظم قدیم شکل گرفته بودند. کشاورزان به کارمندان تبدیل شده بودند؛ فعالان کارخانه‌ای به بوروکرات‌ها؛ و فرصت‌طلبان یاد گرفته بودند با حفظ امتیازات، مارکسیسم را به زبان بیاورند. حزب بلشویک دیگر یک پیشروی مخفی نبود، بلکه یک موجودیت گسترده—میلیون‌ها عضو، از نظر اداری ضروری، و از نظر ایدئولوژیک تقسیم‌شده—بود. این حزب همزمان ابزار دیکتاتوری پرولتاریا و بستر یک طبقه جدید بود.

اسناد گتی و نائوموف نشان می‌دهند که حزب برای دفاع از ویژگی انقلابی خود، تنها به زبانی که می‌شناخت متوسل شد: پاکسازی. از اولین قوانین بلشویکی، تصفیه هم اخلاقی و هم سیاسی بود، یک عمل دفاعی. نسل لنین آن را به ندرت به کار می‌برد؛ نسل استالین آن را سیستماتیک کرد. هر بازرسی، هر پرسشنامه، هر «بررسی اسناد حزبی» تلاشی بود برای اثبات اینکه انقلاب هنوز به کارگران و کشاورزان تعلق دارد، نه به بوروکرات‌ها. در گرمای جنگ طبقاتی، اما، هوشیاری به درون چرخید و خود را مصرف کرد.

تا سال ۱۹۳۰، انقلاب از کودکی عبور کرده بود، اما گرسنگی‌اش هنوز باقی بود. شوروی‌ها دیگر شوراهای شورشی ۱۹۱۷ نبودند—آنها داربست یک دولت جدید بودند که تلاش می‌کرد با سرعتی باورنکردنی یک امپراتوری کشاورزی را صنعتی کند. بازسازی گتی و نائوموف از این سال‌ها—تحویل غلات، محاکمات خرابکاری، نقص کارخانه‌ها و وحشت بوروکراتیک—زادگاه خشونت‌آمیز مدرنیته سوسیالیستی را آشکار می‌کند.

اجتماعی سازی یک «خطای سیاستی» که توسط سادیست‌ها طراحی شده نبود؛ بلکه یک مانور ناامیدانه یک دولت بود که بین قحطی، محاصره خارجی و قانون آهنین رقابت صنعتی تحمیل‌شده توسط امپریالیسم گیر افتاده بود. اتحاد جماهیر شوروی باید فولاد می‌ساخت یا خفه می‌شد. تناقض وحشتناک بود: برای لغو استثمار، ابتدا باید سریع‌تر از سرمایه‌داران سرمایه انباشته می‌کرد.

اسناد هیچ طرح استادانه‌ای را که با دقت بوروکراتیک در حال اجرا باشد، نشان نمی‌دهند. در عوض، آنها هرج‌ومرج را آشکار می‌کنند—محموله‌های غلات در حال فاسد شدن، دبیران حزبی در حال جعل سهمیه، کشاورزانی در حال کشتار دام به جای تحویل آن به مزارع جمعی. بلاغت «کولاک‌ها» و «خرابکاران» نه از سادیسم، بلکه از شکاف‌های اجتماعی واقعی نشأت می‌گرفت. کولاک فقط یک بزربیل اسطوره‌ای نبود؛ او تجلی متمرکز یک بورژوازی روستایی بود که انبار می‌کرد، سفته‌بازی می‌کرد و محصول خود را می‌سوزاند تا اینکه ببیند دولت کارگران تغذیه می‌شود.

در دسامبر ۱۹۳۴، سرگئی کیروف در انستیتوی اسمولنی در لنینگراد به قتل رسید. گلوله‌ای که زندگی او را پایان داد، از قلب انقلاب عبور کرد. گتی و نائوموف این قتل را نه به عنوان یک معمایی نوآر، بلکه به عنوان محوری که پارانویای دولت شوروی را به سیاست تبدیل کرد، می‌پردازند. قتل کیروف نقطه عبور از یک آستانه را علامت زد: از شک به قطعیت، از هوشیاری به انتقام. چه توطئه بزرگی وجود داشته باشد—همانطور که رژیم ادعا کرد—و چه نه، اثر آن کامل بود. هر لرزش در بدن سیاسی اکنون به عنوان خطر مرگبار ثبت می‌شد.

اسناد گتی—دقایق، دستورالعمل‌ها، نامه‌های خصوصی—نشان می‌دهند که چگونه سریعاً دستگاه عدالت به دستگاه پیشگیری تبدیل شد. محاکمات ساده‌سازی شدند، تجدیدنظرها محدود شدند، و اعدام‌ها به نام «قانونیت پرولتری» تسریع شدند. انقلاب، متولد شده در نافرمانی از قانون بورژوایی، خود را در حال به کار بردن قانون به عنوان سلاحی تیزتر از هر فرمان تزاری یافت. در این جنون منطقی وجود داشت: یک دولت جنگ طبقاتی نمی‌تواند تجملات حقوق‌شناسی لیبرال را تحمل کند زمانی که دسته‌بندی‌های گناه و بی‌گناهی توسط جهت تاریخ تعریف می‌شوند.

تا سال ۱۹۳۷، انقلاب به نقطه شکست روانی خود رسیده بود. آنچه گتی و نائوموف در آرشیوها کشف می‌کنند، نه یک ساده‌نگاری از استبداد، بلکه یک فروپاشی جمعی—فرسودگی جامعه‌ای است که بیست سال را در حالت اضطراری زندگی کرده بود. «ترور بزرگ»، دور از یک فرمان یکپارچه، یک تکه‌تکه از ترس‌های همپوشان، بلندپروازی‌ها و خودتوجیه‌ها بود، یک طوفان غیرمتمرکز. دستورات از مسکو نیمه‌تمام می‌رسیدند؛ مقامات استانی خلاءها را با اشتیاق یا فرصت‌طلبی پر می‌کردند. اهداف تعیین، فراتر رفته و بازبینی می‌شدند گویی انقلاب می‌توانست از طریق حساب و کتاب نجات یابد. این سیاست با تعداد اجساد بود.

با این حال، حتی در میان تولید بیش از حد وحشتناک ترس، چیزی متمایزاً سیاسی باقی ماند: باور اینکه هوشیاری تنها ضامن بقا است. قطعات گتی—گزارش‌ها از کمیته‌های منطقه‌ای، دستورالعمل‌های NKVD، اعترافات نوشته شده در نیمه‌شب—جهانی را آشکار می‌کنند که در آن واقعیت و شایعه با هم ترکیب شده‌اند. دسته «دشمن» دیگر یک طبقه اجتماعی را علامت نمی‌کرد، بلکه یک دسته‌بندی معرفت‌شناختی بود: هر کس که تردید می‌کرد، تردید می‌کرد یا خواستار اثبات بود، مظنون بود.

تحلیل مارکسیستی می‌طلبد که این لحظه را نه به عنوان شکست اخلاقی، بلکه به عنوان تناقض تاریخی در حال شتاب ببینیم. دیکتاتوری پرولتاریا، مأمور با حذف استثمار، به کارفرمای میلیون‌ها نفر تبدیل شده بود. دولتی که برای لغو سلسله‌مراتب ساخته شده بود، اکنون برای عملکرد به سلسله‌مراتب نیاز داشت. هر ترفیع، هر سهمیه، هر کلید آپارتمان، درجات جدیدی از امتیاز ایجاد می‌کرد؛ هر درجه، جدیدی از کینه‌توزی ایجاد می‌کرد؛ هر کینه‌توزی، شک را دعوت می‌کرد.

با این حال، حتی با پر شدن زندان‌ها و ناپدید شدن همکاران، پروژه شوروی از هم فروپاشی نکرد. کادرهای جدید به پست‌های خالی شده روانه شدند. تولید همچنان افزایش می‌یافت. کارخانه‌های پاک‌شده تانک‌هایی را تولید کردند که روزی برلین را محاصره خواهند کرد. این پیوستگی چیزی است که مورخان لیبرال را بی‌قرار می‌کند: چگونه یک دولت تا این حد آسیب دیده  توسط خشونت داخلی هنوز می‌تواند عمل کند، چه رسد به پیروزی؟ پاسخ در بنیاد مادی باور نهفته است. انقلاب همچنان وعده آینده‌ای را می‌داد که در آن گرسنگی و تحقیری وجود نداشت؛ جنایات نیز نه در مخالفت با این وعده، بلکه در راه تحقق آن رقم می‌خورد. در این چارچوب، وحشت خود به شکلی تحریف‌شده، تجلی ایمانی شد؛ ایمانی به اینکه سوسیالیسم، اگر با قاطعیت از آن دفاع شود، سرانجام می‌تواند شرایطی را که در ابتدا وجود وحشت را الزامی کرده بود، پشت سر بگذارد.

تا سال ۱۹۳۹، اتحاد جماهیر شوروی خونین اما محکم ایستاده بود. انقلاب نه تنها دشمنان خارجی خود، بلکه خود-انقباض‌هایش را نیز زنده مانده بود. آنچه آرشیوهای گتی و نائوموف در نهایت آشکار می‌کنند—اغلب ناخواسته—این است که سوسیالیسم، حتی در تاریک‌ترین ساعت خود، مقاوم‌تر از آن بود که جهان سرمایه‌داری هرگز تصور می‌کرد. کادرهایی که جایگزین مقامات پاک‌شده شدند، جوان، آزمایش‌نشده و از نظر ایدئولوژیک خام بودند، اما با خود باور قاطع حمل می‌کردند که انقلاب باید دوام آورد. آنها نه وارثان امتیاز، بلکه وارثان ضرورت بودند—اولین نسل که کاملاً در نظم سوسیالیستی پرورش یافته بود.

این واقعیت، تلخ اما آموزنده است. همان پاکسازی‌ها که نخبگان قدیمی بلشویک را از میان برداشتند، در عمل زمینه را برای شکل‌گیری یک دولت جدید—متمرکز، نظامی‌گونه و منضبط—فراهم آوردند. از منظر لیبرال‌ها، این ماجرا داستانی از خیانت است: استالینیسم با نابودی لنینیسم به پیروزی رسید. اما ماتریالیسم دیالکتیکی واقعیتی پیچیده‌تر را آشکار می‌کند؛ انقلاب نابود نشد، بلکه خود را با شرایط سازگار کرد. تحول شوروی از یک جمهوری انقلابی به یک ابرقدرت صنعتی، نه خیانت به مارکسیسم، بلکه نتیجه‌ی یک فرایند ضروری برای بقا بود. در واقع، وحشت آن کوره‌ذوبی بود که اتحاد جماهیر شوروی در آتش آن خود را بازسازی کرد و به نیرویی جهانی بدل گشت که توانایی مقابله‌ی رو در رو با امپریالیسم را یافت.

درس برای انقلابیون به اندازه روشنی است: سوسیالیسم نمی‌تواند به طور نامحدود به عنوان یک جزیره زنده بماند. محاصره ترس را به وجود می‌آورد، و ترس سرکوب را به وجود می‌آورد. تراژدی اتحاد جماهیر شوروی این بود که وزن کل واکنش جهان را بر یک شانه تحمل می‌کرد. در این معنا، پاکسازی‌ها نه تنها یک رویداد شوروی بودند—آنها یک رویداد جهانی بودند، یک علامت از جنگ طبقاتی جهانی که سرمایه‌داری بر تنها انقلاب زنده قرن بیستم تحمیل کرده بود. اتهام تاریخ نباید فقط بر چکش استالین بیفتد، بلکه بر سندان که برخورد کرد—امپراتوری‌هایی که انقلاب را راه دیگری برای زندگی جز از طریق وحشت باقی نگذاشتند.

آنچه باقی می‌ماند، نه بوروکراتی، نه حتی دولت، بلکه ایده—باور علمی که انسانیت می‌تواند بدون ارباب بر خود حکومت کند. آزمایش شوروی، با وجود تمام تحریفاتش، همچنان بزرگترین نمایشی از این حقیقت باقی مانده است. کتاب «جنگ به سوی وحشت» گتی و نائوموف ناخواسته به آن شهادت می‌دهد. هر یادداشت، هر اعتراف، هر فرمان، رنج مردمی را که حاضر به تسلیم نبودند، مستند می‌کند. آنها نشکستند. آنها بازسازی کردند، جنگیدند و مسیر تاریخ جهان را تغییر دادند. وقتی امروز این آرشیوها را می‌خوانیم، ما نه مرگ‌نامه سوسیالیسم را می‌خوانیم، بلکه سوابق مصلوب و رستاخیز آن را می‌خوانیم.

انقلاب در برابر وحشت تسلیم نشد؛ از آن عبور کرد، زخمی اما زنده، و درس‌های تناقضات درونی خود را به همراه آورد. او به ما آموخت که قدرت، پس از تحصیل، باید در چارچوب ایدئولوژی مهار شود؛ که هوشیاری بی‌بصیرت به استبداد می‌انجامد و بهای انزوا، فرسایش اعتماد است. با این وجود، او این واقعیت را نیز اثبات کرد که انسان‌ها می‌توانند جهان را حتی در دل کوره‌ی ناامیدی، از نو بنیان نهند. اتحاد جماهیر شوروی از وحشت بیرون آمد—نه به مثابه یک پروژه پاک و بی‌گناه، بلکه به مثابه یک امر ممکن. و این «امکان»، در جهانی که در بند سرمایه بود، رادیکال‌ترین دستاورد به شمار می‌رفت.