نخستوزیر تازهی ژاپن، ساناهه تاکایچی، و چرخش راستگرایانه علیه چین
ترجمه مجله جنوب جهانی
ما مقالهی زیر را که از سوی الکسیس استانیمیرودیس، پژوهشگر ضدامپریالیست مقیم آلمان، فرستاده شده با خرسندی منتشر میکنیم؛ مقالهای که دیدگاه سیاسی نخستوزیر تازهی ژاپن، ساناهه تاکایچی، و ریشههای فکری آن را تحلیل کرده و بدینترتیب منبع موضع ضدچینیِ سختگیرانهی او را که روابط پکن-توکیو را در کمتر از یک ماه از آغاز نخستوزیریاش به بحرانی خطرناک فرو برده، آشکار میسازد.
الکسیس از آثار جون توساکا (۱۹۰۰-۱۹۴۵)، نظریهپرداز مارکسیست خلاق ژاپنی، بهره میگیرد؛ کتاب اصلی توساکا، ایدئولوژی ژاپنی، استدلال میکند که هم لیبرالیسم و هم فاشیسم بر همان بنیان ایدهآلیستی استوارند: هر دو مفاهیم انتزاعی فرهنگ، ملت و روح را بر واقعیتهای مادیِ مبارزهی طبقاتی و تولید مقدم میدارند.
ایدئولوژی ژاپنی در سال ۲۰۲۴ به انگلیسی و با ترجمهی رابرت استولز از سوی انتشارات دانشگاه کلمبیا منتشر شده است. ناشر مینویسد:
«توساکا جون از تیزبینترین—و کمتر شناختهشدهترین—نظریهپردازان سرمایهداری، فاشیسم و ایدئولوژی در سالهای پیش از جنگ جهانی دوم بود. ایدئولوژی ژاپنی شاهکار اوست که نخستینبار در ۱۹۳۵، هنگامی که ژاپن و جهان به دوران واکنش سقوط میکرد، منتشر شد. او نقدی فلسفی و بیرحمانه از ایدئولوژی معاصر عرضه میکند و همآهنگی ژرف لیبرالیسم با فاشیسم را افشا میسازد… توساکا نشان میدهد چگونه اندیشههای لیبرال و فاشیستی همزمان اشغال شرق آسیا توسط ژاپن را توجیه و پوشانیدند… این کتاب مداخلهای مهم در نظریهی مارکسیستی است و وابستگی به باینری شرق/غرب و مفهوم «شیوهی تولید آسیایی» را نقد میکند.»
برخلاف زندهشدن نظامیگریِ ژاپن، الکسیس تأکید میکند: «بهیادآوردن فداکاریهای بیپایان مردم چین ضروری است—نه بهمثابه نوستالژی، بلکه بهعنوان تجدید بیانیهی تاریخی که سوسیالیسم، نه امپریالیسم، نیروی تعیینکننده در مبارزه با فاشیسم و جنگ بوده و هست.»
انتخاب ساناهه تاکایچی بهعنوان نخستوزیر ژاپن در ۲۱ اکتبر ۲۰۲۵ گذار قاطع به راست در چشمانداز سیاسی کشور را نشانه میگیرد. تاکایچی، ۶۴ ساله، نمایندهی بالهای ملیگرا-محافظهکار حزب لیبرال دموکرات است و سالها شاگرد نخستوزیر فقید، شینزو آبه، بوده است. دستورکار او ادامهی «آبهنومیکس»—شکل خاصی از سرمایهداری دولتی مبتنی بر هزینهکرد عظیم عمومی و رشد صادرات—را پی میگیرد، ولی همزمان پروژهی بازسازی نظامی و بازآرایی ایدئولوژیک دولت را گسترش میدهد.
تاکایچی خود را رهبری «فمینیست» و مدرن معرفی میکند، حالآنکه برنامهاش بازگشت به ذهنیت امپریالیستیِ پیش از جنگ است. دیدگاه او مبنی بر اینکه باید ژاپن را «دوباره قوی و مستقل» کرد، صدای ناسیونالیسم شوونیستیِ اوایل قرن بیستم را طنینانداز میکند. نماد این رویکرت موضع او دربارهی زیارتگاه یاسوکونی است که جنایتکاران جنگی محکومشده را نیز دربر میگیرد. اگرچه در ۲۰۲۵ شخصاً به آنجا نرفت، ولی کمک مالی کرد—اقدامی دیپلماتیک و حسابشده برای راضی نگهداشتن پایگاه ملیگرای خود. خودداری تاریخی ژاپن از شناخت کامل یا عذرخواهی صادقانه بهویژه از مردم چین همچنان مانع اصلی آشتی واقعی در شرق آسیا باقی است.
در پس ژستهای تاکایچی روایت امپریالیستیِ قدیمی زنده میشود: ژاپن «قربانی»ای میان قدرتهای خصم. لفاظی «دفاع در برابر چین و کرهشمالی»، همانگونه که آلمان بازسازی نظامیاش را به بهانهی ترس از روسیه توجیه میکند، منطق جنگ سرد را بازتولید میکند و افکار عمومی را بر پایهی توهم تهدید دائمی خارجی بسیج مینماید.
هنگامی که چین در ۳ سپتامبر ۲۰۲۵، هشتادمین سالگرد پیروزی بر فاشیسم ژاپنی را با رژهای بزرگ در پکن گرامی داشت، رسانههای غربی آن را «جنبش تهدیدآمیز» خواندند؛ اما شواهد تاریخی روایت دیگری دارد. در سالهای ۱۹۳۱-۱۹۴۵ چین ۳۵ میلیون کشته داد که بیش از سه میلیون سرباز بودند. مقاومت چین ۶۰٪ نیروی زمینی ژاپن را درگیر کرد و حمله به اتحاد جماهیر شوروی را غیرممکن ساخت—سهمی تعیینکننده در پیروزی جهانی بر فاشیسم.
با این حال، کل کمک «لند-لیز» آمریکا به چین در جنگ فقط ۸٫۶ دلار بهازای هر نفر بود، در حالی که کشورهای مستعمرهنشین سفیدپوستی مانند استرالیا بیش از ۴۷۰ دلار بهازای هر نفر دریافت کردند. این نابرابری آشکار سلسلهمراتب نژادی و امپریالیستی را که در «پیروزی متفقین» نهفته بود، افشا میسازد.
در مجموع، بیش از ۶۰٪ تلفات جهانی جنگ بر دوش شوروی و چین—سابق کشور سوسیالیستی و دومی جایی که حزب کمونیست نقش محوری در جبهه متحد ملی ایفا کرد—بود. آمریکا و بریتانیا کمتر از یکدرصد کشتهها را دادند. روایتهای غربی که نقش خود را در مرکز قرار میدهند، فداکاریهای تعیینکنندهی نیروهای سوسیالیستمحور را پنهان میکنند.
تجاوز امپریالیستی در ۱۹۴۵ پایان نیافت. جنگ کره (۱۹۵۰-۱۹۵۳) و سپس جنگ ویتنام میلیونها آسیایی دیگر را کشت؛ همان قدرتهایی که ادعا میکردند «فاشیسم را شکستند»، بهبهانهی ضدکمونیسم جنگهای تازه آغاز کردند.
سیاست خارجی تاکایچی این منطق را زنده میکند. او خواستار افزایش بودجهی نظامی، همکاری نزدیکتر با ایالات متحده و مشارکت در ائتلاف «کواد» (ژاپن، آمریکا، استرالیا، هند) است و ژاپن را به پایگاه پیشمرگ کمپین مهار چین بدل میکند.
در داخل، تاکایچی نظامیگری را با سیاستهای اجتماعی اقتدارگرا میآمیزد. او وزارت تازهای برای «مهاجرت و سیاست جمعیتی» تأسیس کرده که بر کنترل و اخراج، نه ادغام، متمرکز است. مهاجرت «تهدیدی برای هماهنگی اجتماعی و بدنهی ملی» توصیف میشود—زبانی که یادآور ایدئولوژی فاشیستی است.
تحت شعارهایی مانند «ژاپن اول» و با ارجاع به «خلوص فرهنگی»، تاکایچی ناسیونالیسم پدرسالارانهای را ترویج میکند که تنوع را نشانهی ضعف میداند. «فمینیسم» راستگرای او بدینسان رهاییبخش نیست، بلکه ابزاری است که از طریق آن ساختارهای سرمایهداری و ملیگرایانه بازتولید میشوند؛ در این معنا، او آینهی گرایشهای مشابه در لیبرالیسم غربی است که زبان شمول را بهکار میگیرد تا پروژههای انقیادی و امپریالیستی را مشروعیت بخشد.
فیلسوف مارکسیست ژاپن، توساکا جون، در سال ۱۹۳۵ در ایدئولوژی ژاپنی تحلیلی قدرتمند از ریشههای فکری فاشیسم عرضه کرد. توساکا استدلال میکرد که هم لیبرالیسم و هم فاشیسم بر همان بنیان ایدهآلیستی استوارند: هر دو مفاهیم انتزاعی فرهنگ، ملت و روح را بر واقعیتهای مادیِ مبارزهی طبقاتی و تولید مقدم میدارند.
برای توساکا، «ژاپنباوری»—ایدئولوژی استثناییبودن فرهنگی و ملیگرایی مرموز—نه سنتی واقعی، بلکه پاسخی مدرن به بحران سرمایهداری بود که توجه را از تضادهای جامعهی طبقاتی به سوی اسطورههای وحدت، خانواده و سرنوشت منحرف میکرد. در این چارچوب، فاشیسم انحراف نیست، بلکه واکنش خاص سرمایهداری در بحران است که از ایدئولوژی برای پوشاندن استثمار و تجاوز امپریالیستی بهره میگیرد.
این تحلیل امروز نیز بهشدت مرتبط است: لیبرالیسم معاصر، نه کمتر از محافظهکاری، نظم سرمایهداری را از نقد مصون نگه میدارد؛ هر دو امپریالیسم را بهنام «دموکراسی» یا «آزادی» توجیه میکنند و هر دو کوشش برای ظهور جهانی چندقطبی را سرکوب مینمایند—جهانی که در آن جنبشهای سوسیالیستی و ضدامپریالیستی قوی شوند.
نخستوزیری ساناهه تاکایچی نماد همگرایی خطرناک نئولیبرالیسم، ملیگرایی و نظامیگری است. فمینیسمِ او صرفاً چهرهی «نرم» یک پروژهی امپریالیستی علیه چین و جنبش ضدامپریالیستی گستردهتر در آسیا است.
نقد مارکسیستی توساکا جون به ما یادآوری میکند که ایدئولوژی را نمیتوان از شرایط مادی جدا کرد. زندهشدن نظامیگری در ژاپن و سراسر «غرب جمعی» نشانهی ژرفتر شدن بحران سرمایهداری است.
در مقابل، گرامیداشت چین از میراث ضدفاشیستیاش تعهدی زنده به صلح و حاکمیت ملی است. بهیادآوردن فداکاریهای بیپایان مردم چین ضروری است—نه بهمثابه نوستالژی، بلکه بهعنوان تجدید بیانیهی تاریخی که سوسیالیسم، نه امپریالیسم، نیروی تعیینکننده در مبارزه با فاشیسم و جنگ بوده و هست.
چین امروز چراغ این مبارزه است: برای چندقطبیبودن، برای کرامت، و برای جهانی فراتر از استثمار و خشونت امپریالیستی.
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 