بررسی انتقادی تاریخنگاری غربی در مورد دوره استالین: بازخوانی کتاب «زندگی و ترور در روسیه استالین» از منظر مارکسیستی
نوشته پرینس کاپون
ترجمه و تخلیص از مجله جنوب جهانی
میدان نبرد تاریخنگاری شوروی
تاریخنگاری معاصر غربی، بهویژه در خصوص دوره اتحاد جماهیر شوروی، صحنهی یک نبرد ایدئولوژیک بیپایان بوده است. روایت غالب در آکادمی غرب، که در طول جنگ سرد به اوج خود رسید، دوره رهبری ژوزف استالین (۱۹۳۴-۱۹۴۱) را به مثابه یک «کابوس سراسری» از ترور، سرکوب بیامان و انفعال شهروندان به تصویر میکشد. این روایت، که محصولی از جنگ سیاسی و تبلیغاتی علیه یک پروژه سوسیالیستی است، اغلب پیچیدگیهای تاریخی، تنشهای ساختاری و زمینهی بینالمللی را نادیده میگیرد و تاریخ را به یک نمایشنامه اخلاقی سادهانگارانه فرو میکاهد.
در این میان، کتاب «زندگی و ترور در روسیه استالین، ۱۹۳۴-۱۹۴۱» اثر رابرت دبلیو. ثورستون، یک تاریخنگار غربی، فرصتی بینظیر برای یک بازنگری عمیق فراهم میآورد. اگرچه ثورستون خود را در چارچوب فکری لیبرالیسم غربی محصور کرده و از ابزارهای مفهومی همان نهادهایی بهره میبرد که کارنامهشان سیاهنمایی علیه انقلاب اکتبر است، اما تحقیقات آرشیوی او، ناخواسته، شکافهایی عمیق در دیوار بلند تبلیغات ضدکمونیستی ایجاد میکند. این گزارش تحلیلی، با رویکردی مارکسیستی و دیالکتیکی، به بازخوانی و تحلیل یافتههای ثورستون میپردازد. هدف ما نه دفاع بیقید و شرط از تمام اقدامات دولت شوروی، و نه پذیرش تردیدهای لیبرالی ثورستون است، بلکه «سلاحمند کردن» تناقضاتی است که او آشکار میکند و افسانههایی را که ناخواسته در هم میشکند. ما از متن به مثابه یک «رویکرد جنگاورانه» بهره میبریم تا با صاف کردن ادله، ردپاهای ایدئولوژیک را آشکار سازیم و آنچه را که به طبقه کارگر بینالمللی تعلق دارد، بازپسگیریم: تاریخ یک انقلاب واقعی، نه یک داستان اخلاقی برای مصرف غرب.
رابرت ثورستون پژوهش خود را با وعدهی یک بازنگری بیطرفانه درباره روسیه استالین آغاز میکند، اما ابزاری که به کار میگیرد، ابزارهای یک روشنفکر لیبرال غربی است؛ ابزاری که برای فهرست کردن حقایق شاید مناسب باشند، اما برای درک یک انقلاب کاملاً ناکافی هستند. این ناکافی بودن، یک ضعف فردی نیست، بلکه یک ویژگی ساختاری در آکادمی غرب است. همانطور که نمیتوان با یک خطکش، رعد و برق را اندازهگیری کرد، نمیتوان با تیغ جراحی علوم اجتماعی بورژوایی، سوسیالیسم را کالبدشکافی کرد.
ثورستون به شدت بر گزارشهای پلیس، سوابق دادگاههای محلی، پروندههای انکاوهده (NKVD)، مکاتبات کارخانهها و روزنامههای منطقهای تکیه میکند. از منظر صرفاً آرشیوی، کار او قابل تحسین است. او جامعهای را به تصویر میکشد که سرشار از تناقض است: شهروندی که شکایت میکنند، برای دفاع از موضع خود استدلال میکنند، موفقیتها را جشن میگیرند و در چارچوب یک دستگاه دولتی حرکت میکنند که از آن کابوس یکپارچهی مورد ادعای پروپاگاندایستهای جنگ سرد فاصله دارد. در میان این اسناد، او چیزی را پیدا میکند که در تاریخنگاری غربی کفرآمیز است: شواهدی از پاسخگویی، مذاکره و حتی اصلاحات. دولت صرفاً از بالا به پایین تحمیل نمیشد؛ بلکه با مردمش درگیر میشد، با آنها میانجیگری میکرد و توسط آنها شکل میگرفت.
اما در همینجاست که ثورستون متوقف میشود؛ دقیقاً در نقطهای که یک پژوهشگر انقلابی باید پیش برود. قطعات آرشیوی که او جمعآوری میکند، شهروندان عادی شوروی را نشان میدهد که استدلال میکنند، دادخواست میدهند، شکایت ثبت میکنند و خواستههای سیاسی خود را ابراز میکنند، نه از روی ترس، بلکه به این دلیل که احساس میکردند در شکلدهی به پروژه سوسیالیستی سهیم هستند. با این حال، ثورستون قادر به بیان این حقیقت نیست. او «مشارکت» را میبیند اما نمیتواند آن را «توانمندسازی» بنامد. «انضباط» را مشاهده میکند اما نمیتواند آن را «مسئولیت جمعی» تلقی کند. «باور» را میبیند اما نمیتواند آن را «آگاهی انقلابی» نامگذاری کند. او در دیوارهای شناختشناسانه آموزش خود حبس شده است؛ نمیتواند تصور کند که مردم مگر با اجبار به سوسیالیسم باور داشته باشند. و به همین دلیل، بارها و بارها، شواهد را از منظر یک شکگرایی که هرگز آن را به چالش نکشیده، میخواند.
این نقطه ضعف اصلی تجدیدنظرطلبی غربی است. برخلاف ضدکمونیستهای تندرو مانند کنکوئست، سولژنیتسین و پایپس که صرفاً اتحاد جماهیر شوروی را به یک کارتون شرور تبدیل کردند، تجدیدنظرطلبان به دنبال ظرافت هستند. اما فاقد روش دیالکتیکی، نمیتوانند حرکت را مفهومسازی کنند. نمیتوانند تناقض را درک کنند. نمیتوانند تحول را بفهمند. آنها جامعه را به عنوان یک میدان ثابت از رفتارهای فردی میبینند، نه یک فرآیند زنده که توسط مبارزه طبقاتی، فشار بینالمللی، جهشهای فناورانه و آزمایشهای سیاسی به حرکت درآمده است. در نتیجه، تحلیل آنها به مجموعهای از مشاهدات جالب اما جدا از موتور تاریخی خود تبدیل میشود.
با این حال، محدودیتهای روششناختی ثورستون، شکافها در ارتدوکسی غربی را آشکارتر میکند. همین واقعیت که او باید توضیح دهد چرا شهروندان به طور یکسان نمیترسیدند، چرا کارخانهها از ترس فلج نشده بودند، چرا روحیه در آستانه جنگ بالا بود، چرا مردم به تشکیل انجمنها و سازمانها و دنبال کردن تحصیل ادامه میدادند—همه اینها فقر روایت غالب را برملا میکند. اگر ترور فراگیر بود، چنین توضیحاتی لازم نبود. اگر استالین از طریق اجبار بیوقفه حکومت میکرد، شواهد هرگز این میزان از حیات اجتماعی را نشان نمیداد. با تلاش برای اصلاح روایت ترور، ثورستون نشان میدهد که این روایت هرگز در واقعیت مادی ریشه نداشته است.
در اینجا، وظیفه ما روشن میشود: برای درک اهمیت یافتههای ثورستون، باید آنها را از قاب ایدئولوژیک که در آن محصور شدهاند، آزاد کنیم. باید ابزارهایی را که او فاقد آن است به کار گیریم: ماتریالیسم تاریخی، درک انقلاب به عنوان یک فرآیند، و پذیرش این واقعیت که مردم اتحاد جماهیر شوروی نه اشیار منفعل سیاست، بلکه بازیگران فعال در ساختن جهانی جدید بودند. تنها در این صورت میتوانیم درک کنیم که چرا دهه ۱۹۳۰ هم ترس و هم امید، هم سختی و هم هیجان، هم سرکوب و هم بسیج را به همراه داشت. تنها در این صورت میتوانیم آن دوره را نه به عنوان یک بیماری، بلکه به عنوان یک کورهذوب— که در آن اتحاد جماهیر شوروی خود را تحت فشارهای تناقضات داخلی و خصومت جهانی شکل داد—ببینیم.
وقتی ثورستون به سالهای ۱۹۳۳ تا ۱۹۳۶ میپردازد، گمان میکند که دورهای از آرامش قانونی و عادیسازی رویهها را توصیف میکند. اما آنچه او در واقع مستند میکند—بدون داشتن زبان برای نامیدن آن—جامعهای است که از ویرانههای جنگ داخلی، محاصره امپریالیستی، مدرنیزه شدن اجباری و خرابکاری داخلی بیرون آمده و به عنوان چیزی جدید نفس میکشد: یک دولت کارگری که در حال تثبیت خود است، در حالی که هنوز توسط گرگها محاصره شده است. اینجاست که سوابق آرشیوی با نوعی تنشی شروع به تپیدن میکند که تاریخنگاران غربی قادر به تفسیر آن نیستند.
در این سالها چیزی در حال وقوع است. چیزی متناقض، آزمایشی، ناهماهنگ و عمیقاً انقلابی.
ثورستون نشان میدهد که پلیس و دادگاهها—ارگانهای وحشتناکی که تاریخنگاری لیبرال آنها را به عنوان موتورهای فراگیر ترور به تصویر میکشد—در این سالها نه تنها محدود بودند، بلکه به طور فعال در معرض اصلاح قرار داشتند. مقامات در مورد استفاده مناسب از نیرو بحث میکردند، تعقیبهای خودسرانه را محدود میکردند و حتی به مأموران بیش از حد سرسخت توبیخ میکردند. مردم از قضات شکایت میکردند. روزنامهها از سوءاستفادههای بوروکراتیک انتقاد میکردند. دادگاههای محلی احکام را بازبینی میکردند. در یک دموکراسی بورژوایی، این را «جامعه مدنی» مینامند. در اتحاد جماهیر شوروی، محققان غربی آن را «غیرمنتظره» میخوانند. اما آنچه غیرمنتظره است، شواهد نیست؛ فروپاشی کاریکاتور جنگ سرد است وقتی دادههای آرشیوی واقعی اجازه صحبت کردن پیدا میکنند.
این اصلاحات در خلأ رخ ندادند. آنها از جامعهای سر برآوردند که تناقضاتش در حال تشدید بود: مبارزه علیه عناصر طبقهای که توسط جمعگرایی جابجا شده بودند؛ تلاش برای منطقیسازی تولید در یک اقتصاد به سرعت در حال صنعتی شدن؛ چالش آموزش میلیونها روستایی که به تازگی سواد آموخته بودند؛ و فشار دائمی قدرتهای سرمایهداری که امیدوار بودند انقلاب را در گهواره خفه کنند. در این شرایط، دولت بین تثبیت و هوشیاری، اصلاح و انضباط نوسان میکرد. و از آنجایی که ثورستون جامعه را از منظر باریک رویهگرایی لیبرال میخواند، جایی که یک دیالکتیکدان چیزی بسیار غنیتر میبیند، «آرامش» را میبیند: ظهور فضای سیاسی درون یک گذار سوسیالیستی.
ثورستون خاطرنشان میکند که شهروندان از این فضا استفاده میکردند. آنها از مقامات حزب شکایت میکردند، با رفتار نادرست پلیس مقابله میکردند و رفتار منصفانه را مطالبه میکردند. او مشاهده میکند که این درخواستها اغلب موفق بودند. اما به جای اینکه این را به عنوان شاهدی بر توانمندی طبقهی کارگر—یک نتیجهی دولتی که مشروعیتش نه بر اساس «حقوق» انتزاعی، بلکه بر اساس خدمت مادی به کارگران و دهقانان بود—بشناسد، این اقدامات را به عنوان ناهنجاری در یک سیستم سرکوبگر دیگر تلقی میکند. او نمیتواند درک کند که مردم احساس میکردند حق دارند با دولت درگیر شوند، زیرا دولت را متعلق به خود میدانستند. نه کامل. نه بدون طبقه. اما متعلق به خودشان، به روشی که هیچ دولت سرمایهداری هرگز نبوده است.
اگر این دوره متناقض به نظر میرسد، به این دلیل است که پروژه شوروی خود متناقض بود. انقلاب هنوز جوان بود؛ بوروکراسی هنوز در حال بلور شدن بود؛ اقتصاد هنوز تحت وزن تحول سریع نفسنفس میزد؛ وضعیت بینالمللی با هر ماه که میگذشت و فاشیسم جسورتر میشد، رو به وخامت میرفت. ثورستون به این پیچیدگی اشاره میکند اما نمیتواند آن را در چارچوب حرکت ماتریالیسم تاریخی قرار دهد. برای او، تنش روانی است. برای ما، تنش ساختاری است. برای او، جامعه شوروی در حال بداههپردازی است. برای ما، در حال مبارزه است—مبارزه نه به معنای انتزاعی، بلکه به معنای ملموس طبقه، تولید، ایدئولوژی و جنگ.
آنچه از شواهد ثورستون سر برمیآورد، چیزی است که چپ غرب مدتها از به رسمیت شناختن آن هراس داشته است: اوایل تا اواسط دهه ۱۹۳۰ نه مقدمهی سقوط به جنون بود، بلکه سالهای پرتلاطمی بودند که اتحاد جماهیر شوروی اولین گامهای خود را به سوی ثبات برمیداشت. جامعهای در حال ساختن نهادها، اصلاح افراط و تفریط، و مذاکره مرز بین امنیت و مشارکت بود. زمینه برای مبارزههای ویرانگری که به زودی درمیگرفت—مبارزاتی که تاریخنگاران غربی به دلیل ناتوانی در تصور اینکه ترور، هوشیاری، خلاقیت و حمایت مردمی میتوانند در یک فرآیند انقلابی همزیست کنند، آن را به یک داستان اخلاقی مسطح تبدیل میکنند—آماده میشد.
این دوران پیش از طوفان است. ثورستون تناقضات را میبیند اما نظریه برای درک اهمیت آنها را ندارد. با این حال، ما میتوانیم ببینیم که در افق در حال شکلگیری چیست: تشدید تنشهای سیاسی, تشدید تعارضات داخلی، و بازپیکربندی قدرت دولتی در حالی که اتحاد جماهیر شوروی—آگاهانه یا ناآگاهانه—برای همگرایی مخالفت داخلی و تهاجم فاشیستی بینالمللی آماده میشود.
اینجا وارد قلمرویی میشویم که آکادمی غربی آن را مانند زمین مقدس میپردازد—سالهای پاکسازی بزرگ، «ترور»، لحظهای که اصرار دارند ثابت میکند ورشکستگی اخلاقی خود سوسیالیسم است. برای دههها، تاریخنگاران لیبرال تلاش کردهاند ۱۹۳۶-۱۹۳۸ را به اوشویتس کمونیسم تبدیل کنند، یک گرز سیاسی برای شرمسار کردن هر جنبش انقلابی به سازش. ثورستون وارد این قلمرو نمیشود به عنوان یک مخالف، نه به عنوان یک مدافع از اتحاد جماهیر شوروی، بلکه به عنوان یک آرشیویست که یافتههایش لجوجانه از قرار گرفتن در اسطورهی از پیش ساخته شده خودداری میکنند. و اینجاست که کتاب او جالبترین میشود—نه به این دلیل که معمای پاکسازیها را حل میکند، بلکه به این دلیل که تناقضاتی که او آشکار میکند، روایت جنگ سرد را مانند دود در یک اتاق قفل شده خفه میکند.
ثورستون نشان میدهد که پاکسازیها، آنگونه که تاریخنگاران غربی رؤیای آن را در سر دارند، یک ماشین مرگ فراگیر و با مدیریت متمرکز از بالا نبودند. بلکه پدیدهای آشفتهتر بود؛ در آن ابتکار عمل از سطوح پایین سر برمیآورد، تشریفات قانونی هنوز اعتبار داشت، پروندهها لغو میشدند، اعتراضات شنیده میشد و احکام بازبینی میگشتند. در میان کارگران، عدهای پاکسازیها را با اشتیاق تأیید میکردند و عدهای دیگر از آن بیزار بودند؛ و در میان مقامات محلی، برخی از اتهامات برای منفعت شخصی بهرهکشی میکردند و برخی دیگر در انجام دستگیریها مردد بودند. به عبارت دیگر، پاکسازیها یک فیلم وحشت صرف نبودند؛ آنها یک فرآیند سیاسی خشونتآمیز و سرشار از تناقض بودند که در جامعهای در جریان بود که با انقلاب ناتمام خود دستوپنجه نرم میکرد.
اما ثورستون نمیتواند از چنبره فرضیات لیبرال رها شود. او مشارکت مردمی را میبیند، اما نمیتواند آن را به مثابه «کنشگری سیاسی» درک کند. او شاهد کارگرانی است که مدیران را محکوم میکنند، دهقانانی که مقامات فاسد را به چالش میکشند و سربازانی که افسران را به خرابکاری متهم میکنند، اما همه این کنشها را از منظر ترور تفسیر میکند. این احتمال که شهروندان شوروی به پروژه سوسیالیستی باور داشتند، بر لزوم ریشهکن کردن دشمنان ایمان داشتند و هوشیاری در برابر جنگ و خرابکاری را ضروری میدانستند—هرگز در چارچوب تحلیلی او جایی نمیگیرد. او در تله یک جهانبینی غربی اسیر است که در آن، تعهد انقلابی امری غیرقابل تصور و سرکوب همیشه یک پدیده بیماریگونه (pathological) است.
آنچه آرشیوها نشان میدهند—و ثورستون ناخواسته آن را آشکار میکند—بسیار پیچیدهتر است: پاکسازیها تقاطع انفجاری مبارزه طبقاتی، محاصره بینالمللی، تناقض بوروکراتیک و تحول سیاسی بود. دولت صرفاً به دنبال دشمنان خیالی نبود؛ تهدیدات واقعی وجود داشت. خرابکاری صنعتی مستند شده بود. توطئههای نظامی وجود داشت. سرویسهای اطلاعاتی خارجی فعال بودند. و مهمتر از همه، فاشیسم در حال رژه در اروپا بود و آشکارا برای جنگ با اتحاد جماهیر شوروی آماده میشد. وانمود کردن اینکه این زمینه بیربط است—کاری که تاریخنگاران غربی به طور معمول انجام میدهند—ترک تاریخ برای الهیات است.
یک خوانش دیالکتیکی، پاکسازیها را نه رمانتیک نمیکند و نه خشونت آنها را پاکسازی میکند. آن را در زمینه خود قرار میدهد. درک میکند که انقلابها هم دشمنان درونی و هم بیرونی ایجاد میکنند، که عناصر ضد انقلابی صرفاً به این دلیل که دولت جدیدی اعلام شده ناپدید نمیشوند، و که یک دولت سوسیالیستی محاصره شده باید با تناقضاتی روبرو شود که دولتهای سرمایهداری هرگز با آنها روبرو نیستند. پاکسازیها نه اجتنابناپذیر بودند، و نه محصول جنون فردی. آنها شکل سیاسی خشونتآمیزی بودند که از طریق آن اتحاد جماهیر شوروی با تناقضات حلنشده توسعه اولیه خود—و فاجعه پیش روی جنگ جهانی—روبرو شد.
آنچه در این میان حائز اهمیت است، نه فقط خود خشونت، بلکه پایداری حیات مدنی در دل آن است. ثورستون مستند میکند که کارگران در حال بحث و گفتگو درباره سیاستگذاریها، شهروندان عادی در حال به چالش کشیدن تصمیمات، و مردم عادی در حال سازماندهی باشگاهها، پیگیری تحصیل و مشارکت فعال در زندگی فرهنگی هستند. جامعهای که در چنگال تروری مطلق اسیر باشد، قادر به چنین پویایی نخواهد بود. جمعیتی که از ترس فلج شده باشد، برای دولت شکایت تنظیم نکرده و از نهادهای آن انتقاد نمیکند. با این وجود، چنین اقداماتی سوابق آرشیوی را سرشار میسازند. تاریخنگاران غربی قادرندند این واقعیت را تنها با نقض روایت اصلی خود توضیح دهند؛ از این رو، ترجیح میدهند آن را نادیده بگیرند. ثورستون، دستکم، این شواهد را به رسمیت میشناسد، اما فاقد چارچوب مفهومی برای تفسیر عمیق آنهاست.
و از این رو به نقطه ضعف اصلی مارکسیسم غربی و رویکرد پژوهشی لیبرال بازمیگردیم: آنان پاکسازیها را نه به مثابه یک لحظه سیاسی، بلکه یک انحراف اخلاقی مینگرند. آنها قادر به درک این همزیستیهای پارادوکسیکال نیستند: اینکه مشارکت مردمی میتواند با سرکوب، که باور میتواند با ترس، و که مشروعیت انقلابی میتواند با اجبار همزیست داشته باشد. آنها از سوسیالیسم پاکی و منزه طلب میکنند، در حالی که بربریت سرمایهداری را میپذیرند. در چشم آنان، پاکسازیها کل پروژه سوسیالیستی را بیاعتبار میسازد؛ اما بردهداری سرمایهداری، نسلکشی استعماری، جنگ امپریالیستی و همکاری با فاشیسم هرگز پروژه لیبرالیسم آنها را زیر سؤال نمیبرد.
ثورستون در را میگشاید؛ او به ما نشان میدهد که پاکسازیها نه یک پدیده واحد و ساده، بلکه گردابی از نیروهای رقابتی و متعارض بودند. وظیفه ما این است که از این دروازه عبور کنیم، از مه غلیظ لیبرال عبور کنیم و پاکسازیها را به مثابه بخشی از تلاش پرآشوب، متناقض و خشونتبار اتحاد جماهیر شوروی برای حل تضادهای طبقاتی و آمادگی برای بقا در برابر بزرگترین تهاجم فاشیستی تاریخ بشر، درک کنیم.
تاریخنگاران غربی با مردم شوروی چنان برخورد میکنند که گویی آنها سایههای بیجانی بر دیوار هستند؛ تصاویر مسطحی که توسط «دیکتاتور» در مرکز قاب پرتاب شدهاند. ثورستون، اما به نفع تحقیق خود، رویکردی متفاوت را در پیش میگیرد؛ او به جای پیشداوری، به گوش میسپارد. نامهها، خاطرات، درخواستها، گزارشهای پلیس، یادداشتهای محل کار و مکاتبات خصوصی را دقیقاً بررسی میکند. و آنچه او مییابد، جامعهای است که بیش از حد زنده، بیش از حد متناقض و بیش از حد انسانی است تا در اسطوره مقوایی که غرب طی هشتاد سال برای ساختن آن کوشیده، بگنجد. با این حال، از آنجا که او به این صداها بدون بهرهگیری از روش دیالکتیکی و بدون چارچوبی انقلابی نزدیک میشود، نمیتواند آنچه را واقعاً میگویند، بشنود. او ترس را میشنود، انطباق را میشنود، سردرگمی را میشنود، اما از شنیدن مهمترین همهی آنها ناتوان است: باور.
این تراژدی تفسیر لیبرال است؛ کراهتی که نسبت به آگاهی انقلابی دارد. هنگامی که یک کارگر شوروی با افتخار در مورد سهمیههای تولید مینویسد، محققان غربی آن را «شستشوی فکری» مینامند. وقتی یک دهقان مقام فاسدی را محکوم میکند، آن را «ترس» مینامند. وقتی جمعیت کارخانهای انضباطی سختگیرانهتر برای ریشهکن کردن خرابکاری مطالبه میکند، آن را «هیستری» میخواند. و هنگامی که جوانان خود را به پویشهای سوادآموزی، گردانهای داوطلب و حلقات فرهنگی سیاسی میگمارند، آن را «همرنگجویی» مینامند. در نگاه تخیلباز غربی، طبقه کارگرِ در حال حرکت نمیتواند از روی اعتقاد عمل کند؛ او باید در واکنش به ترور عمل کند.
ثورستون در برابر این جهانبینی مقاومت میکند. او با بیقراری اعتراف میکند که بسیاری از شهروندان اشتیاقی واقعی برای ساختن سوسیالیسم از خود نشان میدادند. او خاطرنشان میکند که مردم اغلب از دولت درخواست یا شکایت میکردند، نه از روی هراس، بلکه به این دلیل که انتظار شنیده شدن را داشتند. او مشاهده میکند که کارگران شوروی از رؤسای خود انتقاد میکردند، پاسخگویی را مطالبه میکردند و پاکسازیها را در چارچوب مسئولیتی اخلاقی و سیاسی تفسیر میکردند. اما از آنجا که نمیتواند مبارزه طبقاتی را به عنوان یک تجربه شکلدهنده بفهمد، بارها به تنها واژگانی بازمیگردد که آکادمی غربی به او اجازه میدهد: ترس، فشار، اضطراب و ناامنی. مردم شوروی از بازیگران تاریخ به مجموعهای از حالات روانی تقلیل داده میشوند.
با این حال، شواهدی که او جمعآوری میکند تصویری دیگر را ترسیم میکند؛ تصویری که ذهن بورژوایی قادر به پردازش آن نیست. شهروندان شوروی با تناقضات زندگی میکردند، زیرا خود در دل یک انقلاب زندگی میکردند. آنها از اقدامات سختگیرانه علیه فساد و خرابکاری حمایت میکردند، چراکه از نزدیک آسیبپذیری جامعهای را میدیدند که تلاش میکرد سوسیالیسم بسازد در حالی که توسط خصومت سرمایهداری محاصره شده بود. آنها باور داشتند که رشد صنعتی، سوادآموزی، برقرسانی و جمعیسازی، سیاستهایی انتزاعی نیستند، بلکه بهبودهایی ملموس در زندگی خودشان هستند. جهان در اطرافشان در حال تغییر بود و آنها بخشی از این تغییر بودند. مردمی که دیروز زیر یوغ رعیتتاری رومانوفها میلنگیدند، اکنون روزنامه میخواندند، در باب سیاست بحث میکردند، ماشینآلات را اداره میکردند، کارخانهها را مدیریت میکردند و در ساخت اولین دولت سوسیالیستی جهان مشارکت میجستند.
این ماده خام آگاهی انقلابی است؛ نه وضوحی آرمانشهری، بلکه درکی زیسته از اینکه آینده ساختهشدنی است و مشارکت آنها اهمیت دارد. تاریخنگاران غربی این را به عنوان «سادهلوحی» رد میکنند، زیرا نمیتوانند کنشگری سیاسی کارگران را خارج از آیینهای پارلمانی تصور کنند. آنها هیچ چارچوبی برای درک جمعیتی که حزب و دولت را—نه همیشه، نه کامل، اما به طور اساسی—به عنوان ابزارهای توانمندسازی خود میبینند، ندارند.
تخیل لیبرال در اینجا فرو میریزد. نمیتواند درک کند که چگونه باور و ترس میتوانند همزیست کنند، چگونه امید میتواند در برابر سرکوب زنده بماند، و چگونه مردم عادی میتوانند میان اجبار یک دولت سرمایهداری و ضرورتهای اغلب خشن یک دولت انقلابی تفاوت قائل شوند. شهروندان شوروی وضوحی داشتند که از دل تحول مادی زاده شده بود؛ آنها از فقر، بیسوادی، سیستم اربابرعیتی و رنج آمده بودند. اکنون زمین، آموزش، اشتغال، بهداشت و درمان، نهادهای جمعی و حس اهمیت سیاسیای را داشتند که در دوران سلطنتداری غیرقابل تصور بود. انقلاب چیزی را به آنها داده بود که غرب هرگز نتوانست: آینده.
ثورستون به سوی این حقیقت گام برمیدارد، اما هرگز به آن نمیرسد. شواهد او جمعیتی را به نمایش میگذارد که نه منفعل و نه هیستریک؛ نه کورکورانه وفادار و نه یکسره مرعوب. جمعیتی که با تناقضات دست و پنجه نرم میکند، در حال معنادار کردن آشوب است و آگاهیای را که توسط مبارزه شکل گرفته، میآفریند. در نهایت، او ظهور «انسان شوروی جدید» را به نمایش میگذارد؛ نه به عنوان یک اثر تبلیغاتی، بلکه به عنوان یک واقعیت تاریخی که از تلاش برای ساختن سوسیالیستی تحت محاصره متولد شده است.
و این درسی است که غرب از یاد گرفتن آن امتناع میکند: آگاهی انقلابی در اتاقهای سمینار یا کارگاههای NGO ساخته نمیشود. این در حرارت مبارزه جمعی، در چالشهای حاکم بر یک جامعه در حال گذار از سلطه طبقاتی، در ضرورت دفاع از انقلابی که جهان امپریالیست خوشحال خواهد بود آن را در خون غرق کند، آهنگری میشود. مردم شوروی این آگاهی را به کارخانهها، مدارس و در نهایت میدان نبرد بردند. در بخش بعدی، ما آنها را به قلب آن تحول صنعتی—جایی که انضباط، افتخار، سختی و خلاقیت برای ساختن پایه اقتصادی که فاشیسم را شکست داد و قرن بیستم را دگرگون کرد، ترکیب شدند—دنبال میکنیم.
اکنون به پایان این بررسی میرسیم، اما نه به پایان مبارزه—زیرا مناقشه بر سر سالهای استالین هرگز در مورد گذشته نبوده است. این همیشه در مورد آینده بوده است. تاریخنگاران غربی به دلیل اهمیت به شهروندان شوروی هشتاد سال پیش وسواس ندارند؛ آنها به این دلیل وسواس دارند که از آنچه انقلاب اکتبر هنوز نمایندگی میکند هراس دارند: این احتمال که مردم عادی بتوانند طبقه حاکمه را سرنگون کنند، ابزارهای تولید را تصرف کنند و جامعه را بر اساس بنیادی غیر از سود و امپراتوری بازسازی کنند. نبرد بر سر حافظه، نبرد بر سر افق رهایی است. و به همین دلیل کتاب رابرت ثورستون—با وجود محدودیتهایش—اهمیت دارد.
کار آرشیوی او خواننده را وادار به مواجهه با یک حقیقت ناخوشایند میکند: اتحاد جماهیر شوروی کابوس تیره و تاری نبود که اسطوره جنگ سرد آن را ضروری میدانست. این یک جامعه انقلابی بود، زخمی از تولد خود، محاصره شده توسط دشمنان، سرشار از تناقض، و با این حال در حال حرکت—همیشه در حال حرکت—به سمت تحول صنعتی، سوادآموزی گسترده، برابری اجتماعی و توانمندی سیاسی. این بهشت نبود، اما جهنمی نبود که بورژوازی به آن نیاز داشت. و به همین دلیل به تنهایی، شواهد ثورستون یک تهدید برای نظم ایدئولوژیک غرب است.
اما یک بررسی انقلابی نمیتواند در آشکار کردن شکافها متوقف شود. وظیفه ما این است که تناقضات را به درون بیاوریم و از آنها بپرسیم امروز از ما چه میخواهند. دوره استالین یک کورهذوب بود که در آن اتحاد جماهیر شوروی با محدودیتهای توسعه خود روبرو شد در حالی که برای جنگی آماده میشد که سرنوشت بشریت را تعیین میکرد. این خشونت مبارزه طبقاتی، هزینههای تحول سریع، خطرات تحریف بوروکراتیک و قدرت شگفتانگیز بسیج جمعی را آشکار میکند. این نشان میدهد که انقلابها چگونه باید از خود دفاع کنند—نه در شرایط اخلاقی انتزاعی، بلکه در شرایط مادی، استراتژیک و تاریخی.
برای چپ غربی، درسی ساده اما ویرانگر وجود دارد: انقلابها فرایندهای مودبانهای نیستند. آنها توسط سازمانهای مردمنهاد (NGOها) مدیریت نمیشوند و توسط توهمات دانشگاهیان پستمدرن که از انضباط هراس دارند و فرایند را میپرستند، هدایت نمیگردند. انقلابها از فولاد و خاک، از کارخانهها و خندقها، از پویشهای سوادآموزی و حرکتهای گسترده مردمی، از پیروزیها و خطاها، از شجاعت و تناقض ساخته شدهاند. آنها توسط کارگران و دهقانان آفریده میشوند، نه توسط طبقه مدیران و کارشناسان. و تنها زمانی به حیات خود ادامه میدهند که مردمشان به اندازه کافی عمیقاً به آنها باور داشته باشند که برایشان بجنگند.
کار ثورستون به ما کمک میکند تا لایههای تبلیغاتی را کنار بزنیم، اما تحلیلی که او قادر به ارائه آن نیست، بر عهده ماست. اتحاد جماهیر شوروی در سالهای ۱۹۳۴ تا ۱۹۴۱، صرفاً در حال سرکوب نبود؛ در حال ساختن بود. صرفاً در حال پاکسازی نبود؛ در حال دگرگون شدن بود. صرفاً ترسیده نبود؛ در حال آماده شدن بود. این جامعه به سمت جنون سقوط نمیکرد؛ بلکه در حال مسلح کردن خود برای جنگی بود که توسط قدرتهای سرمایهداری، که از بدو تولد او را در محاصره گرفته بودند، تحمیل شده بود. و هنگامی که آن جنگ فرا رسید، مردم شوروی با سطحی از وحدت، خشونت و فداکاری بینظیر در تاریخ مدرن جنگیدند—نه به این دلیل که مجبور بودند، بلکه به این دلیل که متعهد بودند. این تعهد، چیزی است که تاریخنگاران غربی قادر به توضیح آن نیستند و مارکسیستهای غربی از پذیرش آن عاجزند.
جنگ سرد به روایتی نیاز داشت که در آن دوره استالین فاقد هرگونه وجهه مثبت (non-redeemable)، پروژه شوروی فاقد مشروعیت (illegitimate)، و مبارزه انقلابی ذاتاً محکوم به شکست باشد. کتاب ثورستون آن روایت را پیچیده میسازد؛ اما بررسی ما آن را در هم میشکند. برای انقلابیون، معنای این تاریخ صرفاً آکادمیک نیست؛ بلکه عملیاتی است. این به ما میگوید که سوسیالیسم از طریق شرایط ایدهآل ساخته نمیشود، بلکه از دل تناقضها زاده میشود. این به ما میآموزد که یک دولت کارگری محاصرهشده باید با تهدیدات داخلی و خارجی روبرو شود. این نشان میدهد که هوشیاری سیاسی و مشارکت مردمی میتوانند همزیست کنند و اینکه سرکوب به تنهایی نمیتواند پایداری یک پروژه انقلابی را تبیین کند—بلکه مشروعیت چنین پروژهای نه از کمال اخلاقی، بلکه از دگرگونی مادی سرچشمه میگیرد.
و این برای ما چه معنایی دارد در دنیایی که فاشیسم دوباره در حال سر برآوردن است، جایی که امپراتوری آمریکا در لبه پرتگاهی به نام «تکنوفاشیسم» میلرزد، جایی که جهان جنوب به سمت چندقطبیگرایی کشیده میشود و جایی که طبقه حاکم بار دیگر به دنبال دفن حافظه انقلابی است؟ این به ما میگوید که انقلاب اکتبر یک بازمانده تاریخی (relic) نیست؛ این یک نقشه راه است، یک هشدار است و یک پیمان (promise). این میراث زنده همه کسانی است که علیه امپریالیسم و استثمار مبارزه میکنند. وظیفه پیش روی ما این نیست که گذشته را از چالشها پاکسازی (sanitize) کنیم یا آن را به صورت مکانیکی بازتولید نماییم؛ بلکه این است که درسهای سخت و آهنین بقا، دگرگونی و قدرت را از آن استخراج کنیم.
رابرت ثورستون در را باز کرد. ما از آن عبور کردیم. و در سوی دیگر، دهه ۱۹۳۰ شوروی نه به عنوان یک تراژدی یا یک داستان وحشت، بلکه به عنوان فصلی در مبارزه جهانی برای رهایی بشر—فصلی که با انضباط، فداکاری، تناقض و باور لجوج میلیونها که دنیای دیگری میتوانست ساخته شود، مشخص شد—ظاهر میشود. آن باور آنها را از قحطی، پاکسازیها، آشوب صنعتی و مرگبارترین جنگ در تاریخ بشر عبور داد. آنها را به استالینگراد رساند. آنها را به برلین رساند. آنها را به رویاهای انقلابیون در سراسر جنوب جهانی رساند.
اکنون باید ما را حمل کند.
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 