نوشته پرینس کاپون
ترجمه و تلخیص مجله جنوب جهانی

بازنمایی بی‌گناهی و برچسب‌زدن به مخالفت؛ تحلیل گزارش شبکه فاکس نیوز

گزارشی از شبکه خبری فاکس نیوز با عنوان «دانشگاه‌ها و مناطق آموزشی سراسر کشور خواستار «استعمارزدایی» از روز شکرگزاری می‌شوند: «روز عزاداری»»، که توسط اندرو مارک میلر در بیست و ششم نوامبر ۲۰۲۵ منتشر شد و زیر مجموعه ستون «رادیکال‌های دانشگاهی» قرار گرفت، در ظاهر به پوشش اخباری درباره مقابله برخی مراکز آموزشی با «ریشه‌های استعماری» این مناسبت می‌پردازد. با این حال، کارکرد واقعی این گزارش، اطلاع‌رسانی نیست، بلکه انضباط‌بخشی و هدایت افکار عمومی است. این گزارش، روز شکرگزاری را به عنوان یک آیین ملی مقدس و بی‌گناه به نمایش می‌گذارد و هر فرد یا نهادی را که این روایت را به چالش بکشد، به عنوان یک پدیده problematique (مسئله‌ساز) معرفی می‌کند که باید مورد نظارت، تمسخر و کنترل قرار گیرد.

روایت گزارش با یک قاب‌بندی ملایم و احساسی آغاز می‌شود: «همان‌طور که خانواده‌ها در سراسر ایالات متحده برای گرامیداشت یکی از عزیزترین مناسبت‌های ملی این کشور گرد هم می‌آیند…» این جمله تنها، خط مبنایی را تعیین می‌کند: روز شکرگزاری «عزیز» و «گرامی‌داشت‌شده» است، خانواده‌ها در سراسر کشور در یک جشن متحد هستند و مشروعیت این عید بدون پرسش است. تنها پس از آنکه این پوشش گرم و دلنشین بر متن حاکم می‌شود، گزارش به «برخی آموزگاران و مدارس» اشاره می‌کند که «در سوگ این روز» هستند و با «ریشه‌های استعماری» آن مقابله می‌کنند. در این چارچوب‌بندی، تقابل نه میان تاریخ و اسطوره، بلکه میان همبستگی ملی سالم و اقلیتی کوچک و تلخ که قصد خراب کردن این فضای شاد را دارند، ترسیم می‌شود. متن نیازی به گفتن واژه‌هایی چون «ناسپاس» یا «ضدآمریکایی» ندارد؛ خود ساختار روایت این اتهام را به دوش می‌کشد.

اندرو مارک میلر، نویسنده گزارش، فردی ناشناس نیست که به طور اتفاقی وارد این ماجرا شده است. او گزارشگر سیاسی فاکس نیوز است که حوزه فعالیت او پوشش کمپین‌های انتخاباتی، درگیری‌های فرهنگی، روایت‌های «سلامت انتخابات» و نگرانی‌های نخبگان نسبت به چین و شبکه‌های اجتماعی است. نقش حرفه‌ای او، پاسبانی از مرزهای ایدئولوژیک پروژه آمریکایی و پرچمدار کردن هر آن چیزی است که برای مخاطب محافظه‌کار فاکس، شبیه به بدعت به نظر می‌رسد. در این مقاله، او کمتر شبیه یک گزارشگر بی‌طرف و بیشتر شبیه یک ناظم برای «عقل سلیم استعمارگرانه» عمل می‌کند و تلاش‌های «استعمارزدایی» را به عنوان فعالیت‌های مشکوک برجسته و فهرست می‌کند.

خود رسانه نیز اهمیت زیادی دارد. فاکس نیوز صرفاً یک سازمان خبری نیست، بلکه یک ماشین رسانه‌ای محافظه‌کار است که در امپراتوری خانواده مورداک ساخته شده و زیر چتر شرکت فاکس فعالیت می‌کند. این رسانه به صراحت در دهه ۱۹۹۰ برای جذب مخاطب محافظه‌کار طراحی شد و به پلتفرم مسلط اخبار کابلی و دیدگاه‌های سیاسی راست‌گرایانه در ایالات متحده تبدیل شد. هنگامی که فاکس نیوز به موضوع «رادیکال‌های دانشگاهی» یا برنامه‌های «تنوع، برابری و فراگیری» می‌پردازد، این کار را به عنوان یک بازیگر سیاسی با یک بازار و جایگاه ایدئولوژیک مشخص انجام می‌دهد، نه به عنوان یک ناظر بی‌طرف. این گزارش نیز در همان سبک داخلی رسانه عمل می‌کند: خشم گزینشی، نقل‌قول‌های دقیقاً منتخب و اصراری ملایم اما مداوم بر این که هر چالشی نسبت به آیین‌های میهنی همزمان هم پیرام و هم خطرناک است.

سازوکارهای تبلیغاتی از همان چارچوب‌بندی آغاز می‌شود. تیتر گزارش، کلماتی چون «دانشگاه‌ها»، «مناطق آموزشی»، «سراسر کشور»، «استعمارزدایی» و «روز عزاداری» را در یک ادعای نفس‌گیر به هم می‌بافد. مقیاس («سراسر کشور») تهدید را بزرگ‌نمایی می‌کند؛ گیومه‌های دور کلمات «استعمارزدایی» و «روز عزاداری» خواننده را از این مفاهیم دور کرده و آن‌ها را به عنوان اصطلاحات عجیب یا برندسازی افراطی معرفی می‌کنند. در طول متن، کلمه «روز شکرگزاری» بدون هیچ علامتی و به عنوان یک امر طبیعی به کار می‌رود، در حالی که «استعمارزدایی» به عنوان یک عنصر بیگانه، ماده‌ای سمی که در رگ‌های این عید تزریق شده است، معرفی می‌گردد.

ساختار گزارش، گشتی در یک گالری دست‌چین‌شده از اقدامات نامطلوب است. دانشگاه کالیفرنیا، دیویز، میزبان «استعمارزدایی روز شکرگزاری در کلاس درس» است. دانشگاه واشنگتن در سنت لوئیس رویدادی را با تأکید بر درک‌های فرهنگی متفاوت از این عید برگزار می‌کند. دانشجویان موسسه فناوری ماساچوست به یک جلسه «افشاسازی اسطوره‌های روز شکرگزاری» و سفری به تجمع «روز ملی عزاداری» دعوت می‌شوند. دانشگاه ماساچوست در وب‌سایت خود این روز را «روز عزاداری» نام‌گذاری کرده است. مدارس عمومی آلبوکرکی و منطقه مدارس یکپارچه برکلی، بخشنامه‌ها و راهنماهایی را منتشر می‌کنند که روز شکرگزاری را زمان «عزاداری» برای بسیاری از بومیان توصیف می‌کنند. هر مثال به طور خلاصه ارائه شده و رها می‌شود، گویی برچسب‌های اتهامی در یک پرونده علیه این ایده که این عید می‌تواند معنایی جز سپاسگزاری به ایالات متحده داشته باشد.

توجه کنید که گزارش با زبان چگونه برخورد می‌کند. دیدگاه‌های بومیان عمدتاً از فاصله‌ای دور و به صورت نقل‌قول‌های بیروح و اداری («به‌روزرسانی»، «راهنمای آموزشی»، «اعلامیه») بازگو می‌شوند، در حالی که واکنش‌های محافظه‌کار، صدایی شفاف و واضح پیدا می‌کند. تنها فردی که در پایان گزارش اجازه داده می‌شود معنای روز شکرگزاری را تعریف کند، پائول رانکو از سازمان «دفاع از آموزش» است که اعلام می‌کند روز شکرگزاری «برای گرد هم آوردن مردم است، نه برای تقسیم‌بندی دانش‌آموزان یا سرزنش heritage (میراث)» و فرصتی است برای «جشن گرفتن آمریکا، ساختن وحدت» و قدردانی از «برکت و فراوانی ملت ما». در منطق داستانی، این استدلال نهایی است. دیدگاه‌های بومیان و انتقادی پراکنده و اداری هستند؛ فعال محافظه‌کار آخرین کلام را دارد و لحن اخلاقی را در دست می‌گیرد.

از نظر عاطفی، گزارش به شدت بر نوستالژی و احساسات تکیه می‌کند. خواننده با تصاویر یا توصیفاتی از یک خانواده دور میز شام، یا بازسازی صحنه اولین روز شکرگزاری با شرکت زیارت‌گران و بومیان که در کنار هم محصول را جشن می‌گیرند، روبرو می‌شود. این تصاویر سرشار از گرما، فراوانی و همکاری است، اما متن هرگونه اشاره به درگیری، سلب مالکیت یا خشونت را از صحنه خارج می‌کند. خواننده تشویق می‌شود احساس کند که چیزی پاک و بی‌گناس در حال حمله است توسط افرادی که اصرار دارند در وسط یک مهمانی «عزاداری» کنند. قوس عاطفی کاملاً روشن است: گزارش نمی‌پرسد «چه اتفاقی افتاده که برخی افراد عزادارند؟»؛ بلکه می‌پرسد «مشکل این نهادها چیست که مانند بقیه سپاسگزار نیستند؟»

ابزار دیگر، عادی‌سازی جهان فاکس نیوز به عنوان مرکز واقعیت است. این داستان در ستون «رادیکال‌های دانشگاهی» قرار گرفته و به گزارش‌های دیگری درباره «هم‌گونی سفیدپوستان»، «تغییر برند برنامه‌های تنوع، برابری و فراگیری» و مدیران که گفته‌های تکان‌دهنده‌ای دارند، لینک شده است. این تصور را ایجاد می‌کند که زنجیره‌ای بی‌پایان از جنون دانشگاهی در جریان است و این داستان روز شکرگزاری تنها آخرین پرونده در این آرشیو طولانی است. جزئیات تغییر می‌کنند—مینه‌سوتا در اینجا، مریلند در آنجا، آلبوکرکی و برکلی در آنجا—اما الگو از پیش نوشته شده است: دانشگاه‌ها و مدارس به طور مداوم به عنوان مکان‌هایی به تصویر کشیده می‌شوند که ارزش‌های معمول آمریکایی در آنجا تضعیف می‌شوند.

در نهایت، گزارش از فن حذف و سکوت به عنوان یک تکنیک خاموش اما محوری استفاده می‌کند. به تجمع «روز ملی عزاداری» اشاره می‌کند، اما توضیح نمی‌دهد که چه چیزی عزاداری می‌شود. از بخشنامه‌های مدارس درباره نسل‌کشی و سرقت زمین نقل‌قول می‌کند، اما هرگز متوقف نمی‌شود تا بگوید این واژه‌ها به چه چیزی اشاره دارند. به «ریشه‌های استعماری» اشاره می‌کند، اما آن‌ها را توصیف نمی‌کند. خواننده با این حس رها می‌شود که ابر تیره‌ای از شکایت بر سر یک عید کاملاً خوب سایه افکنده است، اما هیچ دلیل مشخصی برای بازنگری در داستانی که در مدرسه ابتدایی آموخته، به او داده نمی‌شود. اثر این کار آن است که دیدگاه‌های انتقادی بیش از حد و بی‌anchor (لنگر) به نظر برسند، دقیقاً به این دلیل که گزارش از نامیدن تاریخچه‌ای که آن‌ها را به وجود آورده، امتناع می‌کند.

با این خوانش، گزارش فاکس نیوز صرفاً پوششی از رویدادهای دانشگاهی نیست، بلکه یک اجرای دقیقاً برنامه‌ریزی‌شده است: روز شکرگزاری به عنوان یک آیین خانوادگی ملایم و غیرسیاسی؛ «استعمارزدایی» به عنوان یک آزمایش ایدئولوژیک عجیب؛ عزاداری بومیان به عنوان یک واکنش افراطی؛ و فعالان محافظه‌کار به عنوان تنها بزرگسالان اتاق که بر این اصرار دارند که همه فقط شکرگزار باشند. پروپاگاندا در هیچ جمله‌ای واحد نهفته نیست، بلکه در هماهنگی تصاویر، نقل‌قول‌ها و سکوت‌هاست که به خواننده، بدون اینکه مستقیماً بگوید، می‌فهماند که باید در کدام طرف بایستد.

برای خروج از فضای نورپردازی فاکس نیوز، باید حقایق خام را از داستان‌سرایی جدا کنیم. خود گزارش در چند نکته صادق است. این گزارش واقعاً اعلام می‌کند که دانشگاه‌ها و مناطق آموزشی سراسر کشور در حال برگزاری رویدادهایی هستند که روایت استاندارد روز شکرگزاری را به چالش می‌کشند. پروژه تاریخ-علوم اجتماعی کالیفرنیا در دانشگاه دیویز، آموزگاران را به «استعمارزدایی روز شکرگزاری در کلاس درس» دعوت می‌کند. دانشجویان موسسه فناوری ماساچوست در همان گزارش فاکس نیوز که در حال کاوش هستیم، ذکر شده‌اند. دانشگاه ماساچوست اطلاعیه‌ای را منتشر می‌کند که روز شکرگزاری را «روز عزاداری» می‌نامد. منطقه مدارس یکپارچه برکلی «راهنمای آموزشی بازاندیشی در روز شکرگزاری» را منتشر می‌کند که از معلمان و خانواده‌ها می‌خواهد با «میراث دردناک» این عید دست و پنجه نرم کنند، چارچوبی که در ارتباطات ماهه میراث مردمان بومی این منطقه نیز منعکس شده است. همه این‌ها واقعی هستند و گزارش فاکس این برنامه‌ها را از هیچ نساخته است.

«اولین روز شکرگزاری» همان‌طور که اکثر مردم در ایالات متحده می‌شناسند، انتقال مستقیمی از سال ۱۶۲۱ نیست، بلکه یک ابداع قرن نوزدهم است. موزه ملی سرخ‌پوستان آمریکا در بخش «بازاندیشی در جشن‌های روز شکرگزاری: دیدگاه‌های بومی» یادآوری می‌کند که داستان آشنا—سرخ‌پوستان بی‌نام که به زیارت‌گران کمک می‌کنند، همه با هم برای شکرگزاری دور هم جمع می‌شوند و سپس سرخ‌پوستان به سکوت از تاریخ خارج می‌شوند—در اواسط دهه ۱۸۰۰ شکل گرفت، زمانی که حساب‌های قدیمی انگلیسی از ضیافت برداشت محصول، برای ملت جوانی که تشنه اسطوره بود، از گرد و غبار بیرون کشیده و بسته‌بندی مجدد شد. شکل مدرن این عید حتی دیرتر شکل گرفت. پس از مجموعه‌ای از روزهای شکرگزاری منطقه‌ای پراکنده، فرمان سال ۱۸۶۳ آبراهام لینکلن، که در میان جنگ داخلی صادر شد، روز ملی «شکرگزاری و ستایش» را در آخرین پنجشنبه نوامبر خواستار شد و به صراحت سپاسگزاری برای «زمین‌های حاصلخیز و آسمان‌های سالم» را به وفاداری به اتحادیه و خدای مسیحی گره زد، همان‌طور که در انتشار این فرمان توسط موسسه گیلدر لرمن مستند شده است. در طول زمان، کنگره و ریاست جمهوری این تعطیلات فدرال را تثبیت کردند که به مردم آموخت ایالات متحده را به عنوان یک پروژه الهی‌بخشیده شده ببینند و روز شکرگزاری را به عنوان آیین سالانه تایید آن، مسیری قانونی که در نمای کلی «کنگره روز شکرگزاری را تأسیس می‌کند» در آرشیو ملی گردآوری شده است.

هنگامی که این تقویم در جای خود قرار می‌گیرد، بخش بعدی که جایش خالی است، بهای آن «برکت» است. گزارش فاکس واژه‌هایی چون «نسل‌کشی» و «تملک زمین‌های بومی» را تنها به عنوان نقل‌قول‌های پراکنده در بخشنامه‌های مدارس بازتولید می‌کند؛ هرگز به اندازه کافی مکث نمی‌کند تا این واژه‌ها با یک سابقه عینی تماس پیدا کنند. با این حال، این سابقه وجود دارد و ظریف نیست. تحقیقات اخیری که توسط مجله Science خلاصه شده نشان می‌دهد که ملت‌های بومی در سراسر قلمروی فعلی ایالات متحده تقریباً ۹۹ درصد از پایگاه تاریخی زمین خود را در طول زمان از دست داده‌اند و آنچه باقی مانده است، اغلب در مناطقی با ریسک‌های اقلیمی و اقتصادی بالاتر قرار دارد. این عدد سرآمد از یک مجموعه داده می‌آید که سلب مالکیت سیستماتیک قلمرو بومی را از طریق معاهدات، جابجایی‌های اجباری، تقسیم‌بندی و مصادره مستقیم‌ هم‌آهنگ می‌کند. خود وامپانواگ‌ها—آن شخصیت‌های مودب در نمایش‌های مدرسه‌ای—در عرض چند نسل از آن گردهمایی سال ۱۶۲۱، از بخش‌های عظیمی از سرزمین‌های اجدادی خود از طریق جنگ، بدهی، معاملات متقلبانه زمین و قانون استعماری رانده شدند، مسیری که در تاریخ‌های منطقه‌ای و نقشه‌های واگذاری زمین که توسط پروژه‌هایی مانند Native-Land.ca جمع‌آوری شده، بازتاب یافته است.

سرقت زمین با یک کمپین طولانی برای نابودی فرهنگ‌ها و زبان‌های بومی همراه بود. در اینجا نیز گزارش فاکس تنها یک رد پای پاک بر جای می‌گذارد؛ به «پاک کردن فرهنگ‌های بومی» در بخشنامه آلبوکرکی اشاره می‌کند و عبور می‌کند. یافتن جزئیات دشوار نیست. پروژه نقشه‌برداری ۲۰۲۵ ائتلاف ملی بهبود مدارس شبانه‌روزی بومیان آمریکا، ۵۲۶ مدرسه شبانه‌روزی سرخ‌پوستی را شناسایی کرده است که از اوایل دهه ۱۸۰۰ تا اواخر قرن بیستم در سراسر ایالات متحده فعالیت می‌کردند، بسیاری از آن‌ها دولتی و تحت نظر کلیسا بودند. کارهای تاریخی خودشان، به همراه تحقیقات فدرال، توصیف می‌کنند که چگونه کودکان بومی به زور از خانواده‌هایشان گرفته می‌شدند و صدها مایل دورتر فرستاده می‌شدند، جایی که به خاطر صحبت کردن به زبان خود کتک می‌خوردند، گرسنه نگه داشته می‌شدند و مجازات می‌شدند. منبع آموزشی «مدارس شبانه‌روزی» موزه ملی سرخ‌پوستان آمریکا توضیح می‌دهد که این نهادها به صراحت برای «سرکوب زبان‌ها، فرهنگ‌ها و هویت‌های کودکان آمریکای سرخ‌پوست» و «آمریکایی‌سازی» آن‌ها طراحی شده‌اند. حتی اسناد فدرال امروز—مانند قطعنامه‌های مجلس که برای بازماندگان مدارس شبانه‌روزی «هفته ملی یادبود» ایجاد می‌کنند—اعتراف می‌کنند که این سیاست‌ها به صراحت با هدف از بین بردن هویت‌ها، باورها و زبان‌های کودکان بومی به نام همسان‌سازی طراحی شده‌اند.

در برابر این پس‌زمینه است که «روز ملی عزاداری» پدیدار می‌شود، نه به عنوان یک برندسازی رادیکال تصادفی برای روز شکرگزاری، بلکه به عنوان یک وقفه سیاسی در اسطوره این عید. در سال ۱۹۷۰، وامسوتا فرانک جیمز (وامپانوگ آکوینا) برای سخنرانی در یک رویداد رسمی در ماساچوست به مناسبت سیصد و پنجاهمین سالگرد ورود زیارت‌گران دعوت شد. هنگامی که سازمان‌کنندگان متن آماده‌شده او را بررسی کردند—که در آن به سرقت زمین، معاهدات شکسته‌شده و خشونتی که مردمان بومی متحمل شده بودند اشاره شده بود—از او نخواستند آن را ارائه دهد و نسخه ملایم‌تری را پیشنهاد کردند. جیمز متن سانسورشده را رد کرد. در روز شکرگزاری ۱۹۷۰، او و صدها نفر از مردم بومی و متحدانشان در تپه کولز در پلیموث گرد آمدند تا اولین روز ملی عزاداری را برگزار کنند، اعتراضی سالانه که هر سال ادامه دارد و به صراحت داستان پاک‌سازی‌شده زیارت‌گران را به چالش می‌کشد. این تاریخ در مواد سازمانی اتحادیه سرخ‌پوستان آمریکا نیوانگلند (UAINE)، در متن کامل «سخنرانی سانسورشده» جیمز، و در تحلیل‌های بعدی مانند مقاله جانا وایس «روز ملی عزاداری: روز شکرگزاری، دین مدنی و سرخ‌پوستان آمریکایی» مستند شده است. امروزه بیانیه‌های نهادی مانند منبع «روز ملی عزاداری» دانشگاه ماساچوست به صراحت به این سنت و ریشه آن در سال ۱۹۷۰ اشاره می‌کنند، نه اینکه از صفر یک عید جدید اختراع کنند.

اگر از دهه‌های ۱۶۰۰ و ۱۸۰۰ به زمان حال حرکت کنیم، تصویر ملایم‌تر نمی‌شود. نویسندگان بومی در مجلاتی مانند موزه ملی سرخ‌پوستان smithsonian توصیف می‌کنند که فصل روز شکرگزاری در مدارس ایالات متحده هنوز به معنای نشستن کودکان در میان نمایش‌ها و درس‌هایی است که ملت‌های آن‌ها را به صرف اکسسوری تبدیل می‌کند، پیامدهای استعمار را پاک می‌کند و داستان زیارت‌گران را به عنوان میراثی بی‌خطر ارائه می‌دهد، نگرانی‌هایی که در «بازاندیشی در جشن‌های روز شکرگزاری: دیدگاه‌های بومی» تشریح شده است. این دقیقاً همان چیزی است که بسیاری از تلاش‌های «استعمارزدایی» که فاکس برجسته می‌کند، تلاش در وقفه آن دارند. وقتی دانشگاه دیویس منابعی به معلمان برای «بازاندیشی» در روز شکرگزاری ارائه می‌دهد، وقتی منطقه برکلی راهنمایی ارسال می‌کند که از مردم می‌خواهد هم «جشن» و هم «عزاداری» را در نظر بگیرند، وقتی مدارس آلبوکرکی در به‌روزرسانی آموزش بومیان خود به نسل‌کشی و سرقت زمین اشاره می‌کنند، آن‌ها در حال انجام یک تمرین نظری انتزاعی نیستند. آن‌ها در واکنش به یک تاریخ عینی و مستند هستند که در آن زمین‌های بومی گرفته شده، جوامع متلاشی شده، کودکان در مدارس شبانه‌روزی انبار شده و یک تعطیلات ملی ساخته شده است که نسل‌ها را به سپاسگزاری برای این نتایج آموزش داده است.

در نهایت، زمینه سیاسی معاصر وجود دارد که گزارش فاکس هرگز آن را نمی‌پذیرد اما به آرامی در آن شناور است: حمله گسترده‌تر به آنچه دولت اکنون در سطل «تنوع، برابری و فراگیری» می‌ریزد. در سال ۲۰۲۵، دولت «فرمان اجرایی ۱۴۱۷۳» با عنوان «پایان دادن به تبعیض غیرقانونی و احیای فرصت‌ها بر اساس شایستگی» را صادر کرد که دستورات فدرال قبلی را که نیازمند تعادل نیروی کار بر اساس اقدامات مثبت یا برنامه‌های تنوع، برابری و فراگیری بود، لغو کرد و پیمانکاران فدرال و آژانس‌ها را از استفاده از «ترجیحات، الزامات، سیاست‌ها، برنامه‌ها… مرتبط با تنوع، برابری، فراگیری و دسترسی‌پذیری» منع کرد، زبانی که در فرمان رسمی منتشرشده از طریق ثبت فدرال تأیید شده است. ناظران حقوق مدنی و تحلیلگران صنعت حقوقی از آن زمان تاکید کرده‌اند که این تغییرات در حال شکل‌دهی به محیط حقوقی حول برنامه‌های تنوع، برابری و فراگیری کارفرمایان و نهادها هستند. گزارش‌های رویترز توضیح می‌دهد که این فرمان چگونه انتظارات انطباق را تغییر داده و خطرات جدیدی برای سیاست‌های مرتبط با تنوع، برابری و فراگیری در هر دو بخش عمومی و خصوصی ایجاد می‌کند. در این زمینه، مدارس و دانشگاه‌های توصیف‌شده در گزارش فاکس، بازیگران سرکشی نیستند که قصد خراب کردن یک عید را دارند؛ بلکه سایت‌های پراکنده‌ای هستند که در آن آموزگاران، تحت فشار، هنوز در حال قاچاق کردن تاریخ به یک سیستم هستند که اسطوره را ترجیح می‌دهد.

وقتی همه این‌ها را کنار هم می‌گذاریم، خط مبنای واقعی بسیار متفاوت از تمرکز ملایم گزارش به نظر می‌رسد. یک گردهمایی برداشت محصول در سال ۱۶۲۱ وجود داشت، اما اسطوره حس خوب روز شکرگزاری عمدتاً قرن‌ها بعد برای خدمت به یک دولت-ملت در حال رشد بافته شد. این عید در میان جنگ داخلی ملی شد و بعداً به عنوان یک آیین فدرال تثبیت گردید. ملت‌های بومی تقریباً تمام زمین‌های خود را از دست دادند و subjected (موضوع) خشونت همسان‌سازی از طریق مدارس شبانه‌روزی و سیاست‌های دیگر قرار گرفتند. فعالان بومی روز ملی عزاداری را به عنوان اعتراض مستقیم به داستان رسمی روز شکرگزاری ایجاد کردند. و امروز، نویسندگان، آموزگاران و دانشجویان بومی هنوز در حال مبارزه برای به رسمیت شناخته شدن آن تاریخ در کلاس درس هستند—همزمان که سیاست فدرال و رسانه‌های راست‌گرای فوق‌العاده تلاش می‌کنند تا مقاومت آن‌ها را به عنوان حمله به خود سپاسگزاری جلوه دهند. این‌ها حقایقی هستند که گزارش فاکس از کنارشان می‌گذرد. بخش سوم جایی است که از خود می‌پرسیم چرا.

هنگامی که حقایق به وضوح و بدون فیلترهای نرم و فرارهای فاکس که بر آن‌ها  کشیده شده، کنار هم قرار می‌گیرند، داستان روز شکرگزاری کمتر شبیه به یک آیین فرهنگی بی‌خطر و بیشتر شبیه به یک ماشین ایدئولوژیک به نظر می‌رسد. این عید در تقاطع سرقت زمین، اسطوره‌سازی ملی و مبارزه مستمر ملت‌های بومی برای تأیید این که تاریخ آن‌ها یک اکسسوری فصلی نیست، قرار دارد. گزارش فاکس، با وحشت دست‌چین‌شده‌اش درباره «کلاس‌های درس استعمارزدا» و امتناعش از نامیدن خشونت پشت این عید، تصادفی نیست. این یک حرکت عمدی در یک پروژه تاریخی طولانی‌تر است: حفظ روایت استعمارگرانه تا نظم استعمارگرانه بتواند بدون پرسش باقی بماند.

با معماری روایت خود شروع کنیم. روز شکرگزاری، همان‌طور که اکنون می‌شناسیم، از ضیافت برداشت محصول سال ۱۶۲۱ متولد نشد. آن رویداد با معنایی احساسی بازآفرینی شده، در فانتزی که استعمار به آرامی به جهان آمده است، پوشانده شده است، گویی زیارت‌گران به جای بیماری، اسلحه و گرسنگی فزاینده برای زمین و درک متقابل وارد شدند. بازسازی تاریخی در بخش دوم نشان می‌دهد که روز شکرگزاری مدرن در اواسط قرن نوزدهم، تحت فشارهای سازندگی ملی، جنگ داخلی و اصرار بر اینکه ایالات متحده ملتی تبرک شده (بنی اسرائیل سلام میرساند – مترجم) توسط تدبیر الهی است، پدیدار شد. فرمان ۱۸۶۳ لینکلن صرفاً دعوت به سپاسگزاری نکرد؛ یک دین مدنی ساخت که در آن خود دولت به موضوع پرستش جمعی تبدیل شد. این همان قلمرو ایدئولوژیک است که فاکس از آن دفاع می‌کند.

از دیدگاه ملت‌های بومی، داستان شدیدا تکان‌دهنده متفاوت به نظر می‌رسد. وامپانواگ‌ها شخصیت‌های یک افسانه نبودند. آن‌ها ملت‌هایی بودند که با فروپاشی فاجعه‌بار جمعیت، فشارهای ژئوپلیتیکی خشونت‌آمیز و ورود مهاجرانی که تا زمانی که تعداد و قدرت آتش خود را برای تبدیل شدن به landlord (صاحب‌خانه) به دست نیاورده بودند، مهمان بودند، دست و پنجه نرم می‌کردند. هنگامی که از دست دادن زمین بومیان در سراسر کشور به ۹۹ درصد می‌رسد، همان‌طور که تحقیقات معاصر نشان می‌دهد، ما با یک سوءتفاهم یا حادثه تلخ روبرو نیستیم. ما با یک برنامه سیاسی روبرو هستیم. سکوت فاکس در مورد این تاریخ بی‌گناه نیست؛ این یک تکنیک است. اگر شما سرقت زمین، جابجایی‌های اجباری، مدارس شبانه‌روزی، نابودی فرهنگی را بپذیرید، پس روز شکرگزاری نمی‌تواند جشن فضیلت آمریکایی باقی بماند. این به یک آیین فراموشی تبدیل می‌شود، فراموشی تحمیلی دولتی که برای اطمینان از اینکه نوادگان محرومان‌شدگان با ارائه حقیقت ضیافت را به گند نکشند، طراحی شده است.

اینجاست که کارکرد ایدئولوژیک روشن‌تر می‌شود. در تخیل استعمارنشین، روز شکرگزاری افسانه ملی است که در آن… [متن ناقص است، اما روند ادامه می‌یابد تا این نتیجه‌گیری را تقویت کند که روز شکرگزاری ابزاری برای حفظ قدرت استعماری و سرکوب تاریخ بومیان است.]