منتشرشده در مانتلیریویو آنلاین
ترجمه مجله جنوب جهانی
۱. درآمدی نظری و تاریخی
در پژوهش پیرامون پیکارهای رهاییبخش ملی در آفریقا و کارائیب، درک نقش خردهبورژوازی به یکی از پیچیدهترین و حیاتیترین مسائل نظری و عملی برای تحلیلگران مارکسیست بدل گشته است. برخلاف تصورات عمومی رایج درباره این طبقهٔ اجتماعی، رویکردهای کابرال و رودنی این نکته را به ما گوشزد میکنند که لازم است تحلیلهایمان را همواره از شرایط عینی و تجربههای واقعی مردمان تحت استعمار استخراج نماییم، نه اینکه نظریههای اروپایی را بهشکلی کلیشهای و غیرتاریخی بر زمینههای کاملاً متفاوت تحمیل کنیم.
در پیشگفتار این تحلیل، باید توجه داشت که مبحث خردهبورژوازی در آفریقا از چارچوب کلاسیک مارکسیستی، که اساساً با اوضاع اروپای پس از انقلاب صنعتی سر و کار داشت، متمایز است. مارکس و انگلس در «مانیفست حزب کمونیست» (۱۸۵۰)، دو نوع خردهبورژوازی را تفکیک میکنند: خردهبورژوازی «قدیم» (شامل صنعتگران، کاسبان و بازرگانان خرد) که بقایای ساختارهای پیشاسرمایهداری بودند؛ و خردهبورژوازی «جدید» که در سرمایهداری توسعهیافته میان بورژوازی و پرولتاریا شکل گرفته و به مثابهٔ بخشی مکمل از جامعهٔ بورژوایی «در حال نوسازی خویش» قلمداد میشد. این توصیف، بیثباتی و تزلزل ذاتی خردهبورژوازی را که گاهی میان دو قطب بورژوازی و پرولتاریا در نوسان است، در آثار مارکس به وضوح منعکس میسازد.
اما در اوضاع مستعمراتی و نئوکولونیالی آفریقا، این مفهوم دگرگون شده و مختصاتی مییابد که نیازمند بازتعریف و تعمق مجدد است. این نکتهای است که هم کابرال و هم رودنی به آن التفات خاصی داشته و در آثارشان بدان پرداختهاند.
۲. تمایزات بنیادین زمینههای مستعمراتی با شرایط اروپایی
در تحلیل جایگاه خردهبورژوازی در آفریقا، میبایست سه تفاوت اساسی میان شرایط مستعمراتی و شرایط اروپایی را مد نظر قرار داد:
اولاً، عامل اصلی در شکلگیری ساختارهای اجتماعی در آفریقا، امپریالیسم بوده است. در حالی که در اروپا دگرگونیهای اجتماعی عمدتاً ناشی از تضادهای درونی و خودآیین بودند، در مستعمرات آفریقا این تضادها زیر یوغ استعمار مهار شده و پس از استقلال و در عصر نئوکولونیالیسم آشکار میشوند. در پیکارهای ضداستعماری، تقریباً تمامی مردم مستعمرهشده در برابر قدرت استعماری متحد میگردند، اما به محض نیل به استقلال، طبقات و گروههای اجتماعی در پی اعمال منافع خود برمیآیند؛ این در حالی است که همگان تحت سلطهٔ فراگیر امپریالیسم قرار دارند.
ثانیاً، در شرایط مستعمراتی و نئوکولونیالی، خردهبورژوازی صرفاً یک طبقهٔ میانجی نیست، بلکه به عنوان ابزاری برای سلطهٔ بورژوازی بینالمللی عمل میکند. این طبقه، موقعیت ویژه و امتیازات خویش را تنها در پرتو پیوند با بورژوازی بینالمللی و نقش «دست دوم» در قبال آن حفظ مینماید. این خصیصهای است که در تحلیلهای کلاسیک مارکسیستی مشاهده نمیشد و برای درک نقش خردهبورژوازی در آفریقا حیاتی است.
ثالثاً، رهایی ملی در آفریقا، چه از طریق مبارزهٔ مسلحانه و چه از طریق «مسیرهای مسالمتآمیز»، نوعی ائتلاف طبقاتی است که تحت رهبری خردهبورژوازی یا بخشهایی از آن شکل میگیرد. کابرال و رودنی هر دو بر این اجماع دارند که رهبری خردهبورژوازی در مبارزات رهاییبخش تقریباً اجتنابناپذیر بوده است. دلایل این امر متعدد است: خردهبورژوازی در اوضاع استعماری نزدیکترین طبقه به دستگاه دولتی استعماری بوده؛ دیدگاهی فراگیرتر نسبت به مردم کارگر دارد؛ دارای تحصیلاتی است که میتواند خواستههای مردم را بیان کند؛ با روشهای استعماری آشناست؛ و نهایتاً، منافع شخصی خود را در پیکار برای استقلال میبیند، زیرا مستقیماً تبعیض نژادی و تحقیر توسط مقامات اروپاییِ کمصلاحیتتر را احساس مینماید.
کابرال در این زمینه با ذکر تجربهٔ شخصی خود تشریح میکند که چگونه به عنوان یک متخصص کشاورزی با صلاحیت عالی در خدمت دولت استعماری پرتغال، حقوقی بسیار کمتر از رئیس پرتغالی خود دریافت میکرده، با وجود اینکه میتوانست «کار او را با چشمان بسته به وی بیاموزد». این تبعیض و اهانتی که خردهبورژوازی آفریقایی آن را تجربه میکرد، «در بررسی منبع اولیهٔ ایدهٔ مبارزه، اهمیتی بسزا داشت».
۳. تحلیل ساختار اجتماعی در آفریقا: رویکردهای کابرال و رودنی
کابرال در مقالهای که در سال ۱۹۶۴ نگاشته شد، تحلیلی ژرف از «ساختار اجتماعی در گینه» ارائه میدهد که در آن، شهر و مناطق روستایی «فولاس» و «بالانت» را به تفکیک مورد بررسی قرار میدهد. او در این تحلیل، جامعهٔ فولا را نیمهفئودالی میداند که در آن دو طبقهٔ اصلی، سران و دهقانان، حضور دارند. میان این دو طبقه، گروههای اجتماعی میانجی همچون صنعتگران و دیولاها (تجار سیار) قرار میگیرند که میتوان آنها را در زمرهٔ خردهبورژوازی طبقهبندی کرد.
در خصوص بالانتها، کابرال معتقد است که این جامعه کمترین میزان طبقاتیشدگی را داشته، زمین به صورت جمعی متعلق است، ابزار تولید به افراد خاص تعلق دارد و محصول نهایی سهم کسی است که کار کرده است. در شهرها نیز کابرال گروههای مختلفی را شناسایی میکند که شامل کارگران (نظیر کارگران بندر)، بورژوازی اروپایی، خردهبورژوازی آفریقایی و اروپایی، کارگران آفریقایی در فروشگاههای متعلق به بازرگانان اروپایی، و عناصر فرودست (دکلاسه) همچون زنان روسپی و سارقان میشود.
کابرال در تحلیل سلسلهمراتب اجتماعی آفریقاییان، مقامات ارشد و متخصصان حرفهای آزاد را در یک گروه و مقامات متوسط، کارکنان تجاری و مالکان مزارع کوچک را در گروه خردهبورژوازی قرار میدهد. او در مورد قرار دادن مقامات ارشد و متخصصان در زمرهٔ خردهبورژوازی تردید نشان میدهد اما یک مشاهدهٔ درخور توجه را بیان میکند: «…اگر تحلیل ژرفی انجام دهیم، مقامات آفریقایی ارشد و متوسط و اعضای حرفههای آزاد را نیز باید در زمرهٔ خردهبورژوازی قرار داد». این نشانگر آن است که کابرال متمایل بود این گروه را نیز در زمرهٔ خردهبورژوازی آفریقا طبقهبندی کند.
نکتهٔ بسیار حائز اهمیت در این مقاله، تحلیل سیاسی کابرال از نگرش هر طبقه و گروه اجتماعی نسبت به رهایی ملی و انقلاب اجتماعی است که ریشهای محکم در شرایط واقعی گینه بیسائو دارد. کابرال علیرغم الهامگیری از روششناسی مارکس کلاسیک، از اطلاق اصطلاحات استاندارد مارکسیستی به شرایط خاص آفریقا خودداری میکند. به عنوان مثال، او کارگران شناساییشده در گینه را «پرولتاریا» ننامید، زیرا معتقد بود بدون وجود یک بورژوازی ملی، نمیتوان پرولتاریای واقعی داشت. به همین ترتیب، او از اطلاق عنوان «لومپنپرولتاریا» به عناصر فرودست خودداری کرد، زیرا بدون وجود پرولتاریا، نمیتوان لومپنپرولتاریا داشت.
در این مورد، کابرال با فرانتس فانون اختلاف نظر دارد. فانون، کارگران شهری را نوعی «اشرافیت کارگری» میپنداشت و دهقانان را نیروی انقلابی اصلی قلمداد میکرد. کابرال برخلاف فانون، دهقانان را با وجود بهرهکشی شدید از آنها، الزاماً به عنوان نیروی انقلابی نمیدید و پتانسیل انقلابی را در عناصر فرودست نیز تشخیص نمیداد.
۴. دگردیسی در مفهوم خردهبورژوازی: از خردهبورژوازی اداری تا بورژوازی بوروکراتیک
رودنی، با تجربهای که از کارائیب و شرق آفریقا و به ویژه مشارکت در مباحث دانشگاه دارالسلام در دهههای ۱۹۶۰ و ۱۹۷۰ داشت، در سالهای ۱۹۷۴ و ۱۹۷۵ همچنان بر مفهوم خردهبورژوازی پایبند ماند و حتی دولتهای آفریقایی را «دولتهای خردهبورژوازی» نامید. اما با نگاهی به گذشته، میتوان پرسید که آیا عدم تمایز درون خردهبورژوازی در دوران پس از استقلال، رویکردی صحیح بوده است؟
من در آن دوران کوشیدم مفهوم «بورژوازی بوروکراتیک» را توسعه دهم، به خصوص پس از مصادرههای دولتی در تانزانیا در سال ۱۹۶۷. استدلال من این بود که خردهبورژوازی که هنگام به قدرت رسیدن فاقد پایهٔ اقتصادی بود، تلاش کرد تا از طریق مصادرههای دولتی، چنین پایهای را ایجاد کند؛ روندی که در آن تجمع سرمایه به صورت جمعی توسط دولت صورت میگرفت، در حالی که مصرف به صورت فردی باقی میماند. من استدلال میکردم که دولت به محل تجمع برای منافع جمعی کل بورژوازی بوروکراتیک بدل شده بود، اگرچه مصرف همچنان فردی مانده بود. با این حال، من همچنان بورژوازی بوروکراتیک را در زمرهٔ خردهبورژوازی قرار میدادم.
با گذر زمان، من موضع خود را تغییر دادم و بورژوازی بوروکراتیک را به عنوان یک طبقهٔ مستقل به رسمیت شناختم. در مورد رودنی، مشخص نیست که آیا نظر خود را تغییر داده است یا خیر. در سخنرانیهای هامبورگ در سال ۱۹۷۸، رودنی تا حد زیادی از امیدهای خود به اوجُماه تانزانیا و صورتبندیهای اولیهٔ خویش در خصوص طبقه و مبارزهٔ طبقاتی فاصله گرفته بود. زیلیگ در کتاب زندگینامهٔ رودنی گزارش میدهد که رودنی با وجود ارج نهادن به ناسیونالیسم خردهبورژوازی تانزانیا، از اینکه بورژوازی بوروکراتیک چگونه پروژهٔ اوجما را رها کرده و خود را در نظام سرمایهداری بینالمللی جای داده است، متحیر بود.
نکتهٔ قابل تأمل در تحلیل رودنی، اشارهٔ او به مفهوم «مردم کارگر» است. در گفتگویی با همکاران مؤسسهٔ دنیای سیاه در ۳۰ آوریل و ۱ می ۱۹۷۵، رودنی پرسید: «ما هنوز دهقانان زیادی داریم. آیا آنها را به عنوان تولیدکنندگان کالاهای کوچک و در نتیجه به عنوان اعضای خردهبورژوازی در نظر بگیریم، یا آنها را بخشی از مردم کارگر، تولیدکنندگان کشور ببینیم؟ با تعداد زیاد بیکاران چه کنیم؟ سی و سه درصد جمعیت ما بیکار است. آیا آنها را «لومپنپرولتاریا» نامیده و تمام پیامدهای آن را پذیرفت—اینکه آنها خارج از طبقهٔ کارگر هستند، حتی در برخی جهات ضداجتماعیاند—یا باید درک کنیم که این بخش اساسی از فشار سرمایهداری است که مردم کارگر ما را از حق کار کردن محروم میکند.»
این مشاهدهٔ رودنی به مفهوم بسیار پرفایدهٔ «مردم کارگر» اشاره دارد که الهامبخش توسعهٔ این مفهوم در تحلیلهای بعدی من شد. من مفهوم «مردم کارگر» را مهمترین مشارکت رودنی در نظریهٔ طبقه و مبارزهٔ طبقاتی در آفریقا و کارائیب میدانم.
۵. خردهبورژوازی و «انتحار طبقاتی»: تحلیل کابرال
ایدهٔ مشهور «خودکشی خردهبورژوازی» کابرال در دو جا مطرح شده است که هر دو در زمینهٔ بحث سیاسی دربارهٔ مسیر محتمل خردهبورژوازی قرار دارند؛ طبقهای که رهبری جنبش رهاییبخش ملی را بر عهده داشت و در آستانهٔ استقلال قرار بود قدرت را به دست گیرد. در مقالهٔ «تحلیل مختصر»، کابرال اظهار میدارد که خردهبورژوازی تنها دو گزینه دارد: یا «خود را با امپریالیسم و عناصر واپسگرای کشور خود متحد کند» یا «خود را با کارگران و دهقانان متحد کند». او در این صورت میپرسد: «آیا ما از خردهبورژوازی میخواهیم خودکشی کند؟ زیرا اگر انقلابی در کار باشد، خردهبورژوازی باید قدرت را به کارگران و دهقانان واگذار کند و دیگر به عنوان خردهبورژوازی موجودیت نداشته باشد».
کابرال، برخلاف رودنی، به صراحت بیان میکند که خردهبورژوازی قادر به حفظ قدرت سیاسی و تبدیل شدن به یک طبقهٔ حاکم نیست، حتی اگر به قدرت دست یابد، چرا که فاقد پایهٔ اقتصادی است. این طبقهای خدماتی است که در فرآیند تولید مشارکت نمیکند. این دیدگاه کاملاً با نظر کلاسیک مارکسیستی در خصوص خردهبورژوازی همخوانی دارد.
کابرال استدلال میکند که برای حفظ قدرتی که رهایی ملی به ارمغان میآورد، خردهبورژوازی دو مسیر پیش رو دارد: اول اینکه «گرایشهای طبیعی خود برای بورژوا شدن را آزاد کند، به توسعهٔ بوروکراتها و خردهبورژوازی واسطه در چرخهٔ تجاری اجازه دهد تا خود را به یک شبهبورژوازی تبدیل کند» که به معنای اتحاد با امپریالیسم و تقویت نئوکولونیالیسم است. دوم اینکه به اهداف رهاییبخش ملی خیانت نکند، که به معنای «تقویت هوشیاری انقلابی خود،… رد کردن طمع برای بورژوا شدن و نگرانیهای طبیعی روحیهٔ طبقاتی خود،… همذاتپنداری با طبقات کارگر است… این بدان معناست که برای ایفای واقعی نقش مبارزهٔ رهاییبخش ملی، خردهبورژوازی انقلابی باید قادر باشد به عنوان یک طبقه خودکشی کند تا به عنوان کارگران انقلابی دوباره متولد شود و به طور کامل با آرمانهای مردمی که بدان تعلق دارند، همذاتپنداری کند.»
این مفهوم در آثار رودنی غایب است، اگرچه او نیز از مردم طبقات متوسط خواسته بود که «خدمت به تودههای مردم کارگر» را بپذیرند. رودنی همچنین دربارهٔ بخشهایی از خردهبورژوازی مانند روشنفکران سخن گفت که باید با مردم «پیوند» برقرار کنند تا بتوانند نقش انقلابی ایفا نمایند. فانون در صورتبندیهای خود بسیار به دیدگاه کابرال نزدیک است: «طبقهٔ میانهٔ ملی واقعی در یک کشور کمتوسعه باید ماهیت واقعی خود به عنوان بورژوازی را انکار کند» و «خود را بندهٔ وفادار سرمایهٔ انقلابی که مردم هستند، قرار دهد».
در نتیجهگیری این بحث، چهار نکتهٔ مهم روششناختی و بینشی در رویکرد کابرال وجود دارد:
اولاً، رویکرد کابرال سیاسی و مبتنی بر طبقه است، نه دیدگاهی موعظهگونه یا فراتبیعی، اگرچه از واژههایی مانند «تجسد دوباره» و «متولد شدن» بهره میگیرد.
ثانیاً، در این زمینه، کابرال دربارهٔ بازگشت به ریشهها یا «بازگشت به منبع» یا همذاتپنداری با تودهها یا بازگشت به فرهنگ/سنت سخن نمیگوید. بلکه از خردهبورژوازی میخواهد ماهیت طبقاتی خود را انکار کند و «ذهنیت کارگری» کسب نماید.
ثالثاً، صورتبندی کابرال در «سلاح نظریه» مبنی بر اینکه خردهبورژوازی باید «به عنوان یک طبقه خودکشی کند»، پیوسته ذهن مرا به خود مشغول ساخته است. آیا منظور او تمامی خردهبورژوازی است که غیرمنطقی به نظر میرسد، یا افراد خاصی از خردهبورژوازی؟ پس از بازخوانی دقیق این مقاله و زمینهٔ آن، به این نتیجه رسیدم که عبارت «به عنوان یک طبقه» به خردهبورژوازی به مثابهٔ یک ردهٔ اجتماعی اشاره ندارد. او در واقع میخواهد بگوید که خردهبورژوازی ماهیت خردهبورژوایی خود را به عنوان گرایش برای بورژوا شدن انکار کند تا بتواند انقلابی شود و به مردم کارگر در نقش تاریخیشان برای فراتر رفتن از نظام سرمایهداری امپریالیستی بپیوندد.
رابعاً، باید تأکید کرد که زمینهٔ این ایده، انتقال از رهایی ضداستعماری به انقلاب پس از استعماری بود. کابرال از پیش در مورد آنچه پس از پیروزی رهایی ملی رخ خواهد داد، اندیشیده بود: آیا کشور در ورطهٔ نئوکولونیالیسم و در نتیجه تحت سلطهٔ امپریالیسم قرار خواهد گرفت، یا به سوی انقلاب اجتماعی پیش خواهد رفت؟ این نکته کابرال را از بسیاری از رهبران معاصر آفریقایی، از جمله کسانی که گرایش مارکسیستی داشتند، متمایز میسازد.
۶. رهایی ملی و انقلاب اجتماعی
رودنی در جایی میگوید: «شرایط کنونی ما پرسشهای نوینی را مطرح میکند. انسان نئوکولونیال مجموعه سؤالاتی متفاوت از انسان استعمار قدیم میپرسد». او مخاطبان خود را تشویق میکند که در لحظهٔ استعماری درگیر نشوند، لحظهای که در آن مبارزهٔ کل مردم آفریقاییها علیه اروپاییان غالب است. در دوران نئوکولونیالیسم، پرسش نوین این است که آیا آفریقاییها یک تودهٔ همگن هستند یا به طبقات تفکیک شدهاند. و اگر تفکیک شدهاند، پس مردم کارگر علیه کدام طبقه یا طبقات پیکار میکنند.
رودنی این سؤالات را تقریباً پانزده سال پس از استقلال اکثر کشورهای آفریقا مطرح میکند و در نتیجه از تجربهٔ نئوکولونیالیسم و مبارزات طبقاتی درونی بهره میبرد. کابرال چنین تجربهای نداشت. کابرال تنها چند سال پس از استقلال تعدادی از کشورهای آفریقا و قبل از استقلال کشور خود مینوشت. بنابراین، در صورتبندی رودنی، کابرال «انسان استعمار قدیم» بود که سؤالات نوین «انسان نئوکولونیال» را مطرح میکرد. کابرال هر دو «استعمار قدیم» و «نئوکولونیال جدید» را در خود جمع کرده بود. در این زمینه، کابرال پیشتر از زمان خود بود. او سؤالات انقلاب اجتماعی فراتر از رهایی ملی را مطرح میکرد و احتمال جریان یکپارچهٔ رهایی ملی به سمت انقلاب ضدامپریالیستی و ضدسرمایهداری را مطرح میکرد. این برعکس باور گستردهای بود که در بسیاری از جنبشهای رهاییبخش ملی آن زمان حاکم بود و دو مرحله را در نظر میگرفت: ابتدا مرحلهٔ دموکراتیک ملی و سپس مرحلهٔ سوسیالیستی.
این دیدگاه همچنین نشان میدهد که کابرال محدودیتهای ناسیونالیسم ناشی از مبارزات ضداستعماری را درک میکرد، در حالی که در عین حال پتانسیل آن را برای پیش رفتن به سوی انقلاب اجتماعی میدید. احتمالاً او این را «انقلاب رهاییبخش ملی» مینامید، نه صرفاً رهایی ملی با هدف نهایی استقلال و حاکمیت دولتی.
در زمینهٔ آموزش کادرها برای رهایی ملی، کابرال در مقالهٔ ۱۹۶۴ خود مشاهده میکند: «دریافتیم که به افرادی با ذهنیتی نیاز داریم که بتواند فراتر از چارچوب مبارزهٔ رهاییبخش ملی برود». کابرال از پیش دربارهٔ فراتر رفتن از مبارزهٔ ضداستعماری میاندیشید.
با اشاره به شرایط تاریخی که در آن امپریالیسم غالب است و سوسیالیسم در بخش بزرگی از جهان در حال تثبیت است، کابرال مجدداً بر ضرورت حذف امپریالیسم تأکید میکند. بنا بر این، تنها «دو مسیر ممکن برای یک ملت مستقل وجود دارد: بازگشت به سلطهٔ امپریالیستی (نئوکولونیالیسم، سرمایهداری، سرمایهداری دولتی)، یا رفتن در مسیر سوسیالیسم». بدیهی است که برای کابرال، انقلاب اجتماعی به معنای انقلاب علیه امپریالیسم و سرمایهداری و رفتن در «مسیر سوسیالیسم» است.
تقریباً شصت سال بعد، تقریباً تمامی کشورهای آفریقا مسیر نئوکولونیالیسم را انتخاب کرده و به طور اندوهباری در شبکهٔ امپریالیستی گرفتار شدهاند. امید و آرزوی کابرال برای تبدیل رهایی ملی به انقلاب اجتماعی شکست خورده است، حتی در دو کشور خودش (گینه بیسائو و کیپ ورد) که جان خود را برای آزادی آنها فدا کرد.
واقعیت نئوکولونیال و نئولیبرال دنیای آفریقا تا حدی گسترش یافته که برخی از پژوهشگران، حتی افراد رادیکال، جنبشهای رهاییبخش ملی را که هزاران نفر جان خود را برای آن فدا کردهاند، سرزنش میکنند. کابرال در واقع نسبت به مبارزات رهاییبخش ملی تحفظاتی نشان داد، اما با انگیزهای متفاوت و بدون انکار مبارزهٔ ضدامپریالیستی علیه استعمار. دغدغهٔ اصلی او این بود که مبارزهٔ رهاییبخش ملی برای استقلال و حق تعیین سرنوشت باید به یک «انقلاب رهاییبخش ملی» تبدیل شود که به طور یکپارچه به سوی انقلاب سوسیالیستی حرکت کند.
۷. آموزههای جاودانهٔ کابرال برای نسل جدید
شرایط بینالمللی از زمان طرح پرسشهای کابرال به طور قابل توجهی تغییر کرده است. اردوگاه سوسیالیستی دیگر وجود ندارد. اما اردوگاه سرمایهداری امپریالیستی همچنان برقرار است و بیرحمتر از هر زمان دیگری شده است. طبقات کمپرادوری که در کشورهای ما قدرت را در دست دارند، با بورژوازی بینالمللی دست در دست یکدیگرند. در فرآیند طبقات و مبارزات طبقاتی، نیروهای انقلابی مردم کارگر باید به طور مداوم با سؤال تشکیل اتحادهای گسترده برای منزوی ساختن نیروهای واپسگرا روبرو شوند.
در این زمینه، اگر درسهای ماندگاری از کابرال وجود دارد، عبارتاند از:
یک، اهمیت مطلق تحلیل عینی از شرایط ملموس ما، به ویژه ساختار طبقاتی.
دو، تلاش برای درک سیاسی نگرش هر طبقه و لایهٔ اجتماعی نسبت به انقلاب، به جای تحمیل عاملیت انقلابی به صورت دکترینمحورانه.
سه، برپایی هژمونی ایدئولوژیک مردم کارگر در جامعهٔ مدنی با درگیر شدن در پیکارهای فکری و ایدئولوژیک با هژمونی غالب، نه تنها برای تضعیف مشروعیت ایدئولوژی حاکم، بلکه مهمتر از آن، برای توسعهٔ «تعلیم و تربیت ستمدیدگان»، با استفاده از مفهوم انقلابی پائولو فریره.
چهار، احتیاط در قبال رژیمهای پوپولیستی که ممکن است شعارهای ناسیونالیستی یا ضدامپریالیستی سر دهند.
پنج، پژوهشگران رادیکال باید مراقب باشند که برخی طبقات حاکم ممکن است از شعارهای ضدامپریالیستی یا حتی مبارزه برای حاکمیت دولتی استفاده کنند، در حالی که در عین حال از دستگاه قهر و زور دولتی علیه مردم خود بهره میگیرند. این لزوماً به معنای عدم پشتیبانی انتقادی پژوهشگران رادیکال از چنین مبارزاتی بسته به هر شرایط مشخص نیست.
شش، شناسایی غیردکترینمحورانهٔ طبقات و نیروهایی که نیروهای انقلابی مردم کارگر میتوانند در هر دورهٔ موقت با آنها ائتلاف کنند.
تمامی اینها نیازمند سازماندهی است که کابرال در مورد آن نیز ملاحظات عمیقی داشت. بحث دربارهٔ سازمانهای انقلابی به مناسبت دیگری موکول میشود.
جوانان آفریقا، یا نسل زد (Generation Z) همانطور که جوانان کنیایی خود را نامیدهاند، بسیاری از آموزههای کابرال را باید فرا گیرند. میراث کابرال پایدار است. این میراث به طور همزمان تعلیم میدهد، الهام میبخشد و تحرک میآفریند.
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 