دفاع گاردین از«حقانیت بینالمللی» واقعیتی عمیقتر را پنهان میکند: نظم حقوقی کهن هرگز درباره عدالت نبود، تنها مدیریت نابرابری جهانی بود. فروپاشی آن هرج و مرج نیست — آزادیای است که در تقلای زادن است.
نوشتهٔ پرینس کاپون
ترجمه مجله جنوب جهانی
مقاله گاردین با عنوان «هشدار یک استاد برجسته: دولتهای خواستار باید برای نجات نظم حقوقی بینالمللی اقدام کنند»، خود را هشداری متین از سوی محققی با وجدان ارائه میدهد. نویسنده آن، اونا هاثاوه، استاد حقوق ییل و وکیل سابق پنتاگون، از گسست آنچه «هنجار بنیادین» نظام حقوق بینملل میخواند — منع الحاق قهری سرزمینها — ابراز تاسف میکند. او استدلال میکند که تهاجم روسیه به اوکراین، ادعاهای دریایی چین در دریای جنوبی چین، و تهدیدهای دونالد ترامپ برای حمله به گرینلند، همگی نشاندهنده فروپاشی معماری اخلاقی است که با مشقت از سال ۱۹۴۵ ساخته شده است. از خواننده دعوت میشود تا این زوال را سوگوار باشد و پشت «دولتهای خواستار» که هنوز به قانون وفادارند، صف ببندد. اما در زیر این مرثیهسرایی حقوقی، آهنگ آشناتری نهفته است — آهنگ امپراتوری که مرثیه خود را میسراید در حالی که وانمود میکند قربانی است.
این متن، درسی استادانه است در اینکه گفتمان امپریالیسم لیبرال چگونه خود را به شکل دغدغه اخلاقی مبدل میسازد. این اثر آغاز خود را با فروکاست سه واقعیت تاریخی بهغایت متفاوت به یک پیوستار اخلاقی واحد رقم میزند: تجاوز روسیه، ادعاهای حاکمیتی چین، و نمایش مسخرهبازانه ترامپیستی، همگی بهعنوان نشانههایی قابل تعویض از جهانی که قانونگریز شده است، ارائه میشوند. با فشردن تضادهای پیچیده ژئوپلیتیک به یک دوگانه اخلاقی — تمدن در برابر هرج و مرج — نویسنده تاریخ و بافت مادی را تهی میسازد. خواننده نه با درک، که با خشمِ بستهبندیشدهای برای صادرات باقی میماند.
محور بلاغی مرکزی مقاله، شخصیسازی فروپاشی سیستماتیک است. به جای واکاوی ساختار امپریالیستی که از آغاز، حقوق بینالملل را به مثابه سلاح به کار برده است، هاثاوه تقصیر را به آخرین شرور پانتومیم صحنه آمریکا — دونالد ترامپ — نسبت میدهد. او به تجسمی مقبول از بربریت بدل میشود، مردی که ادعا میشود قادر به احترام به قوانینی که منافع شخصی را محدود میکنند، نیست. این شخصیسازی، بحران امپراتوری را به آسیبشناسی یک مرد واحد تبدیل میکند و به نخبگان لیبرال اجازه میدهد تا در عین حفظ این توهم که دستان خودشان پاک است، بر بیزبانی او ماتم بگیرند.
در سراسر این اثر، خود قانون با لحنی از سوگواره پدرانه سخن میگوید. «دنیای متمدن»، که در شخصیت اروپا متجلی شده، به شکل بزرگسالی خسته ظاهر میشود که اکنون ناگزیر است ورود کند، زیرا آمریکا از خط خارج شده است. این تحلیل نیست — نوستالژی است. این خیال بازسازی خانواده کهن استعماری است، والد اروپایی که نظم را از کودک سرکش مهاجرنشین خود بازپس میگیرد. چنین زبانی از قانون دفاع نمیکند؛ از سلسلهمراتی دفاع میکند که آن قانون بر پایه آن بنا شده است.
دستکاری عاطفی چونان نشانآبی در متن جاری است. شبح هرج و مرج برای برانگیختن اضطراب فراخوانده میشود: «نظم حقوقی بینالمللی در حال فروپاشی است»، «حمایت از غیرنظامیان در حال فرسایش است»، «دنیا در حال ناامنتر شدن است». این عبارات خلأ اخلاقی آخرالزمانی را فرا میخوانند، گویی بمباران بیمارستانها یا هدفگیری غیرنظامیان از نوآوریهای اخیرند و نه اعمال دیرینه امپراتوری. توسل به ترس، جای هرگونه تحلیل مادی از چرایی وقوع چنین جنایاتی یا سودبرندگان از آنها را میگیرد.
نثر خود، آنچه موعظه میکند را به اجرا درمیآورد. زبان حقوقی هاثاوه — «هنجار پایه»، «ممنوعیت بنیادین»، «ترتیب بلندمدت» — فاصلهای استریل میان خواننده و خشونت مورد بحث ایجاد میکند. این زبانی تکنوکراتیک است که برای عاریسازی از سیاست طراحی شده است. بدینسان، متن همان کارکرد ایدئولوژیک حقوق بینالملل را بازتولید میکند: ترجمه سلطه امپریالیستی به رویهای خنثی، تبدیل جنایات به مطالعات موردی.
هنگامی که از غیرنظامیان نام برده میشود، آنان چونان اسبابهای تراژیک در تئاتر حقانیت ظاهر میشوند. رنج آنان برای تاکید بر ضرورت دفاع از «نظام» به کار میرود، هرگز برای محکوم کردن خود نظام. قربانیان اوکراین و غزه بهطور گذرا پدیدار میشوند، نه بهمثابه فاعلان تاریخ، که بهعنوان شواهد اخلاقی مبنی بر اینکه غرب باید یکبار دیگر نقش والدانه خود را در پلیسکردن جهان بر عهده گیرد. این همدلی به مثابه تماشا است — احساس بدون مسئولیتپذیری.
در نتیجهگیری، مقاله آخرین پرده فریب خویش را به اجرا درمیآورد. هاثاوه اصرار میورزد که حقوق بینالملل جهان را «بهمراتب صلحآمیزتر» کرده است و سزاوار سپاس ماست، حتی اگر متزلزل شده باشد. با این حال، صلحی که او بر آن ماتم میگیرد، صلح نابرابری مدیریتشده است، آرامشی از نظمی که بر اجساد مستعمرهشدگان بنا شده است. درخواست او برای عدالت نیست، برای بازسازی کنترل است. گاردین، که همواره عروسکگردان قدرت لیبرال بوده است، این سوگواره را چونان نبوت تقویت میکند. اما هنگامی که امپراتوری بر قانون میگرید، آنچه در حال مردن است عدالت نیست — هژمونی است.
واقعیتهای مدفون در زیر قانون
هنگامی که بلاغت عاطفی را کنار بزنیم،مقاله گاردین ما را با چند ادعای قابلتحقق و اقیانوسی از حذفیات تنها میگذارد. واقعیتهایی که ارائه میدهد نادرست نیستند؛ ناقصند، با دقت چیده شدهاند تا سلسلهمراتب اخلاقی ملتها را بازتولید کنند. هاثاوه اصرار دارد که منع الحاق سرزمینها «هنجار بنیادین» نظام حقوق بینملل است، که پایبندی به احکام دادگاههای بینالمللی کاهش یافته، که حمایت از غیرنظامیان پس از جنگ علیه ترور فرسایش یافته، و به سیاستمداران آمریکا — بهویژه ترامپ — را نمیتوان به احترام به حقوق بینالملل اعتماد کرد. هر یک از این ادعاها بهتنهایی درست است. اما حقیقت آنها از پیکره تاریخی که معنا میبخشدشان، قطع شده است.
منشور ملل متحد ۱۹۴۵ جنگ تجاوزکارانه را ممنوع کرد، اما در عین حال برتری اقتصادی و نظامی قدرتهای استعماری که آن را تدوین کردند، حفظ نمود. همان دولتهایی که ادعای منع الحاق سرزمینها را داشتند، به صدها جنگ زیر پرچم و نام «امنیت»، «ثبات» و «آزادی» ادامه دادند. از جنگ جهانی دوم به بعد، تنها ایالات متحده بر اساس آمار کنگره و محققان مستقلی چون ویلیام بلوم، دست به مداخلات نظامی آشکار یا پنهان در بیش از هفتاد کشور در آسیا، آفریقا، آمریکای لاتین و خاورمیانه زده است. از کره و ویتنام تا عراق، افغانستان، لیبی، سوریه و فراتر از آن، این جنگها بهطور مستقیم یا غیرمستقیم حدود ۲۰ تا ۳۰ میلیون نفر را در سراسر جهان کشته است. ارقام بسته به روششناسی متفاوت است، اما مقیاس ویرانی هولناک باقی میماند. اگر حقوق بینملل جهان را «صلحآمیزتر» کرد، با بازتعریف جنگ به «حفظ صلح» بود.
حذف این سابقه توسط گاردین، از روی غفلت نیست — از روی طراحی است. اشاره به آن، داربست شکننده اخلاقی که تمام مقاله بر آن استوار است را فرو میریزد. مسئله این نیست که قانون در مهار بربرهای بیرون دروازهها ناکام مانده، بلکه این است که خود قانون برای محصور کردن جهان به منظور مدیریت امپریالیستی نوشته شده است. ایالات متحده شاگرد خطاکار قانونمندی نیست؛ ناظمی است که قوانین را نوشته و خود را از مجازات آنها معاف میکند.
دیوان بینالمللی دادگستری و دادگاه کیفری بینالمللی توسط هاثاوه بهعنوان دو ستون تمدن احضار میشوند، اما تاریخ آنها حکایت دیگری میگوید. احکام دیوان بینالمللی دادگستری تنها متعهدانی را که مایل به تعهدند، مقید میکند. ایالات متحده صلاحیت اجباری خود را پس از پرونده نیکاراگوئه در ۱۹۸۵، که در آن به تجاوز غیرقانونی محکوم شد، پس گرفت. دادگاه کیفری بینالمللی نیز در عین حال، تقریباً بهطور انحصاری متهمان آفریقایی را تحت تعقیب قرار داده و مقامات غربی مسئول عراق، افغانستان یا ترورهای پهپادی در جنوب جهانی را نادیده گرفته است. هنگامی که دادگاه کیفری بینالمللی جسارت گشودن تحقیقات درباره جنایات جنگی آمریکا در افغانستان را یافت، واشنگتن نه با پایبندی، که با تحریم قضات خود دادگاه پاسخ داد. این فروپاشی حاکمیت قانون نیست — عادیسازی آن بهمثابه مصونیت گزینشی است.
فرسایش ادعایی حمایت از غیرنظامیان، با پوتین یا نتانیاهو آغاز نشد. توسط «مداخلات بشردوستانه» ناتو، از یوگسلاوی در ۱۹۹۹ تا لیبی در ۲۰۱۱، نهادینه شد. تحت آموزههایی چون «خسارت جانبی» و «هدفگیری دوگانه»، تمامی جمعیتها قربانیپذیر شدند، مشروط بر آنکه مرگ آنها با کاغذبازی حقوقی همراه باشد. بیمارستانها، نیروگاهها و مدارس در صورت «مشارکت» در عملیات دشمن، به عنوان اهداف مشروع بازطبقهبندی شدند. این تکامل بوروکراتیک قتل عام است — دگرگونی اخلاق به اکسل.
مقاله هاثاوه همچنین تصدیق نمیکند که همان دولتهایی که به عنوان نگهبانان حقوق بینالملل ستایش میکند، مدتی طولانی با آن قانون به مثابه گزینهای اختیاری رفتار کردهاند. در ۱۹۸۶، دیوان بینالمللی دادگستری در پرونده نیکاراگوئه علیه ایالات متحده حکم داد که واشنگتن با مینگذاری بنادر نیکاراگوئه و تامین مالی کنتراها، حقوق بینالملل را نقض کرده است — تصمیمی که آمریکا صرفاً نادیده گرفت، پیش از آنکه پذیرش صلاحیت اجباری دیوان را برای اجتناب از احکام آینده پس بگیرد. این الگو ادامه یافته است: هنگامی که دیوان بینالمللی دادگستری یا دادگاه کیفری بینالمللی علیه منافع غربی حرکت میکند، قانون تبخیر میشود. برای مثال، بریتانیا برای مسدود کردن نظر مشورتی دیوان بینالمللی دادگستری درباره قانونیبودن اشغال فلسطین توسط اسرائیل لابی کرد، با این استدلال که چنین بررسیای «به جای حمایت از عدالت، تنشها را تشدید میکند». آلمان در سال ۲۰۲۴ بهخاطر صادرات سلاح به اسرائیل به دیوان بینالمللی دادگستری کشیده شد، اما در حالی که غزه در آتش میسوخت به ارسال سلاح ادامه داد و اعلام کرد که تعهداتش به اسرائیل بر هر اقدام موقتی اولویت دارد. فرانسه نیز نقشی ایفا کرده، با استفاده از حق وتوی خود در شورای امنیت برای مصونسازی متحدان و شرکتها از پاسخگویی، جهانشمولی ادعایی دادگاه را به مصونیت گزینشی تبدیل کرده است. حتی اندیشکدههای واشنگتن بهطور خصوصی میپذیرند که قدرتهای بزرگ تنها زمانی که به نفعشان باشد، به حقوق بینالملل پایبندند. بنابراین آنچه هاثاوه «آگاهی تجدیدشده» اروپا از غیرقابل اعتماد بودن آمریکا میخواند، بیداری اخلاقی نیست؛ بحران وابستگی است: دریافت مضطربانهای مبنی بر اینکه مجری امپراتوری شاید دیگر توان — یا مشروعیت — اجرا را نداشته باشد.
از منظر تاریخی، حقوق بینالملل هرگز بیطرف نبوده است. از آغاز آن در عصر امپراتوری، حقوقدانانی چون فرانسیسکو د ویتوریا و هوگو گروتیوس دستور زبان حقوقی فتح را تدوین کردند و سلطه را تحت لوای تمدن مدون ساختند. قانون مدرن ملل نه در مقاومت در برابر استعمار، که در خدمت آن زاده شد و آموزههای «سرزمین بیصاحب»، «حاکمیت» و «قیمومت» را فراهم آورد که غصب سرزمین در سراسر آفریقا، آسیا و آمریکا را قانونی میکرد. پس از ۱۹۴۵، نظم به اصطلاح لیبرال تنها ابزارها را تغییر داد: قایق توپدار با بازار اوراق قرضه، مستعمره با دولت دستنشانده، و پرچم با معاهده سرمایهگذاری جایگزین شدند. نهادهایی چون صندوق بینالمللی پول و بانک جهانی، امپریالیسم جدیدی از بدهی را اعمال کردند و کشورها را در حالی که از «توسعه» موعظه میکردند، وادار به گشودن اقتصادهایشان نمودند. هنگامی که هاثاوه قانون را بهعنوان ترتیبی داوطلبانه «به نفع بلندمدت همه» توصیف میکند، واژگان اخلاقیای را تکرار میکند که زمانی برای دفاع از «ماموریت تمدنساز» قدرتهای استعماری اروپا به کار میرفت. ساختار سلطه باقی مانده است؛ تنها واژگان آن تغییر کردهاند — دگرگونیای که توسط محققانی مستند شده که چگونگی بازتولید جهانشمولی حقوقی، روابط استعماری شمال و جنوب را دنبال میکنند.
بنابراین تضاد در قلب استدلال هاثاوه آشکار است. بحران قانونمندی که او بر آن ماتم میگیرد، محصول بازیگران سرکشی که قوانین را ویران میکنند نیست؛ بلکه حاصل قدرتهای امپریالی است که سرانجام توانایی تحمیل جهانی آنها را از دست میدهند. لحظه تکقطبی به پایان رسیده است. ظهور چین، روسیه و جنوب جهانی، افسانه انحصار اخلاق توسط یک بلوک را برملا ساخته است. با این حال، در روایت گاردین، این دگرگونی تاریخی تنها به شکل یک تهدید ظاهر میشود، هرگز بهمثابه یک حسابکشی. واقعیتهای حذفشده داستان واقعی را روایت میکنند: قانون امپراتوری در حال فروپاشی است نه به این دلیل که جهان خشونتبار شده، بلکه به این خاطر که جهان از مردن به آرامی سر باز میزند.
هنگامی که امپراتوری قانون مینویسد
آنچه گاردین«نظم حقوقی بینالمللی» میخواند، سپری بیطرف برای محافظت از ضعفا نیست — معماری نامرئی خود امپراتوری است. بحران قانون، سقوط از مقام نیست، بلکه بازگشت به خانه است: نظامی که پس از دههها تظاهر به جهانشمولی، چهره واقعی خود را آشکار میکند. واقعیتهای عریانشده در بخش دوم نشان میدهند که قواعد هرگز شکسته نشدند — طوری ساخته شدند که ناهموار بشکنند. همان ملتهایی که منشور ملل متحد را تدوین کردند، همواره برای خود حق نقض آن را محفوظ داشتهاند. این دورویی نیست؛ قانونی است که مطابق طراحی عمل میکند.
پس از ۱۹۴۵، ایالات متحده از جنگ نه بهمثابه مشارکتکنندهای در جامعه جهانی، که بهعنوان متصدی خودخوانده آن سر برآورد. منع الحاق سرزمینها، امپریالیسم را پایان نداد — آن را مدرن کرد. الحاق قلمرو جای خود را به اشغال مالی داد، پایگاههای نظامی جای مستعمرات را گرفتند و قانون تجارت به منشور استعماری جدید بدل شد. واشنگتن سلطه خود را در ردای قانونیت پیچید و آن را «نظم بینالمللی» نامید. از طریق پیمانهای ناتو، صندوق بینالمللی پول، بانک جهانی و سازمان تجارت جهانی، فتح به قرارداد تبدیل شد. شمشیر پشت امضا پنهان شد.
از همین رو، نوستالژی هاثاوه برای «هنجار بنیادین» صلح از طریق قانون، کمتر شبیه آرمانگرایی است و بیشتر به سوگواره طبقهای میماند که امتیاز خود را از دست میدهد. برای هشتاد سال، «نظم قاعدهبنیاد» تضمین کرد که سرمایه غربی میتواند تحت پرچم قانونیت به هر بازار نفوذ کند. هنگامی که او بر زوال آن ماتم میگیرد، برای جهان سوگواری نمیکند — برای انحصار در حال فرسایش امپراتوری بر آنچه قانون محسوب میشود، سوگواری میکند. آنچه او بینظمی میخواند، از زاویهای دیگر، زایش یک نظم تاریخی جدید است: جهانی که از زندهماندن ابدی بر زانوهایش سر باز میزند.
فرسایش حمایت از غیرنظامیان، که هاثاوه بهحق آن را محکوم میکند، کار بربرهای بیرونی نیست — پیامد منطقی نظامی است که از آن دفاع میکند. خط میان رزمنده و غیرنظامی نه به این دلیل فروریخت که دشمن آن را محو کرد، بلکه به این خاطر که سرمایه چنین کرد. هنگامی که جنگ به یک صنعت و غیرنظامیان به نهادههای کار بدل میشوند، هیچ بیگناهی برای محافظت باقی نمیماند. بیمارستانها، مدارس و خانهها نه بهطور تصادفی، که بر اساس طراحی اقتصادی «کاربرد دوگانه» مییابند: در اقتصاد نظامیشده جهانی، هر فضای زندگی دوچندان به فضای تولید بدل میشود. قانون از سود پیروی میکند، نه از اصل.
مداخلات بیشمار ایالات متحده از جنگ جهانی دوم به بعد — بمباران، تهاجم یا براندازی بیش از هفتاد ملت — همگی با همین حقهبازی حقوقی همراه بودهاند. هر تجاوزی در لفاف بلاغت قانون پیچیده شده است: دفاع از دموکراسی، بازسازی نظم، توقف ترور. معماران امپراتوری مدتها پیش آموختند که مشروعیت ارزانتر از اشغال است. بهتر است قواعد را تدوین کنی تا آنکه آنها را بشکنی. اینگونه است که قانون پیچیدهترین سلاح امپراتوری شد — زیرا به ستمدیدگان گفته میشود آن را اطاعت کنند، در حالی که به قدرتمندان گفته میشود که خود قانون هستند.
با این حال، تاریخ حرکت میکند. نظم تکقطبی تحت وزن تضادهایش در حال فروریزی است. همان ابزارهای حقوقی که زمانی پیرامون را انضباط میدادند، اکنون با ظهور چندقطبی، قدرت قهری خود را از دست میدهند. در آمریکای لاتین، آفریقا و آسیا، ملتها شروع به تدوین معاهدات خود، تشکیل دادگاههای خود و تعریف مفاهیم خود از حاکمیت میکنند. همان عمل امتناع از قانون کهن، جنین قانونیت جدیدی است. امپراتوری این سرکشی را «بیقانونی» میخواند. مستعمرهشدگان آن را عدالت مینامند.
از منظر طبقه کارگر جهانی و دهقانان، بحران حقوق بینالملل فرصتی است برای شکستن زنجیرهای حقوقی وابستگی. برای نخستین بار از ۱۹۴۵، اکثریت جهان میتوانند قانون را نه بهمثابه ابزار مهار، که چونان سلاحی برای رهایی بازاندیشی کنند. بنابراین، درخواست برای «دولتهای خواستار» برای دفاع از نظم کهن، باید بهمثابه خواستهای ضدانقلابی خوانده شود — آخرین تلاش برای سربازگیری مستعمرات برای نجات اربابان سابقشان. دولتهای خواستار واقعی امروز، آنانی هستند که مایل به مقاومت، گسست و ساختن نظامهای پاسخگویی ریشهگرفته از همبستگی به جای فرمانبرداریاند.
روایت گاردین ناکام میماند، زیرا قانونمندی را با اخلاق، نظم را با عدالت، صلح را با تسلیم اشتباه میگیرد. حقوق بینالملل سرمایهداری را متمدن نکرد؛ سرمایهداری بربریت را قانونی ساخت. فروپاشی آن تراژدی نیست — ضرورتی است. هنگامی که امپراتوری دیگر نتواند قانون بنویسد، بشریت سرانجام میتواند آغاز به تدوین قانون خود کند.
از نظم حقوقی تا عدالت مردمی
هراس گاردین از فروپاشی«نظم حقوقی بینالمللی» چیز مهمی به ما میگوید: طبقه حاکم در حال از دست دادن کنترل بر روایت مشروعیت است. اما داستان با ناامیدی نخبگان پایان نمییابد. خلاء برجایمانده از قانونیت امپریالیستی، هماکنون توسط جنبشهای مردمی، دادگاههای مردمی و ابتکارات منطقهای که از جنوب جهانی برمیخیزند، پر میشود. در سراسر جهان، مستعمرهشدگان، طبقه کارگر و دهقانان برای نوشتن قوانین جدید منتظر اجازه نمیمانند — آن را در خیابانها، مزارع و کارخانهها انجام میدهند.
در فلسطین، سازمانهای مردمی مانند الحق و مرکز فلسطینی حقوق بشر، زبان نسلکشی را علیرغم کارشکنی غرب به دادگاههای بینالمللی تحمیل کردهاند. در آمریکای لاتین، بلوک آلبا از طریق همکاری حقوقی به دفاع از حاکمیت منطقهای ادامه میدهد، در حالی که نظام پرداخت و تسویه پانآفریقایی، انحصار وابستگی به دلار را میشکند. پرونده آفریقای جنوبی علیه اسرائیل در دیوان بینالمللی دادگستری، اگرچه هنوز توسط چارچوب استعماری آن نهاد محدود است، چیزی فراتر از دادخواهی را نمایندگی میکند — خواستهای مردمی برای پاسخگویی است که فراتر از دیپلماسی دولتهاست. ظهور بریکسپلاس، سازمان همکاری شانگهای و اتحاد بولیواری نشاندهنده جهانی است که آغاز به قانونگذاری برای خود کرده است.
کارگران، دهقانان و دانشجویان در شمال جهانی نیز نقشی برای ایفا دارند. همان قوانین امپریالیستی که روستاها را در خارج بمباران میکنند، آنهایی هستند که اعتراض را جرمانگاری و حقوق کارگری را در داخل میستانند. باتون پلیس و موشک پهپاد با یک مرکب حقوقی نوشته شدهاند. مبارزه با امپراتوری در خارج، مستلزم برچیدن پایههای حقوقی و ایدئولوژیک آن در داخل است. هر اعتصاب علیه ریاضت اقتصادی، هر اعتراض اجارهبها، هر جنبش برای دفاع از پناهندگان از اخراج، ضربهای است بر ماشینی که خود را «قانون و نظم» میخواند.
بنابراین، وظیفه «نجات» نظام حقوقی بینالمللی نیست، بلکه سازماندهی برای نظامی جدید است که از پایین زاده شود. این به معنای پیوند با جنبشهایی است که هماکنون آن افق را پیش میبرند. از دادگاههای مردمی درباره غرامت استعماری و تخریب محیط زیست حمایت کنید. کمیتههای همبستگی بسازید که کارگران شمال را با اتحادیههای جنوب که با همان غولهای شرکتی روبرو هستند، پیوند دهند. رسانههای مستقل و جمعیتهای دفاع حقوقی که جنایاتی را افشا میکنند که دادگاههای غربی از محاکمه آنها سر باز میزنند، تامین مالی و تقویت کنید. اینها حرکاتی خیریهای نیستند — اعمالی از مسئولیت تاریخیاند.
نخبگان حاکم جهان ممکن است پیشنویس اولیه حقوق بینالملل را نوشته باشند، اما آخرین پیشنویس را نخواهند نوشت. قدرت تعریف قانونمندی، متعلق به کسانی است که زندگی را تولید و حفظ میکنند، نه آنانی که از نابودی آن سود میبرند. از خیابانهای غزه تا مزارع چیپاس، از کارخانههای ژوهانسبورگ تا کلاسهای درس پاریس، قوانین جدید هماکنون به زبان مقاومت نوشته میشوند. نقش انقلابیون، روشنفکران و کارگران در هسته امپریالیستی، تضمین این است که این صداها تقویت، دفاع و بهطور مادی پشتیبانی شوند.
نظم کهن خود را «قاعدهبنیاد» میخواند. نظم جدید، زندگیبنیاد خواهد بود. قواعد آن نه از منشورهای تدوینشده در پایتختهای امپریالیستی، که از مجامع خود مردمان برخواهد خاست — دهقانانی که سرنوشت زمین را تعیین میکنند، کارگرانی که کاربری صنعت را مشخص میسازند، جوامعی که معنای عدالت را معین میکنند. مبارزه برای آن جهان نظری نیست؛ در جریان است. قانون امپراتوری در حال مردن است و قانون رهایی در حال زادن. وظیفه ما تسریع در زایش آن است.
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 