نوشته پرینس کاپون
ترجمه مجله جنوب جهانی

زمانی که «نظریهٔ تاریخ» بدل به دستاویزی برای امپراتوری می‌شود

این مقاله مداخله‌ای ستیزه‌جویانه در باب مصاحبهٔ اخیر نشریهٔ ژاکوبین با جامعه‌شناس دانشگاه نیویورک، ویوِک چیبر، است که به صورت رونوشت یک قسمت از برنامهٔ «مقابله با سرمایه‌داری» منتشر شده است. در این گفت‌وگو، چیبر موضعِ اکنون‌آشنای مارکسیسم غربی را پیش می‌نهد: اینکه سرمایه‌داری در وهلهٔ اول از طریق یک گذار داخلیِ ارضی در انگلستانِ قرن پانزدهم و شانزدهم پدیدار شد، و غارت استعماری نقشی سازنده در پیدایش آن ایفا نکرد؛ و اینکه تلاش‌های کنونی برای پیوند دادن توسعهٔ سرمایه‌داری به استعمار، نشان‌دهندهٔ انحرافی آشفته، فاقد پشتوانهٔ تجربی، و از نظر سیاسی ارتجاعی به سوی «تقلیل‌گرایی نژادی» است. این مصاحبه در هیئت اصلاحیه‌ای سنجیده بر یک استدلال چپِ به زعمِ آنها «مُد روز» ارائه شده است، اما آنچه در پی می‌آید یک توضیح بی‌طرفانه نیست. این یک عملیات ایدئولوژیک برای مرزبندی است؛ عملیاتی که مارکسیسم را به یک اقتصاد سیاسیِ «امن برای استعمارگران» تقلیل می‌دهد، امپراتوری را از هستهٔ تحلیل سرمایه‌داری تخلیه می‌کند، و سوسیالیسم ضد استعماری را دوباره به جایگاه «احترام آکادمیک» هدایت می‌نماید. آنچه در ادامه می‌آید، ردیه‌ای نظام‌مند بر این خط فکری است که بر بنیاد ماتریالیسم تاریخی، اقتصاد سیاسیِ ضد استعماری، و واقعیت‌های عینیِ زیست‌شده تحت سلطهٔ امپریالیستی بنا شده است.
ژاکوبین این گفتگو را با لحنی معرفی می‌کند که گویی داوری است که پیشاپیش تعیین کرده که چه کسی شایستهٔ کسب جام است. مجری به ما می‌گوید که استدلالی «مُد روز» در محافل چپ در حال چرخش است، مبنی بر اینکه غرب از طریق غارت استعماری ثروتمند شده است، و سپس میکروفون را به ویوِک چیبر می‌دهد، که پاسخی در هیئتِ مستأجرانی که صاحب‌خانه بر سرشان فریاد می‌زند، می‌دهد: «مزخرف محض»، «حتی یک ذرّه حقیقت ندارد»، «اصلاً نمی‌تواند روی پا بایستد.» این شروع صرفاً یک سبک مناظره نیست؛ یک وضعیت ایدئولوژیک است. آغاز کار با شفاف‌سازی دربارهٔ استدلالِ واقعی و آنچه در خطر است صورت نمی‌گیرد، بلکه با به تمسخر گرفتن یک سنت کامل ضد استعماری آغاز می‌شود، گویی این سنت یک مُد شبکه‌های اجتماعی، یک هراس اخلاقی، یا یک نقص فرهنگیِ جوانان نیازمندِ نظارت بزرگسالان است.
«اطلاعات سلاح‌‌شده» (Weaponized Information) از نقطه‌ای متفاوت آغاز می‌کند: نه از آداب، نه از مُدهای آکادمیک، و نه از اسطوره‌سازی‌های مؤدبانه مبنی بر اینکه سرمایه‌داری را می‌توان بدون ثبت خونبارِ فتح و غلبه توضیح داد. اگر می‌خواهید سرمایه‌داری را بفهمید، نباید از اتاق سمینار شروع کنید. باید از جایی شروع کنید که این نظام آغاز شد: در بازآرایی خشونت‌آمیز زمین، کار، و زندگی — در تبدیل انسان‌ها به «نیروی کار»، قلمروها به «مالکیت»، و قاره‌ها به یک معدن روباز که با قانون، اسلحه و صلیب محافظت می‌شود. و نباید با استعمار به مثابه یک داستان فرعیِ نامطلوب رفتار کنید، مانند فصلی بد که از آن می‌پرید تا به طرح اصلیِ «واقعی» مزارع انگلیسی و انگیزه‌های بازار برسید. استعمار یک ضمیمه برای داستان سرمایه‌داری نیست. یکی از روش‌هایی است که جهان سرمایه‌داری با آن ساخته و حفظ شد — نه به این دلیل که پول جادو است، بلکه به این دلیل که قدرت سازمان یافته است.
تمامیِ اقدام چیبر، از همان ابتدا، کوچک کردن پرسش است تا زمانی که نادیده گرفتنش آسان شود. او می‌خواهد این استدلال به این معنا باشد: «غارت، سرمایه‌داری را خلق کرد» در یک معنای خام که گویی توده‌ای از طلا به‌طور خودکار یک ارباب فئودال را به یک سرمایه‌دار صنعتی تبدیل می‌کند. سپس او پیروزی خود را بر آن کاریکاتور اعلام می‌کند. بسیار خب. می‌توانیم بپذیریم که پول به شکل معجزه‌آسایی تبدیل به سرمایه نمی‌شود، صرفاً به این دلیل که از طریق سرقت دست به دست شده باشد. اما این، ادعای اصلی ضد استعماری نیست، و هرگز هم نبوده است. ادعای اصلی این است که ظهور و بازتولید سرمایه‌داری نیازمند یک «جهان‌سازیِ» اجباری بود: جدایی اجباری مردم از زمین، ایجاد وابستگی، خلق کارِ منضبط، ساخت یک بازار جهانی بر مبنای شرایط امپریالیستی، و انتقال مستمر ارزش از کارِ مستعمرات به انباشت در متروپل. به عبارت دیگر، نه «غارت، کارخانه‌ها را ایجاد می‌کند»، بلکه «فتح و اجبار، شرایطی را می‌سازند که تحت آن کارخانه‌ها، بازارها، و کار مزدی مسلط، قابل توسعه و قابل اِعمال می‌شوند.»
آنچه ژاکوبین در اینجا واقعاً در حال پاسداری از آن است، یک اختلاف نظر فنی دربارهٔ حسابداری قرون وسطی نیست. این یک مرزبندی سیاسی است. زیرا به محض اینکه بپذیرید سرمایه‌داری از فتح استعماری و سرقت زمین توسط استعمارگرانِ مهاجر جدایی‌ناپذیر است — به محض اینکه بپذیرید «انباشت اولیه» یک استعاره نیست، بلکه یک رژیم سلب مالکیت است — مجبور می‌شوید با پرسش‌های ناخوشایندی روبه‌رو شوید که مارکسیسم غربی نسل‌ها از آنها دوری کرده است. پرسش‌هایی مانند: چه کسانی از نظر مادی، از آرایش استعماری جهان سود بردند؟ چه ساختارهای طبقاتی در داخل هستهٔ امپراتوری توسط استثمارِ فوق‌العادهٔ پیرامون تثبیت شدند؟ معنای «همبستگی» چیست وقتی دستمزد اجتماعی و مصرف ارزانِ متروپل به‌طور تاریخی به کار غیرآزاد، کار اجباری، و کار سلب مالکیت‌شدهٔ مستعمرات گره خورده است؟ و اگر سوسیالیسم از گسستن با روابط مالکیت، مرزها و اسطوره‌های ملی‌ای که در دلِ فتح شکل گرفتند، خودداری ورزد، اصلاً چه معنایی دارد؟
اینجاست که اهمیت توهین ابتدایی خود را نشان می‌دهد. این صرفاً یک تکبّر نیست؛ یک انضباط است. هدف آن پیش‌دستی کردن در برابر اتهام ضد استعماری است، پیش از آنکه تبدیل به یک برنامه شود. هدف، این است که استدلالِ مستعمره‌شدگان، مانند یک اخلاق‌گرایی مُد روز به نظر برسد، تا خواننده بتواند «ماتریالیست» بماند در حالی که از نظر سیاسی بی‌ضرر است — همان نوع بی‌ضرری که می‌تواند مارکس را به روانی نقل کند در حالی که با جهان استعماری مانند دکوریِ صحنه رفتار می‌نماید. اما مارکسیسم، وقتی که زنده باشد، به عنوان یک فیلتر گفتاری برای رادیکال‌های «موجّه» عمل نمی‌کند. آن به عنوان یک سلاح عمل می‌کند: سلب مالکیت را نام می‌برد، نیروهای طبقاتی پشت روایت را شناسایی می‌کند، و می‌پرسد چه خط فکری در حال پیش‌روی است و به نفع چه کسانی. بنابراین، پیش از آنکه حتی ادعاهای تاریخی چیبر را یک به یک بررسی کنیم، باید عملیاتی را که در حال انجام است نام ببریم: تبدیل استعمار از یک ساختار به یک پس‌زمینه، از یک خشونتِ سازنده به تفسیری اختیاری، و از یک پرسش سیاسیِ زنده به استدلالی بد که «بی‌اعتبار» شده است.
بخش به بخش، ما این تبدیل را معکوس خواهیم کرد. ما استدلال را از جعبهٔ کوچک و امنی که ژاکوبین برای آن می‌سازد خارج می‌کنیم، و آن را به جایی که به آن تعلق دارد بازمی‌گردانیم: به دنیای واقعی، جایی که گذار به سرمایه‌داری نه یک مستند انگلیسیِ منظّم دربارهٔ بازارهایی بود که یاد می‌گیرند بر جامعه حاکم شوند، بلکه یک جنگ جهانی بر سر زمین، کار، و حاکمیت بود — جنگی که پس‌لرزه‌های آن هنوز سازمان می‌دهند که چه کسی غذا می‌خورد، چه کسی کار می‌کند، چه کسی مهاجرت می‌کند و چه کسی می‌میرد. و ما نشان خواهیم داد که کارکرد این خط فکریِ ژاکوبین صرفاً بردن یک مناظره نیست، بلکه سازگار کردن سوسیالیسم غربی با نظم استعمارگران مهاجر است، از طریق حل کردن تناقض استعماری در «نظریهٔ تاریخ».
آدمک پوشالی‌ای که استعمارگر مهاجر را نجات می‌دهد: «طلا، سرمایه‌داری را خلق نکرد»
اکنون می‌توانیم مانور اصلی چیبر را با نگاهی سرد و بی‌طرفانه بر روی میز قرار دهیم. او یک اتهام ضد استعماری واقعی و جدی — اینکه خیزش اروپا را نمی‌توان از فتح، برده‌داری، و ساخت یک بازار جهانی امپریالیستی جدا کرد — را برمی‌دارد و آن را در یک فرمول کودکانه فرو می‌ریزد: «غارت، سرمایه‌داری را خلق کرد.» سپس با آن فرمول، گویی که کلِ پرونده باشد، می‌جنگد. این قدیمی‌ترین ترفند در دفترچهٔ راهنمای چپِ «موجّه» است: یک استدلال ساختاری دربارهٔ قدرت را بردار، آن را به یک کارتون دربارهٔ پول تبدیل کن، و سپس شکست آن کارتون را اعلام نما. مخاطب با این تصور محل را ترک می‌کند که شاهد یک تخریب ماتریالیستیِ جدی بوده است، در حالی که در واقع شاهد یک جن‌گیری سیاسی بوده است: حذف استعمار از مرکز داستان سرمایه‌داری، تا داستان بتواند به خانهٔ راحت اروپایی خود بازگردد.
دقت کنید که او چگونه مارکس را قاب‌بندی می‌کند. او می‌گوید اظهارات مارکس دربارهٔ سرقت و غارت استعماری در فصل‌های مربوط به انباشت اولیه، یک «شگرد بلاغی»، حتی یک «خطای بلاغی» بوده‌اند، یک نکتهٔ فرعی که مردم را به سوی استدلالی سوق داده که مارکس قرار بود در فصل‌های بعدی آن را رد کند. این یک تفاوت تفسیری جزئی نیست؛ این یک کوچک‌سازیِ عامدانه از روش تاریخی مارکس است. مارکس در حال نوشتن موعظه‌ای دربارهٔ اینکه آیا اولین سرمایه‌دار صرفه‌جو بود یا جانی نیست. مارکس در حال ترسیم این است که چگونه یک نظم اجتماعی جدید از طریق اجبار، قانون، خشونت دولتی و سلب مالکیت — یعنی جدایی تولیدکنندگان از شرایط تولید — متولد می‌شود؛ و اینکه چگونه این جدایی یک رویداد داخلیِ خصوصی نیست، بلکه یک فرآیند جهانی-تاریخی است. هنگامی که چیبر تأکید مارکس بر استعمار را یک اشتباه بلاغی می‌خواند، در حال تصحیح مارکس نیست. او در حال تصحیح پیامدهای سیاسی مارکس است.
در اینجا نسخهٔ صادقانهٔ این بحث، با زبانی ساده، ارائه می‌شود. هیچ فرد جدی استدلال نمی‌کند که یک محمولهٔ نقره به‌طور خودکار یک ارباب فئودال را تبدیل به سرمایه‌دار می‌کند، مانند افسانه‌ای که در آن شمشِ فلزی قورباغهٔ فئودالیسم را می‌بوسد و شاهزادهٔ صنعت از آن بیرون می‌پرد. پول به خودی خود یک موتور نیست. تنها در درون نظمی اجتماعی که انباشت، رقابت و توسعه را اجبار و پاداش می‌دهد، تبدیل به سرمایه می‌شود. بسیار خب. اما آنچه چیبر از رویارویی با آن امتناع می‌ورزد این است که این نظم اجتماعی چگونه ساخته، چگونه تثبیت، و چگونه جهانی شد. او می‌خواهد خشونت را محلی و توضیح را محدود نگه دارد: محصور کردن در اینجا، وابستگی به بازار در آنجا، و بقیهٔ جهان به عنوان یک منظرهٔ پس‌زمینه. اما سرمایه‌داری در داخل انگلستان مانند گیاهی که در گلخانه‌ای مهر و موم شده رشد کند، به پا نخاست. آن به عنوان یک نظامِ جهان‌سازیِ اجباری پدیدار شد، نظامی که «وابستگی به بازار» را نه تنها با بیرون راندن دهقانان از زمین‌های انگلیسی، بلکه با بیرون راندنِ کلِ مردمان از سرزمین‌هایشان، شکستن بازتولید جمعی، و وادار کردنِ مستعمره‌شدگان به مدارهای امپراتوری از طریق مالیات، انحصارات، رژیم‌های کار برده‌داری، و «تجارت» با ناوهای توپ‌دار تولید کرد.
ادعای مارکسیستیِ ضد استعماری، اگر به درستی بیان شود، ساختاری و نسبی است: گذار و گسترش سرمایه‌داری بدون ساختِ خشونت‌آمیز یک بازار جهانی، و بدون انتقال نظام‌مند ارزش از کار و زمین مستعمره‌شده به انباشت متروپلیتن، قابل درک نیست. این یک شعار اخلاقی نیست. این اقتصاد سیاسی است. نظام برده‌داری آتلانتیک یک داستان غم‌انگیز حاشیه‌ای نیست؛ این یک رژیم کاری است که کالاها، سودها، و ظرفیت‌های دولتی را در مقیاسی تولید کرد که امکانات انباشت متروپل را بازآرایی نمود و زیرساخت‌های مالی مدرن، کشتیرانی، بیمه و صنعت را ساخت. سرقت زمین توسط استعمارگرانِ مهاجر یک «وحشی‌گری پیشا-سرمایه‌داری» نیست؛ این ایجاد یک پایهٔ عظیم مالکیت، یک جبههٔ منابع، و یک نظم نژادی کنترل کار است که به یک بستر بلندمدت برای توسعهٔ سرمایه‌داری تبدیل می‌شود. امپریالیسم ضیافت پس از مهمانی که در اواخر قرن نوزدهم آغاز شود نیست؛ این امتداد و بلوغ همان منطق اجباری است که سرمایه با آن، کار، منابع و بازارها را هنگامی که «مبادلهٔ آزاد» کافی نیست، تضمین می‌کند.
چیبر تلاش می‌کند با اصرار بر اینکه راز واقعی «وابستگی به بازار» است، از این مسئله بگریزد؛ مبنی بر اینکه سرمایه‌داری زمانی آغاز می‌شود که مردم مجبور به رقابت برای بقا می‌شوند. بسیار خوب. بیایید این تعریف را بپذیریم. اکنون سؤال این می‌شود: این وابستگی به چه وسیله‌ای و در چه مقیاسی ساخته شد؟ و به محض اینکه این سؤال را صادقانه بپرسید، جدایی دقیق و منظّم او فرومی‌ریزد. زیرا وابستگی به بازار تنها توسط زمین‌داران انگلیسی خلق نشد؛ توسط دولت‌های امپریالیستی اعمال گردید. این وابستگی از طریق محصور کردن و قوانین ولگردی در داخل تحمیل شد، بله — و همچنین از طریق فتح، سلب مالکیت، برده‌داری، کار تحت پیمان، کشت اجباری، نظام‌های باج‌گیری، معاهدات نابرابر، و مالیات استعماری در خارج از کشور. شلاق و قرارداد در این تاریخ متضاد نیستند؛ آنها شریک‌اند. سرمایه صرفاً بازارها را «کشف» نمی‌کند. آن جوامع را در هم می‌شکند تا بازارها اجتناب‌ناپذیر شوند. و جهان مستعمره‌شده جایی است که این شکستن اغلب مستقیم‌ترین، وحشیانه‌ترین و آشکارترین نمود را داشته است.
به همین دلیل است که داستان اسپانیا و پرتغال، که چیبر آن را مانند یک چکش استفاده می‌کند، در واقع به میخی که او ادعا می‌کند، نمی‌خورد. حتی اگر شمش‌های طلا روابط طبقاتی ایبری را به سرمایه‌داری ارضی به سبک انگلیسی تبدیل نکرده باشد، نتیجه نمی‌شود که استخراج استعماری برای ظهور سرمایه‌داری به عنوان یک نظام جهانی بی‌ربط بوده است. این تنها نشان می‌دهد که غارت می‌تواند در درون ساختارهای طبقاتی خاصی جذب و مورد سوءاستفاده قرار گیرد — اینکه یک نظمِ فئودالی-رانت‌خوار می‌تواند ثروت را در جنگ، تجملات درباری و رکود به آتش بکشد. اما این نظام در مرزهای ملی پایان نمی‌یابد. سؤال این نیست که آیا ثروت «اسپانیا را سرمایه‌دار کرد»، بلکه این است که چگونه بازآرایی امپریالیستی تجارت، قیمت‌ها، امور مالی دولتی، ظرفیت جنگ‌سازی، و مدارهای کالایی جهانی شرایطی را خلق کرد که در آن ساختارهای سرمایه‌داری خاصی توانستند تثبیت و سپس مسلط شوند. روش چیبر بر اساس رفتار با کشورها مانند ظروف مهر و موم شده و سپس وانمود کردن به اینکه اقتصاد جهانی یک زیرنویس است، استوار است. این ماتریالیسم نیست. این ناسیونالیسم روش‌شناختی است که در لباسِ سخت‌گیری علمی درآمده است.
و ما باید به صراحت بگوییم که وقتی ژاکوبین شرایط را این‌گونه تعیین می‌کند، از نظر سیاسی چه اتفاقی می‌افتد. این آدمک پوشالی بی‌گناه نیست. او به عنوان یک دروازه عمل می‌کند. اگر استدلال ضد استعماری به «طلا، سرمایه‌داری را خلق کرد» تقلیل یابد، تنها پاسخ «بزرگسالانه» این است که چشمان خود را بچرخانید و به داستانی بازگردید که در آن تحولات طبقاتی داخلی اروپا رویداد اصلی هستند و استعمار، در نهایت، یک لکهٔ اخلاقی است. آن داستان سوسیالیسمی را تولید می‌کند که می‌تواند به عقل سلیم استعمارگران مهاجر وفادار بماند: بله، سرمایه‌داری بد است، اما تناقض استعماری بنیادی نیست؛ بله، کارگران رنج می‌برند، اما امپراتوری یک ساختار زنده نیست که زمین طبقاتی را شکل دهد؛ بله، تاریخ خشونت‌آمیز بود، اما خشونت، معماری حال حاضر نیست. به عبارت دیگر: سوسیالیسمی که از سرمایه انتقاد می‌کند در حالی که نظم مالکیت امپریالیستی را عمدتاً دست‌نخورده باقی می‌گذارد.
بنابراین، وظیفهٔ ما بازگرداندن استدلال واقعی است که چیبر تلاش می‌کند آن را دفن کند. نزاع بر سر این نیست که آیا پول به تنهایی می‌تواند سرمایه‌داری را ایجاد کند. نزاع بر سر این است که آیا «ساختار اقتصادی» سرمایه‌داری را می‌توان به راستی و بدون محور قرار دادنِ ساختِ استعماری مالکیت، کار و وابستگی در مقیاس جهانی بیان کرد. چیبر می‌خواهد استعمار یا بی‌ربط باشد یا صرفاً مکمّل — چیزی که می‌توان به عنوان «یک فاجعه» آن را پذیرفت و سپس مودبانه از آن گذشت. «اطلاعات سلاح‌شده» بر خلاف این اصرار دارد: استعمار و فتح استعماریِ مهاجران نه تنها جنایاتی هستند که در کنار سرمایه‌داری مرتکب شده‌اند؛ آنها در زمرهٔ فرآیندهای مادی‌ای هستند که سرمایه‌داری از طریق آنها ساخته، گسترش و دفاع شد، و امروز نیز در نحوهٔ تصاحب ارزش، نحوهٔ انضباط‌بخشی به کار، و نحوهٔ بازتولید هستهٔ امپریالیستی جای دارند.

انگلستان یک جزیره نبود: چگونه افسانه‌های «گذار داخلی» امپراتوری را از درِ پشتی می‌آوردند
چیبر پس از فروکاستن استدلال ضد استعماری به یک مغالطهٔ آدمک پوشالی، مدعای اصلی خود را پیش می‌نهد: انگلستان پیش از آنکه امپراتوری داشته باشد، سرمایه‌دار شد، بنابراین استعمار نمی‌تواند در پیدایش سرمایه‌داری سازنده بوده باشد. اسپانیا و پرتغال امپراتوری داشتند و دچار رکود شدند؛ انگلستان امپراتوری نداشت و جهش کرد. پرونده بسته است. این ادعا در هیئتِ یک درکِ عامِ تجربیِ ویرانگر ارائه می‌شود. در واقع، این یک تردستی تاریخی است که به اتکای حذفی تهاجمی، گاه‌شماریِ گزینشی، و امتناع از نظریه‌پردازی دربارهٔ امپراتوری به عنوان یک نظام، نه صرفاً یک پرچم که در سرزمینی دور کوبیده شده است، صورت می‌پذیرد.
اجازه دهید با آشکارترین کژنمایی آغاز کنیم. انگلستان در انزوای شکوهمند توسعه نیافت، در حالی که صبورانه سرمایه‌داری را اختراع می‌کرد و بقیهٔ جهان در جای دیگری مشغول کار بودند. مدت‌ها پیش از امپراتوری رسمی قرن هجدهم و نوزدهم، انگلستان عملاً یک قدرت استعماری بود. ایرلند آزمایشگاه آن بود. فتح خشونت‌آمیز، کشت مستعمرات، مصادرهٔ زمین، و مهندسی جمعیتی که در ایرلند اِعمال شد، اپیزودهایی حاشیه‌ای نبودند؛ آنها تمرین‌هایی بودند. تکنیک‌های محصور کردن اراضی، قانون مالکیت، وابستگی اجباری به بازار، و ضدشورش در آنجا تصفیه شدند و سپس به خارج صادر گردیدند. روایت گذار انگلستان در حالی که ایرلند را داخل پرانتز می‌گذارد، یک ساده‌سازی بی‌گناه نیست. این یک حرکت استعماری است: مستعمره را حذف کن تا متروپل بتواند خود-زا و خود-بنیاد به نظر آید.
همین امر در مورد ادغام اولیهٔ انگلستان در نظام آتلانتیک نیز صادق است. دزدی دریایی، غارتگری، تجارت برده، شرکت‌های منشور و جنگ دریایی، تجملاتِ امپریالیستیِ متأخر نبودند؛ آنها اعمالِ سازنده‌ای بودند که دولت انگلیس از طریق آنها آموخت چگونه انباشت را با اجبار درهم آمیزد. سرمایهٔ تجاری، خشونت دولتی، و غارت ماورای بحار، پیش از این در جریانِ تحول ارضی انگلستان به هم تنیده شده بودند. این ایده که سرمایه‌داری انگلستان «قبل از امپراتوری» متولد شد، تنها در صورتی کار می‌کند که امپراتوری صرفاً به عنوان تملک سرزمینی رسمی تعریف شود، نه به عنوان یک شیوهٔ سلب مالکیت سازمان‌یافته که از طریق انحصارات تجاری، بازارهای برده‌داری، جنگ، و گسترش استعماریِ مهاجران عمل می‌کند. این تعریف، سخت‌گیری تاریخی نیست، بلکه پاکیزگی ایدئولوژیک است.
مثال چیبر دربارهٔ اسپانیا و پرتغال تحت همین بررسی فرو می‌پاشد. او با هر کشور مانند یک ظرف مهر و موم شده رفتار می‌کند، گویی سرمایه‌داری یک آزمایش شیمیایی ملی بوده که نتایج آن را می‌توان با ثابت نگه داشتن همه چیزهای دیگر مقایسه کرد. اما سرمایه‌داری به عنوان مجموعه‌ای از آزمایش‌های ملی پدیدار نشد. بلکه به عنوان یک نظام جهانی ظهور کرد. جریان ورودی شمش‌های فلزی ایبریایی ساختارهای قیمت اروپایی، امور مالی دولتی، رقابت نظامی، و مدارهای تجاری را در سراسر قاره بازآرایی کرد. حتی اگر ساختار طبقاتی داخلی اسپانیا آن ثروت را به سمت جنگ، رانت و رکود سوق داد، تأثیرات آن در کوه‌های پیرنه متوقف نشد. توسعهٔ سرمایه‌داری در جاهای دیگر از آن اختلالات تغذیه کرد. گفتن اینکه «اسپانیا راکد شد، بنابراین غارت بی‌اهمیت است» مانند گفتن این است که آتش باعث رشد یک شهر نشده است، زیرا خاکستر به طور نامتوازن فرو نشسته است.(شکست درونی یک کشور (صاحب نفت یا صاحب طلا) در تبدیل ثروت خام به توسعهٔ صنعتی، بیانگر بی‌اهمیت بودن آن منبع در ساختار اقتصاد جهانی نیست. برعکس، آن ثروت (نفت یا غارت استعماری) جهان را ساختاردهی کرد و شرایط را برای رشد دیگران (کشورهایی با ساختارهای طبقاتی پیشرفته، مثل انگلستان یا آمریکا) فراهم آورد. – مترجم)
اساساً، کل استدلال چیبر به منزوی کردن «گذار» به عنوان یک رویداد ارضیِ صرفاً داخلی وابسته است. محصور کردن اراضی، دهقانان را به بازار مجبور می‌کند؛ وابستگی به بازار رقابت را ایجاد می‌کند؛ و رقابت، بهره‌وری را به پیش می‌راند. پایان داستان. اما این داستان در لحظه‌ای که می‌پرسیم چگونه آن بازار پایدار، گسترش، و تثبیت شد، فرو می‌ریزد. بازار یک ساعتِ خودکار نیست. آن نیازمند تقاضا، ورودی‌ها، مجاری و اِعمال قانون است. فتح استعماری هر چهار مورد را فراهم کرد. مستعمرات، زمین، کار، مواد خام، و بازارهای اسیر را تأمین کردند. آنها کالاهای مازاد را جذب کردند، نیروی کار را از طریق ترور نژادی منضبط ساختند، و سودهای کلانی تولید کردند که انباشت را روان ساخت. طبقهٔ کارگر انگلیسی در یک حلقهٔ بسته با سرمایه‌داری مواجه نشد. آن با نظامی روبه‌رو شد که از قبل به سمت بیرون در حال گسترش بود، از قبل از خشونت استعماری تغذیه می‌کرد، و از قبل بازاری جهانی را می‌ساخت که مرکز ثقل آن در اروپا بود، اما شریان حیاتی آن از جای دیگری جریان داشت.
اینجاست که استناد چیبر به «وابستگی به بازار» بر ضد خودش عمل می‌کند. او اصرار دارد که سرمایه‌داری زمانی آغاز می‌شود که مردم چاره‌ای جز فروش نیروی کار خود برای بقا ندارند. صحیح است. اما چگونه این شرط فراتر از مزارع انگلستان بازتولید شد؟ چگونه میلیون‌ها نفر در سراسر آفریقا، آسیا و قارهٔ آمریکا به بازارهایی وابسته شدند که کنترلی بر آنها نداشتند؟ از طریق مالیات‌هایی که تنها با پول رایج مستعمراتی قابل پرداخت بود، از طریق کشت اجباری محصولات صادراتی، از طریق تخریب نظام‌های اشتراکی زمین، از طریق برده‌داری و کار تحت پیمان، از طریق ناو توپ‌دار و شلاق. وابستگی به بازار مانند موج‌هایی در حوضچه، با نزاکت از انگلستان به بیرون گسترش نیافت. آن به طور نامتوازن و خشونت‌آمیز توسط قدرت امپریالیستی تحمیل شد. توصیف این امر به عنوان «مکمل» هستهٔ سرمایه‌داری، اشتباه گرفتن جغرافیا با ساختار است.
چیبر می‌خواهد ما باور کنیم که چون روابط طبقاتی ارضی انگلستان ابتدا تغییر کرد، امپراتوری باید ثانویه باشد. اما گاه‌شماری، علیت نیست، و تقدم، خلوص نیست. تحول داخلی سرمایه‌داری و گسترش خارجی آن، فصل‌های متوالی در یک کتاب درسی نبودند؛ آنها فرآیندهایی بودند که به صورت متقابل یکدیگر را تقویت می‌کردند. محصور کردن اراضی در داخل، نیروی کار مازاد تولید می‌کرد؛ مستعمرات، کالاهای مازاد و سرمایه را جذب می‌کردند؛ سودهای استعماری دولت را تقویت می‌کردند؛ دولت روابط مالکیت را اِعمال می‌کرد؛ و این چرخه تشدید می‌شد. از هم گسیختن این عناصر و رتبه‌بندی آنها به عنوان «ضروری» در مقابل «اتفاقی» تحلیل ماتریالیستی نیست. این یک انتخاب سیاسی است در مورد اینکه کدام خشونت‌ها بنیادی محسوب می‌شوند و کدام‌یک را می‌توان پیامدهای نامطلوب دانست.
اینجاست که تحلیل استعمارِ مهاجران اجتناب‌ناپذیر می‌شود، و مارکسیسم غربی شروع به وحشت می‌کند. استعمار مهاجران صرفاً استخراج نیست؛ جایگزینی است. آن رژیم‌های مالکیت بادوام، سلسله مراتب کار نژادی، و کنترل سرزمینی‌ای را ایجاد می‌کند که انباشت سرمایه‌داری را در طول قرن‌ها تثبیت می‌کند. گذار انگلستان بدون اذعان به اینکه همان قدرت دولتی که دهقانان را محصور کرد، زمین‌ها را نیز فتح نمود، مردم را اخراج کرد، و یک نظم نژادیِ جهانی برای کار ساخت، قابل درک نیست. «داخلی» و «خارجی» حوزه‌های جداگانه نیستند. آنها دو روی یک پروژهٔ طبقاتی واحد هستند.
بنابراین، اصرار بر اینکه انگلستان «قبل از امپراتوری، سرمایه‌داری داشت» یک ادعای تجربیِ بی‌طرفانه نیست. این یک دیوار آتش روایی است. کارکرد آن حفظ نسخه‌ای از مارکسیسم است که می‌تواند از زمین‌داران انتقاد کند بدون اینکه استعمارگرانِ مهاجر را متهم کند، که می‌تواند طبقه را بدون مواجهه با مالکیت استعماری تحلیل کند، و می‌تواند سوسیالیسمی را تصور کند که از هستهٔ امپریالیستی ظهور می‌کند بدون تسویه حساب با ساختارهایی که آن هسته را ممکن ساختند. «اطلاعات سلاح‌شده» این دیوار آتش را رد می‌کند. سرمایه‌داری در انگلستان رشد نکرد و سپس به طور تصادفی وارد جهان نشد. آن با محصور کردن اراضی و فتح به طور همزمان ساخته شد، از طریق استعمار مهاجران و برده‌داری تثبیت گشت، و از طریق سلطهٔ امپریالیستی گسترش یافت. هر روایتی که این فرآیندها را جدا کند، منشأ سرمایه‌داری را روشن نمی‌کند، بلکه آن را تلطیف می‌نماید.
«اجماع»، اروپا مرکزی و هنرِ اعلام بسته شدن پرونده
در این مرحله از استدلال، چیبر به سراغ آخرین اهرم آکادمیک می‌رود: اجماع. به ما گفته می‌شود که پرسش از منشأ سرمایه‌داری حل و فصل شده است، داده‌ها وارد شده‌اند، مورخان اقتصادی جدی توافق دارند که انگلستان و کشورهای سفلی ابتدا مسیرشان جدا شد، و هر کسی که همچنان بر استعمار به عنوان عامل سازنده اصرار ورزد یا آشفته و ایدئولوژیک است، یا با «اروپا مرکزی» معکوس بازی می‌کند. این تحلیل نیست؛ این اقتدار است که با صدای مجهول سخن می‌گوید. «کوهی از ادبیات وجود دارد.» «اجماعی قوی وجود دارد.» ترجمه: از پرسیدن سؤال‌های اشتباه دست بردارید.
اما اجماع، حقیقت نیست، و قطعاً بی‌گناهی نیز نیست. هر اجماعی با تصمیم‌گیری در مورد اینکه کدام سؤالات مشروع هستند و کدام‌یک به عنوان نویز کنار گذاشته می‌شوند، ساخته می‌شود. اجماعِ مارکسیسم سیاسی بر یک استثنای قبلی استوار است: روابط استعماری به عنوان بیرونی نسبت به داستان «واقعی» گذار تلقی می‌شوند. هنگامی که آن مرز کشیده می‌شود، اعلام پیروزی آسان می‌شود. تحول ارضی انگلستان، سرمایه‌داری را توضیح می‌دهد؛ امپراتوری چیز دیگری را توضیح می‌دهد. مشکل این نیست که گذار ارضی انگلستان رخ نداده است. مشکل این است که این چارچوب، یک نظام جهانی-تاریخی را به یک داستان اخلاقی ملی تبدیل می‌کند و سپس به خود برای سخت‌گیری روش‌شناختی تبریک می‌گوید.
هنگامی که چیبر اتهام اروپا مرکزی بودن را به تمسخر می‌گیرد، عمداً آن را نادرست تعریف می‌کند. اروپا مرکزی به معنای «قرار دادن یک رویداد در اروپا در زمانی که در آنجا اتفاق افتاده» نیست. اروپا مرکزی به معنای رفتار با اروپا به عنوان یک موتور خود-تولیدگرِ تاریخ است، در حالی که بقیهٔ جهان تنها به عنوان پس‌زمینه، استخر منابع، یا گیرندهٔ منفعل ظاهر می‌شود. به این معناست که سرمایه‌داری طوری روایت شود که گویی اروپا ابتدا توسعه یافت و سپس بعداً با جهان تعامل کرد، به جای آنکه نظامی باشد که از طریق اجبار، فتح، و سازماندهی مجدد در مقیاس جهانی پدید آمد. شما می‌توانید واگرایی اولیهٔ انگلستان را بپذیرید و همچنان اروپا محور باشید، اگر آن واگرایی را از نظر داخلی کافی و از نظر تحلیلی کامل تلقی کنید.
این تردستی ظریف اما قاطع است. چیبر می‌پرسد: آیا چیزی که به وضوح سرمایه‌دارانه باشد، قبل از انگلستان در جای دیگری وجود داشت؟ اگر نه، پس قرار دادن منشأ سرمایه‌داری در انگلستان نمی‌تواند اروپا محور باشد. اما این، موضوع را از ساختار به گاه‌شماری منتقل می‌کند. استدلال ضد استعماری این نیست که چین یا هند در سال ۱۵۰۰ کارخانه‌هایی مشابه لانکاشایر داشتند. این است که مسیر سرمایه‌داری اروپا را نمی‌توان بدون ادغام خشونت‌آمیز بقیهٔ جهان در یک نظام سلسله مراتبیِ استخراج ارزش توضیح داد. سرمایه‌داری برای سازنده بودن، نیازی به اشکال یکسان در همه جا ندارد. آن نیازمند روابط نامتقارن است. نیازمند مراکز و پیرامون‌ها است. نیازمند مناطق کار ارزان، کار اجباری، و زمین دزدیده‌شده است. انکار این امر، دفاع از ماتریالیسم نیست؛ قطع عضو آن است.
روایت نرخ رشد چیبر، همان کار ایدئولوژیک را انجام می‌دهد. انگلستان اوج می‌گیرد؛ آسیا و بقیهٔ اروپا عقب می‌مانند؛ بنابراین سرمایه‌داری توضیح داده می‌شود. اما منحنی‌های رشد خودشان را توضیح نمی‌دهند. آنها پیامدها را توصیف می‌کنند، نه علل را. آنچه پنهان می‌کنند این است که آن منحنی‌ها چگونه تولید و پایدار شدند. رشد «انفجاری» انگلستان در خلأ رخ نداد. آن همزمان با تثبیت برده‌داری آتلانتیک، گسترش مرزهای استعماریِ مهاجران، نظامی‌سازی مسیرهای تجاری، و تابع‌سازی جمعیت‌های گسترده تحت سلطهٔ امپریالیستی بود. اینها پس‌زمینه‌های تصادفی نبودند. آنها شرایط جهانی‌ای بودند که به رشد اجازه دادند ادامه یابد، به جای آنکه در تناقضات خود خفه شود.
اینجاست که پاتنائیک‌ها، سمیر امین، هوسیا جافه و جان اسمیت ضروری می‌شوند — و چارچوب چیبر فرو می‌ریزد. رشد سرمایه‌داری در هسته نیازمند سازوکارهایی برای مدیریت تقاضا، تضمین ورودی‌های ارزان، و استخراج ارزش مازاد فراتر از مرزهای ملی بود. امپریالیسم یک پیامدِ پسینِ سرمایه‌داری موفق نیست؛ یک راه‌حل برای محدودیت‌های درونی سرمایه‌داری است. مارکسیسم سیاسی با تلقی روابط امپریالیستی به عنوان انتخابی تحلیلی، در نهایت اوج‌گیری اولیه را توضیح می‌دهد، در حالی که سلطهٔ بلندمدت را توضیح‌نداده باقی می‌گذارد. می‌تواند به شما بگوید که موتور چگونه روشن شد، اما نه اینکه چگونه بدون نابودی خود به کار ادامه داد.
توسل به اجماع همچنین یک کارکرد انضباطی در داخل چپ دارد. به مبارزان، سازمان‌دهندگان و روشنفکران مستعمره‌شده می‌گوید که بحث تمام شده است، که اصرار ضد استعماری نابهنگام است، و تنها مارکسیسم محترم، آن است که در محدوده‌های تاریخ ارضی اروپا باقی بماند. این تصادفی نیست. مارکسیسمی که امپراتوری را ثانویه تلقی کند، می‌تواند با خیال راحت بر توزیع مجدد در داخل هسته، بر دولت‌های رفاه و سوسیال دموکراسی تمرکز کند، بدون اینکه با روابط مالکیت امپریالیستی که آن پروژه‌ها را ممکن می‌سازد، مواجه شود. مارکسیسمی که استعمار را محور قرار دهد، نتیجه‌گیری متفاوتی را ایجاب می‌کند: سوسیالیسم نمی‌تواند ملی، استعمارگرِ مهاجر یا جدا از مبارزهٔ جهانی علیه سلطهٔ امپریالیستی باشد.
بنابراین، هنگامی که چیبر اتهام اروپا مرکزی بودن را «مضحک» اعلام می‌کند، آنچه واقعاً می‌گوید این است که قوانین بازی از قبل تعیین شده‌اند، و به گونه‌ای تنظیم شده‌اند که چپ غربی را از یک تسویه حساب عمیق‌تر محافظت کنند. «اطلاعات سلاح‌شده» این آسایش را رد می‌کند. سؤال این نیست که آیا انگلستان ابتدا واگرا شد. سؤال این است که آیا سرمایه‌داری، به عنوان نظامی که اکنون بر این سیاره حاکم است، می‌تواند بدون تلقی فتح استعماری، برده‌داری، و سلسله مراتب امپریالیستی به عنوان ساختارهای بنیادی، توضیح داده شود. هر اجماعی که به این سؤال پاسخ «بله» دهد، بی‌طرف نیست. در حال انجام کار سیاسی است.
و آن کار سیاسی پیامدهایی دارد. سوسیالیسمی تولید می‌کند که می‌تواند از سرمایه انتقاد کند در حالی که در مورد سرقت زمین، مرزها و امپراتوری سکوت می‌کند. نظریه‌ای تولید می‌کند که در نشریات غربی قابل خواندن است، اما برای توده‌های مستعمره‌شده که هر روز پسا-حیات «انباشت اولیه» را زندگی می‌کنند، بی‌فایده است. و امروز، ما در حال افشای آن عملیات هستیم — نه برای پیروزی در یک مناقشهٔ آکادمیک، بلکه برای آماده‌سازی زمین برای مارکسیسمی که بالاخره کفایت لازم را برای جهانی که سرمایه‌داری ساخته است، داشته باشد.
از اقتصاد سیاسی تا هراس اخلاقی: چگونه «تقلیل‌گرایی نژادی» جایگزین تحلیل می‌شود
چیبر با محدود کردن سرمایه‌داری به یک گذار ارضی انگلیسی و جدا کردن آن گذار از امپراتوری، تیزترین چرخش سیاسی خود را انجام می‌دهد. او به ما می‌گوید که بازگشت توضیحات استعماری ناشی از شواهد یا تاریخ نیست، بلکه ناشی از لغزش به سوی «تقلیل‌گرایی نژادی»، گفتگو دربارهٔ «برتری جهانی سفیدپوستان»، و چپی است که ظاهراً طبقه را به نفع هویت رها کرده است. این حرکت یک نکتهٔ فرعی نیست. این شاه‌کلید ایدئولوژیک کل استدلال است. به محض اینکه تحلیل استعماری به عنوان اخلاق‌گرایی نژادی کدگذاری شود، می‌توان آن را بدون درگیر شدن با ادعاهای مادی‌اش کنار گذاشت.
اما سوابق تاریخی از این کاریکاتور حمایت نمی‌کند. مارکسیسم ضد استعماری به عنوان زبانی از خشم اخلاقی دربارهٔ سفیدپوستی آغاز نشد. آن از مبارزات عینی بر سر زمین، کار و حاکمیت پدید آمد. نکرومه در حال نظریه‌پردازی دربارهٔ «هویت» نبود؛ او در حال تحلیل این بود که چگونه استقلال سیاسی بدون کنترل اقتصادی، وابستگی را بازتولید می‌کند. رادنی در حال شمارش گناهان اخلاقی نبود؛ او در حال ردیابی این بود که چگونه توسعهٔ اروپا به طور مادی با توسعه‌نیافتگی آفریقا مرتبط بود. امین با اشاره به نژاد نبود؛ او در حال ترسیم یک نظام جهانی بود که توسط مبادلهٔ نابرابر ساختار یافته بود. این تحلیل‌ها در رویارویی با ادارهٔ استعماری، رژیم‌های کار اجباری، اجبار کشت محصولات نقدی، و خشونت دولتی امپریالیستی شکل گرفتند. آنها بر اقتصاد سیاسی مبتنی هستند، نه بر اعترافات.

ادغام و نژادی‌سازی: از ابزار اجبار تا بازتولید برتری ساختاری

اتهام چیبر تنها با فروپاشی ملت، نژاد، و طبقه در یک سردرگمی واحد و سپس متهم کردن مخالفانش به دلیل این آشفتگی کارگر می‌افتد. ادعای ضد استعماری این نیست که استثمار به دلیل سفید بودن اروپاییان رخ می‌دهد. ادعا این است که سرمایه‌داری از طریق یک نظم جهانیِ استعماری توسعه یافت که در آن نژادی‌سازی به یک فناوریِ کنترل کار، مشروعیت‌بخشی مالکیت، و حکمرانی سیاسی بدل شد. نژاد، علت نیست؛ ابزار است. اذعان به این امر، کنار گذاشتن تحلیل طبقاتی نیست، بلکه مشخص کردن نحوهٔ عملیات سلطهٔ طبقاتی در یک زمین جهانی است که توسط فتح و استقرار (مهاجران) شکل گرفته است.
توالی تاریخی عینی در اینجا اهمیت دارد. در مستعمرات مهاجران، زمین مصادره شد و جمعیت‌ها آواره یا نابود شدند تا پایگاهی سرزمینی برای انباشت ایجاد گردد. در مناطق کشت و زرع، کار برده و نیمه‌برده تحت رژیم‌های اجبار مطلق، کالاهای صادراتی تولید می‌کرد. در جوامع ارضیِ مستعمره‌شده، مالیات‌هایی که تنها با پول رایج استعماری قابل پرداخت بود، دهقانان را به وابستگی به بازار و کار مزدی مجبور می‌کرد. این فرآیندها توسط دولت‌های امپریالیستی سازماندهی و توسط ایدئولوژی‌های نژادی توجیه می‌شدند، اما محرک آنها الزامات انباشت بود. توصیف این امر به عنوان «تقلیل‌گرایی نژادی» معکوس کردن علیت و پاک کردن ماشینی است که هم نژاد و هم طبقه را در اشکال مدرنشان تولید کرد.
آنچه در قاب‌بندی چیبر ناپدید می‌شود، مسئلهٔ «ادغام» است. سرمایه‌داری صرفاً نیروی کار مستعمره‌شده در خارج را استثمار نکرد در حالی که متروپل دست‌نخورده باقی بماند. آن روابط طبقاتی درون هسته را نیز بازسازی کرد. دسترسی استعمارگرانِ مهاجر به زمین، سودهای کلان امپریالیستی، و کالاهای ارزان‌قیمت، اقتصاد سیاسی اروپا و آمریکای شمالی را بازآرایی نمود، ساختارهای دستمزد، الگوهای مصرف، و موازنهٔ نیروهای طبقاتی را تغییر داد. این یک ادعا نیست که همهٔ کارگران در هسته به‌طور یکسان از امتیاز برخوردار بودند، و نه اینکه مبارزهٔ طبقاتی ناپدید شد. این یک ادعا است که عرصهٔ آن مبارزه توسط روابط امپریالیستی مشروط شده بود. نادیده گرفتن این شرط‌بندی، تحلیل طبقاتی را حفظ نمی‌کند؛ آن را فقیر می‌سازد.
اتهام «تقلیل‌گرایی نژادی» یک کارکرد آینده‌نگر نیز دارد. مبارزات معاصر را که مرزها، سرقت زمین، کنترل زندانی و نظامی‌گری امپریالیستی را هدف قرار می‌دهند، با به تصویر کشیدن آنها به عنوان انحراف از سیاست «واقعی» طبقاتی، غیرمشروع می‌سازد. با این حال، این نهادها رسوبات فرهنگی نیستند؛ آنها سازوکارهایی هستند که از طریق آنها وابستگی به بازار امروز اِعمال می‌شود. رژیم‌های مهاجرت، کار را در مقیاس جهانی منضبط می‌کنند. بدهی و ریاضت اقتصادی، سلب مالکیت را در جهان پسااستعماری بازتولید می‌کنند. پلیس و زندان‌های نظامی‌شده، جمعیت‌های مازاد را در داخل هسته مدیریت می‌کنند. تلقی اینها به عنوان ثانویه نسبت به یک رابطهٔ انتزاعیِ مزدی، اشتباه گرفتن شکل ظاهری استثمار با ساختار کلی آن است.
از نظر تاریخی، چپ این مانور را پیش از این هم دیده است. هرگاه مردم مستعمره‌شده یا تحت ستم اصرار ورزیده‌اند که شرایط خاصشان اهمیت دارد — که زمین، ملت و قدرت دولتی با روابط کارخانه قابل تعویض نیستند — بخشی از چپِ متروپل آنها را به محلی‌گرایی، ملی‌گرایی یا اکنون، نژادپرستی متهم می‌کند. این اتهام برای باز-مرکزیت دادن به نظریه در متروپل و تأکید مجدد بر یک جهان‌شمولی عمل می‌کند که در سکوت، شرایط امپریالیستی را به عنوان هنجار می‌پذیرد. آنچه به عنوان دفاع از طبقه ارائه می‌شود، در عمل، دفاع از یک موضع طبقاتی خاص در درون نظام جهانی است.
یک تحلیل ماتریالیستی عینی به جای دیگری هدایت می‌کند. آن نشان می‌دهد که توسعهٔ سرمایه‌داری نیازمند اشکال متمایز اجبار در سراسر فضا بود؛ اینکه نژادی‌سازی از نظر تاریخی برای آن تمایز کارکردی بود؛ و اینکه مبارزهٔ طبقاتی همواره در درون این نابرابری‌های ساختاریافته نمایان شده است. نام بردن این واقعیت‌ها، جایگزین کردن طبقه با نژاد نیست. این امتناع از یک انتزاع مسطح است که دهقانان انگلیسی، آفریقایی‌های برده، کشاورزان مستعمره‌شده، و کارگران مهاجر را به عنوان واحدهای قابل تعویض در یک داستان گذار شماتیک واحد تلقی می‌کند.
بنابراین، سؤال واقعی این نیست که چرا برخی افراد بیش از حد در مورد نژاد صحبت می‌کنند، بلکه این است که چرا یک نوع خاص از مارکسیسم اصرار دارد در مورد سرمایه‌داری طوری صحبت کند که گویی امپراتوری یک عامل تحریک‌کنندهٔ خارجی است و نه یک اصل سازمان‌دهنده. پاسخ چیبر اخلاقی کردن مشکل و اعلام آن به عنوان انحراف است. «اطلاعات سلاح‌شده» بر رویکردی متفاوت اصرار دارد: بازگشت به تاریخ عینی اینکه چگونه سرمایه‌داری در واقع کار، زمین و قدرت را در مقیاس جهانی سازماندهی کرد، و اجازه دهید نظریه به جای نظارت بر آن واقعیت، به آن پاسخ دهد. این سیاست هویت نیست. این ماتریالیسم بدون تعصب است.
هنگامی که متروپل جهان را می‌بلعد: انتقال ارزش امپریالیستی و بازتولید صلح طبقاتی «داخلی»
چیبر تلاش می‌کند با پذیرش یک نکتهٔ اخلاقی در عین حال مسدود کردن نکتهٔ مادی، به این بحث خاتمه دهد. او می‌گوید استعمار «یک فاجعه» بود. با «انگیزه‌های مادی» هدایت می‌شد. بسیار خب. سپس او یک خط قاطع می‌کشد: می‌توانید این را بپذیرید، اما نمی‌توانید بگویید سرمایه‌داری در غرب از غارت بیرون آمد، و قطعاً نمی‌توانید بگویید غرب از طریق استخراج مستمر از جنوب، ثروتمند باقی می‌ماند. اینجاست که استدلال از یک بحث قرون وسطایی دربارهٔ انگلستان متوقف می‌شود و به یک پرسش اقتصاد سیاسی مدرن تبدیل می‌گردد: سازوکارهای مادی که از طریق آنها ثروت در هستهٔ امپریالیستی بازتولید می‌شود، کدام‌اند، و این سازوکارها چگونه به سازماندهی کار، تولید، و مبادله در مقیاس جهانی گره خورده‌اند؟
شرایط تاریخی عینی دوران مدرن اجازهٔ جدایی دقیقی را که چیبر می‌خواهد، نمی‌دهد. از قرن نوزدهم به بعد، سرمایه‌داری صرفاً یک نظام ملی با ماجراجویی‌های گهگاهی در خارج از کشور نیست. آن یک بازار جهانی است که از طریق قدرت امپریالیستی سازماندهی شده است. هسته صرفاً با پیرامون «تجارت» نمی‌کند؛ شرایطی را که تولید، قیمت‌ها، امور مالی، و سیاست دولتی بر اساس آنها عمل می‌کنند، ساختار می‌بخشد. ادارهٔ استعماری و، بعدها، اهرم نئواستعماری، جنایات اپیزودیک نبودند. آنها تمهیدات نهادی بودند که اطمینان حاصل می‌کردند پیرامون، کار ارزان، مواد خام ارزان و کالاهای راهبردی را تأمین می‌کند، در حالی که توانایی آن برای صنعتی شدن، کنترل جریان سرمایه، و تعیین اولویت‌های توسعهٔ حاکمیتی محدود باقی می‌ماند.
این یک شعار دربارهٔ «غارت» نیست. این معماری تاریخی مبادلهٔ نابرابر و سلسله مراتب کار جهانی است. ارزش نه تنها در جایی که تولید می‌شود، بلکه در جایی که تحقق می‌یابد، قیمت‌گذاری می‌شود، تأمین مالی می‌گردد، بیمه می‌شود، حمل می‌شود، و انحصاری می‌شود، به تملک در می‌آید. هنگامی که تولید از نظر جغرافیایی پراکنده است اما از طریق برنامه‌ریزی شرکتی، مالکیت معنوی، قوانین تجاری، و قدرت مالی کنترل می‌شود، مازاد تولید شده توسط کارگران در پیرامون در جایی که آن کارگران زندگی می‌کنند باقی نمی‌ماند. از طریق ساختار بازار جهانی تصاحب می‌شود. این یک ادعای اسرارآمیز نیست؛ این نحوهٔ عملکرد زنجیره‌های تأمین مدرن و کنترل انحصاری در عمل است: بخش‌های کار فشرده و کم‌دستمزد به جنوب برون‌سپاری می‌شوند، در حالی که ارتفاعات فرماندهی با حاشیهٔ سود بالا در هسته تثبیت می‌شوند.
سوابق تاریخی این امر را خوانا می‌کند. تحت حکومت استعماری، مناطق وسیعی حول اقتصادهای صادراتی سازماندهی شدند، به وابستگی به محصولات نقدی اجباری شدند، و از مسیرهای صنعتی مستقل محروم گشتند. پس از استعمارزدایی رسمی، سازوکارها شکل عوض کردند اما کارکردشان نه: رژیم‌های بدهی، تعدیل ساختاری، مشروطیت‌های تجاری، سلسله مراتب ارزی، ارعاب نظامی، و ائتلاف‌های طبقاتیِ کمپرادور (وابسته) الگویی را حفظ کردند که در آن پیرامون همچنان یک مخزن نیروی کار و منابع ارزان باقی می‌ماند. انباشت «پیشرفته» هستهٔ امپریالیستی از این تمهید جدایی‌ناپذیر است، زیرا به طور مستمر ورودی‌های تولید را ارزان می‌کند، عرصهٔ استثمار را گسترش می‌دهد، و مجاری‌ای برای سرمایهٔ مازاد فراهم می‌آورد.
اینجاست که مسئلهٔ مصالحهٔ طبقاتی «داخلی» عینی می‌شود. در هسته، دستمزد اجتماعی، کالاهای مصرفی ارزان، و دوره‌های ثبات نسبی هرگز صرفاً توسط بهره‌وری داخلی تولید نشدند. آنها همچنین توسط یک تقسیم کار بین‌المللی مشروط شدند که در آن مناطق مستعمره‌شده و وابسته سهم نامتناسبی از اجبار، سرکوب، و فقر را متحمل شدند. این به معنای آن نیست که کارگران در هسته به راحتی زندگی می‌کردند یا مبارزهٔ طبقاتی ساختگی بود. به این معناست که موازنهٔ قوا و عرصهٔ مادی مبارزه توسط روابط امپریالیستی شکل گرفت. هنگامی که کالاهای ارزان از کارِ استثمار فوق‌العاده در خارج سرازیر می‌شوند، سرمایه فضای بیشتری برای مدیریت دستمزدها و حفظ ثبات سیاسی بدون تسلیم کنترل به دست می‌آورد. هنگامی که سودهای کلان از طریق استخراج ماورای بحار و مزیت انحصاری در دسترس هستند، اصلاحات مقرون به صرفه‌تر می‌شوند و صلح اجتماعی بیشتر قابل خرید می‌شود.
اصرار چیبر بر اینکه «شمال جهانی به طور جمعی جنوب جهانی را استثمار می‌کند» از نظر «تجربی اشتباه است» به محدود کردن استثمار به یک تصویر محدود بستگی دارد: اجبار مستقیم توسط یک دولت استعماری، سرقت آشکار شمش، تصویر تحت‌اللفظی یک فاتح با صندوقی از طلا. اما سرمایه‌داری پیچیده‌تر از کاریکاتوری است که او می‌خواهد آن را شکست دهد. سازوکارهای مدرن ساختاری هستند: قدرت قیمت‌گذاری، سلطهٔ مالی، موقعیت‌های چانه‌زنی نابرابر، کنترل شرکتی بر فناوری و بازارها، و اِعمال سیاسی این تمهیدات از طریق تحریم‌ها، کودتاها، و فشار نظامی در صورت لزوم. سؤال این نیست که آیا هر کارگر غربی یک چک سود سهام با مُهر «امپریالیسم» دریافت می‌کند. سؤال این است که آیا بازتولید انباشت در هسته توسط انتقال نظام‌مند ارزش از پیرامون مشروط شده است یا خیر. در مورد این سؤال، شواهد تاریخی یک جهت را نشان می‌دهد: بله.
یک تناقض عمیق‌تر نیز در چارچوب خود چیبر وجود دارد. او اذعان دارد که سرمایه‌داری پیوسته به دنبال گسترش کالایی‌سازی است و مبارزات بر سر کالایی‌زدایی — دولت رفاه، حقوق اجتماعی، دسترسی به ضروریات خارج از بازار — همچنان محوری باقی می‌مانند. اما در تاریخ واقعی سرمایه‌داری، توانایی تحمل کالایی‌زدایی جزئی در هسته اغلب به کالایی‌سازی مستمر و اجبار پیرامون گره خورده است. به عبارت دیگر، نظام جهانی امپریالیستی صرفاً «برخی از سرمایه‌داران» را ثروتمند نمی‌سازد. آن به ساختاردهی شرایطی کمک می‌کند که تحت آن سرمایه می‌تواند در داخل هسته مذاکره کند، امتیاز دهد و عقب‌نشینی کند، در حالی که در سطح جهانی به پیشروی ادامه می‌دهد. اصلاحات داخلی بارها با سلطهٔ خارجی خریداری شده‌اند. این محکومیت اخلاقی نیست؛ این حسابداری تاریخی است.
هنگامی که این را درک کنید، کارکرد خط فکری ژاکوبین را واضح‌تر می‌بینید. اگر استخراج استعماری از نظر تاریخی وحشیانه اما از نظر ساختاری ثانویه تلقی شود، سوسیالیسم را می‌توان به عنوان یک پروژهٔ توزیع مجددِ صرفاً داخلی در درون هستهٔ امپریالیستی تصور کرد: کارگران را سازماندهی کنید، بر ثروتمندان مالیات ببندید، دولت رفاه را گسترش دهید، و نظام جهانی را به عنوان یک نگرانی بشردوستانه تلقی کنید، نه یک رابطهٔ اقتصادی سازنده. این تصادفی نیست. این کارکرد طبقاتی-ملی این چارچوب است. سوسیالیسمی تولید می‌کند که می‌تواند در داخل متروپل رادیکال باشد، در حالی که در مورد سازوکارهای امپریالیستی که متروپل را همان‌گونه که هست می‌سازند، مبهم، محتاط یا گریزجو باقی می‌ماند.
«اطلاعات سلاح‌شده» بر ماتریالیسم سخت‌گیرانه‌تری اصرار دارد. سرمایه‌داری از طریق یک سلسله مراتب جهانیِ کار و تصاحب ارزش، خود را بازتولید می‌کند. عرصهٔ طبقاتی «داخلی» در هسته را نمی‌توان از ساختار بین‌المللی استثمار و وابستگی جدا کرد. اگر این اتصال را قطع کنید، یک مارکسیسم تمیزتر به دست نمی‌آورید. مارکسیسمی به دست می‌آورید که نمی‌تواند توضیح دهد چرا پیرامون به طور نظام‌مند محدود باقی می‌ماند، چرا اجبار به طور مکرر در آنجا متمرکز می‌شود، و چرا هسته حتی با تبلیغ بازارهای آزاد، مزیت ساختاری خود را حفظ می‌کند. در بخش بعدی، ما این را به سطح زمین خواهیم آورد: چگونه قدرت دولتی، مرزها، رژیم‌های کار، و ضدشورش این نظام جهانی را در عمل، از جمله در داخل خود هستهٔ امپریالیستی، اِعمال می‌کنند.

دولت داور نیست: اجبار، مرزها و اِعمال واقعیت سرمایه‌داری

برای تکمیل تخریب پارادایم چیبر، باید با چیزی مواجه شویم که چارچوب او به طور نظام‌مند در انتزاع حل می‌کند: دولت. نه دولت به عنوان داور بازارها یا ظرفی بی‌طرف برای روابط طبقاتی، بلکه دولت به عنوان یک ابزار فعال که سلطهٔ سرمایه‌داری را در سراسر فضا مهندسی، اِعمال و بازتولید می‌کند. داستان چیبر دولت را به عنوان تسهیل‌کنندهٔ یک گذار از پیش تعیین‌شده می‌بیند — محصور کردن اینجا، بازارها آنجا — در حالی که جهان فراتر از انگلستان محو می‌شود. اما سرمایه‌داری هرگز بدون اجبار سازمان‌یافته وجود نداشته است. هرگز بدون مرزها، پلیس، زندان‌ها، ارتش‌ها و قانون گسترش نیافته است. و هرگز بدون ضدشورش از بحران جان سالم به در نبرده است.
از نظر تاریخی، دولت سرمایه‌داری صرفاً به وابستگی به بازار پاسخ نداد؛ آن را ساخت. قوانین ولگردی، نوانخانه‌ها، زندان‌های بدهکاران، و جرم‌انگاری امرار معاش، عوارض جانبی منطق بازار نبودند، بلکه سازوکارهای عمدی برای منضبط کردن کار بودند، پس از آنکه دسترسی به زمین و منابع اشتراکی از بین رفت. این داربست اجباری پس از «گذار» ناپدید نشد. تشدید شد. همان‌طور که سرمایه‌داری جهانی شد، قدرت دولتی نیز دنبال کرد، نه به عنوان یک اسکورت خیرخواه، بلکه به عنوان یک نیروی اشغالگر که کل جوامع را برای برآورده کردن الزامات انباشت بازسازی کرد.
دولت‌های استعماری صرفاً ادارات استخراجی نبودند که از اقتصادهای مستقل سود ببرند. آنها مهندسان اجتماعی تمام‌عیار بودند. آنها نظام‌های مالکیت زمین را بازنویسی کردند، مالیات‌های نقدی تحمیل کردند تا مشارکت در بازار را اجباری سازند، کشاورزی را حول کشت تک‌محصولی صادراتی سازماندهی کردند، صنایع بومی را سرکوب نمودند، و هنگامی که جمعیت‌ها از تبعیت امتناع می‌کردند، مقاومت را به شدت درهم می‌شکستند. هدف نه تنها استخراج مازاد بود، بلکه شکستن اشکال جایگزین بازتولید اجتماعی بود که نظم سرمایه‌داری را تهدید می‌کردند. این امر «خارجی» نسبت به منطق سرمایه‌داری نیست. این منطق سرمایه‌داری است که در مقیاس امپراتوری عمل می‌کند.
مرزها در اینجا محوری می‌شوند، نه حاشیه‌ای. سرمایه‌داری مرزها را لغو نمی‌کند؛ آنها را سلاحی می‌کند. مرزها حرکت کار را تنظیم می‌کنند در حالی که به سرمایه اجازه می‌دهند آزادانه حرکت کند. آنها وضعیت‌های حقوقی متفاوت، بازارهای کار قطعه‌بندی‌شده، و مجموعه‌هایی از کارگران با قابلیت استثمار فوق‌العاده ایجاد می‌کنند که آسیب‌پذیری آنها به صورت سیاسی تولید می‌شود. رژیم‌های مهاجرت شکست‌های بشردوستانه نیستند؛ آنها فناوری‌های کنترل کار هستند. آنها اطمینان می‌دهند که وابستگی به بازار به طور نامتوازن اِعمال می‌شود، که ناامیدی مدیریت می‌شود، و اینکه رقابت در میان کارگران به نفع سرمایه ساختار می‌یابد. هر روایتی از سرمایه‌داری که مرزها را پس‌مانده تلقی کند، پیشاپیش ماتریالیسم را رها کرده است.
در داخل هستهٔ امپریالیستی، این سازوکارها ناپدید نمی‌شوند. آنها دوباره به کار گرفته می‌شوند. همان‌طور که حکومت استعماری در خارج به استقلال رسمی راه داد، تکنیک‌های کنترل به خانه بازگردانده شدند. دکترین‌های پلیسی، نظارت، زندان‌ها و ضدشورش که در مستعمرات تصفیه شده بودند، به کشور بازگردانده شدند تا جمعیت‌های مازاد، جوامع نژادی‌شده، و کارگران متمرد را مدیریت کنند. این استعاره نیست. این تاریخ مستند است. همان دولتی که وابستگی به بازار را در سطح جهانی اِعمال می‌کند، آن را به صورت داخلی اِعمال می‌کند، به ویژه در برابر کسانی که وجودشان دروغِ شهروندی جهانی و کار آزاد را افشا می‌کند.
چارچوب چیبر نمی‌تواند بدون از هم پاشیدن، این را توضیح دهد. اگر سرمایه‌داری در درجهٔ اول به عنوان یک الزام بازاری تعریف شود که از ساختار طبقاتی ناشی می‌شود، توسل مستمر به اجبار غیرعادی، افراطی یا ایدئولوژیک به نظر می‌رسد. اما اجبار انحراف از سرمایه‌داری نیست؛ یکی از شرایط وجود آن است. بازارها بر جامعه حکومت نمی‌کنند زیرا مردم به آنها رضایت می‌دهند. آنها حکومت می‌کنند زیرا جایگزین‌ها به طور نظام‌مند نابود و مجازات می‌شوند. دولت ابزاری است که تضمین می‌کند این تخریب منظم، قانونی و دائمی باقی بماند.
به همین دلیل است که مارکسیست‌های ضد استعماری همواره بر پیوند دادن اقتصاد سیاسی به قدرت دولتی اصرار ورزیده‌اند. لنین امپریالیسم را به عنوان یک خشم اخلاقی نظریه‌پردازی نکرد، بلکه به عنوان یک نظامِ میانجی‌گری‌شده توسط دولت از انحصار، امور مالی، و کنترل سرزمینی. نکرومه درک کرد که بدون کنترل بر دولت و اقتصاد، استقلال سیاسی توخالی است. انقلابیون سیاه‌پوست در ایالات متحده تشخیص دادند که پلیس به عنوان یک نیروی اشغالگر در مستعمرات داخلی عمل می‌کند، که انضباط کار و سلسله مراتب نژادی را اِعمال می‌نماید. اینها انحراف از مارکسیسم نبودند؛ آنها گسترش آن به شرایط واقعی حاکمیت سرمایه‌داری بودند.

شکستن پارادایم دروغین و استراتژی رهایی

پارادایم دروغینی که ما در حال برچیدن آن هستیم، متکی بر یک تصویر تلطیف‌شده از سرمایه‌داری است که می‌توان آن را بدون زندان‌ها، بدون مرزها، بدون ضدشورش، و بدون امپراتوری روایت کرد. آن تصور می‌کند که بازارها از طریق سازگاری عقلانی گسترش می‌یابند، نه از طریق جسم‌های شکسته و جوامع متلاشی‌شده. این دیدگاه به مارکسیسم غربی اجازه می‌دهد تا از استثمار انتقاد کند در حالی که نسبت به ماشینی که استثمار را بادوام می‌سازد، لاادری باقی می‌ماند. با انجام این کار، سوسیالیسمی تولید می‌کند که از نظر ساختاری قادر به مقابله با دولت سرمایه‌داری مدرن، چه در اشکال استعماری، نئواستعماری، یا داخلی آن، نیست.
«اطلاعات سلاح‌شده» این انتزاع را رد می‌کند. سرمایه‌داری یک ساختار اقتصادی نیست که گه‌گاهی به زور نیاز پیدا کند؛ یک نظم اجتماعی اجباری است که از بازارها به عنوان یکی از اصول سازماندهی خود استفاده می‌کند. دولت ضمیمهٔ این نظم نیست؛ ستون فقرات آن است. هر نظریه‌ای که نتواند این واقعیت را ادغام کند — که نتواند توضیح دهد چگونه مرزها، پلیس، ارتش‌ها، و ضدشورش، انباشت را حفظ می‌کنند — ناقص نیست. گمراه‌کننده است. و هر سوسیالیسمی که بر اساس آن نظریه بنا شود، دقیقاً در جایی که سرمایه بی‌رحم‌ترین است، خود را خلع سلاح خواهد یافت.
در بخش پایانی، نتیجه‌گیری سیاسی را ترسیم خواهیم کرد که ژاکوبین از آن اجتناب می‌کند: اینکه این طفره رفتن نظری برای استراتژی، سازماندهی، و امکان سوسیالیسمی که صرفاً در داخل امپراتوری توزیع مجدد نکند، بلکه با آن بگسلد، چه معنایی دارد.

گسستن از دستاویزی: چرا سوسیالیسم بدون ضد امپریالیسم، سوسیالیسم نیست

اکنون می‌توانیم نتیجه‌گیری را به صراحت، بدون حاشیه رفتن یا ژست‌های آکادمیک بیان کنیم. پارادایمی که توسط چیبر پیش برده می‌شود و از طریق ژاکوبین تلطیف می‌گردد، صرفاً ناقص نیست؛ از نظر سیاسی ناتوان‌کننده است. این چارچوب با منزوی کردن منشأ سرمایه‌داری در یک گذار ارضی انگلیسیِ محدود، با تلقی استعمار به عنوان از نظر اخلاقی محکوم اما از نظر ساختاری ثانوی، و با بازنویسی مارکسیسم ضد استعماری به عنوان «تقلیل‌گرایی نژادی»، یک کارکرد ایدئولوژیک دقیق را انجام می‌دهد: سوسیالیسم را برای جهان استعمارگرانِ مهاجر امن می‌سازد.
این یک شکست تصادفی در تأکید نیست. این یک خط فکری است. خطی که به مارکسیسم غربی اجازه می‌دهد از استثمار انتقاد کند در حالی که در مورد امپراتوری گریزان باقی بماند. خطی که به تحلیل طبقاتی اجازه می‌دهد پیش برود در حالی که سرقت زمین، مرزها، و خشونت دولتی استعماری را به عنوان شرایط پس‌زمینهٔ نامطلوب به حساب آورد، نه روابط سازنده. خطی که به درخواست‌ها برای توزیع مجدد در داخل متروپل اجازه می‌دهد بدون رویارویی با ساختارهای جهانی که توزیع مجددِ متروپلیتن را از نظر تاریخی ممکن می‌سازند، مطرح شوند.
سوابق تاریخی عینی به جای دیگری اشاره دارد. سرمایه‌داری به عنوان یک نظام ملیِ خودکفا ظهور نکرد که بعدها با جهان روبه‌رو شد. آن از طریق محصور کردن اراضی و فتح، از طریق بازسازی خشونت‌آمیز بازتولید اجتماعی در داخل و خارج، از طریق برده‌داری، استعمار مهاجران، و قدرت دولتی امپریالیستی پدید آمد. خود را با سازماندهی یک سلسله مراتب جهانی کار و تصاحب ارزش تثبیت کرد، و به بازتولید خود از طریق مرزها، اجبار، و ضدشورش ادامه می‌دهد. انکار این امر، دفاع از مارکسیسم نیست؛ توخالی کردن آن است.
خط واقعی جدایی که در این بحث آشکار می‌شود، بین توضیحات «اقتصادی» و «فرهنگی»، و نه بین «طبقه» و «نژاد»، نیست. این خط بین دو پروژهٔ سیاسی است. یکی به دنبال سوسیالیسمی است که بتوان در داخل نظم امپریالیستی موجود به آن دست یافت، از طریق مدیریت افراط‌های سرمایه‌داری و توزیع مجدد عواید آن در میان شهروندان هسته. دیگری تصدیق می‌کند که سرمایه‌داری از امپراتوری جدایی‌ناپذیر است، و سوسیالیسم شایستهٔ این نام نیازمند گسست از روابط مالکیت استعماری، ساختارهای دولتی، و سلسله مراتب جهانی است که انباشت را حفظ می‌کنند.
مارکسیسم ضد استعماری بر این گسست اصرار می‌ورزد زیرا از شرایط زیست‌شده آغاز می‌کند، نه از سهولت آکادمیک. از منظر مردمی شروع می‌کند که زمینشان دزدیده شد، کارشان اجباری بود، توسعه‌شان به طور نظام‌مند مسدود شد، و مقاومتشان با خشونت دولتی غالب روبه‌رو گردید. آن درک می‌کند که مبارزهٔ طبقاتی در یک عرصهٔ مسطح نمایان نمی‌شود، بلکه در درون یک نظام جهانی ساختاریافته توسط فتح و سلطه جاری است. و درک می‌کند که همبستگی را نمی‌توان به صورت انتزاعی اعلام کرد؛ باید با مقابله با امتیازات مادی و اوهام سیاسی تولید شده توسط امپراتوری ساخته شود.
آنچه ژاکوبین در عوض ارائه می‌دهد، آشتی بدون تسویه حساب است. مارکسیسمی که به روانی دربارهٔ بازارها و ساختار طبقاتی صحبت می‌کند در حالی که با امپریالیسم به عنوان یک تراژدی اخلاقی رفتار می‌کند تا یک نظام زنده. سوسیالیسمی که می‌توان بی‌وقفه دربارهٔ آن بحث کرد، بدون اینکه هرگز دولت استعمارگرِ مهاجر، رژیم مرزی، یا ماشین جهانی کنترل کار را نام ببرد. به همین دلیل است که مسئلهٔ استعماری باید به عنوان «مُد روز»، «آشفته»، یا «ارتجاعی» نادیده گرفته شود. این امر تهدید می‌کند که نقد را به رویارویی تبدیل کند.
«اطلاعات سلاح‌شده» موضع مخالف را اتخاذ می‌کند. وظیفه این نیست که مارکسیسم را در چشم متروپل محترم سازیم، بلکه این است که آن را متناسب با جهانی سازیم که سرمایه‌داری واقعاً تولید کرده است. این امر نیازمند محور قرار دادن استعمار است، نه به عنوان یک افزودنی، بلکه به عنوان یک رابطهٔ ساختاردهنده. نیازمند ادغام اقتصاد سیاسی با قدرت دولتی، مرزها و اجبار است. و نیازمند رد هر سوسیالیسمی است که نتواند بنیادهای امپریالیستی مدرنیتهٔ سرمایه‌داری را توضیح دهد — و در نتیجه به چالش بکشد.
پارادایم دروغین اکنون به طور کامل آشکار شده است. آنچه باقی می‌ماند یک اختلاف نظر آکادمیک نیست، بلکه یک انتخاب استراتژیک است. یا سوسیالیسم با امپراتوری می‌گسلد، یا به ایدئولوژی دیگری برای مدیریت آن تبدیل می‌شود. هیچ زمینهٔ بی‌طرفی بین این مواضع وجود ندارد. تاریخ حکم خود را از قبل صادر کرده است.