آفریقای سیاه‌پوست پیشاستعماری: شیخ آنتا دیوپ و ویرانگری تاریخ اروپامحور

نوشته و تحقیق پرینس کاپون
ترجمه مجله جنوب جهانی

کتاب آفریقای سیاه‌پوست پیشاستعماری اثر شیخ آنتا دیوپ – از طریق شواهد تاریخی متقن – نشان می‌دهد که آفریقا مسیر مادی خاص خود را در تکوین تمدن پیچیده پیموده است و بدین‌سان، مدل جهانی بودن اروپا را رد و نقاط کور مارکسیسم غربی را آشکار می‌سازد. برای انقلابیون امروز، دیوپ ما را به بینش تاریخی لازم برای برچیدن ایدئولوژی استعماری و بازسازی یک علم رهایی‌بخش حقیقتاً انترناسیونالیستی و ضدامپریالیستی مجهز می‌کند.

آنگاه که «طبقات فرودست» از برآمدن سرباز می‌زنند: نظام طبقاتی، فراوانی، و تفاوت آفریقایی
شیخ آنتا دیوپ کتاب آفریقای سیاه‌پوست پیشاستعماری را با پرسشی می‌گشاید که در نگاه نخست، یک مسئلهٔ محدود جامعه‌شناختی به نظر می‌رسد: نظام طبقاتی در آفریقای سیاه‌پوست چگونه عمل می‌کرده است؟ اما آنچه او در واقع انجام می‌دهد، کارگذاری یک مادهٔ منفجره در زیربنای کل روایت اروپامحور از تکامل اجتماعی «جهان‌شمول» است. اگر با دقت گوش فرا دهید، می‌شنوید که او خطاب به اروپا و همچنین مارکسیسم غربی می‌گوید: تجربهٔ شما الگوی بشریت نیست، و مقوله‌های شما واقعیت ما را دربرنمی‌گیرد.
دیوپ کار خود را از سطح زیرین، از مناسبات زیسته، آغاز می‌کند، نه از طرح‌واره‌های انتزاعی. او سنگال را به‌عنوان نمونه‌ای عینی برمی‌گزیند و نظم اجتماعی آن را که به گور (آزادگان) و دجام (بردگان) تقسیم شده است، تشریح می‌کند. در میان آزادگان، گِر – شامل اشراف و کشاورزان – و نییِنیو، صنعتگران موروثی (آهنگران، زرگران، کفاشان، و روایان/نقالان) حضور دارند. این ساختار از همان ابتدا، جهانی متفاوت از اروپای فئودالی را نشان می‌دهد. کشاورزی «کار فرومایه» نیست؛ یک فعالیت مقدس است. صنعتگران، که اصطلاحاً طبقهٔ «فرودست‌تر» خوانده می‌شوند، کارگرانی رنجدیده نیستند که اربابان شیره‌شان را کشیده باشند. آن‌ها حاملان مهارت تخصصی، ثروت، و منزلت اجتماعی‌اند.
و در همین نقطه است که دیوپ نخستین ضربهٔ پتک خود را بر پیکرهٔ هنجار اروپایی وارد می‌کند. در این نظام طبقاتی آفریقایی، طبقهٔ «برتر» نمی‌تواند علناً و بدون ننگ، طبقهٔ «فرودست» را استثمار کند. اشرافی که احتکار می‌کند و فشار می‌آورد، مایهٔ شرمساری تلقی می‌شود. او موظف است به زیردستان خود کمک مالی کند، حتی اگر خود شخصاً چندان ثروتمند نباشد. صنعتگر نیز به نوبهٔ خود، ثمرهٔ کار خویش را برای خود نگه می‌دارد و بر آن، آنچه را که اشراف برای حفظ آبروی خود ناگزیر به بخشیدن هستند، می‌افزاید. به بیان دیگر، وضع مادی کارگر یدی از این رابطه بهبود می‌یابد، نه اینکه از هستی ساقط شود. همان افرادی که در تاریخ اروپا به پایگاه اجتماعی انقلاب بدل شدند – صنعتگران و تهی‌دستان شهری – در اینجا تثبیت شده‌اند و حتی راضی به نظر می‌رسند.
دیوپ این نکته را فراتر می‌برد: در چنین نظامی، اگر انقلابی رخ می‌داد، به احتمال زیاد از بالا می‌آمد، نه از پایین. صنعتگران، که از امنیت و احترام برخوردار بودند، از رژیم سلطنتی دفاع می‌کردند یا با حسرت برای فقدان آن عزاداری می‌کردند. بردگان خانگی و دهقانان فقیر – با-دولو، به معنای واقعی کلمه «آنان که قدرت ندارند» – دلایلی برای شورش داشتند، اما از فضای تشکیلاتی، تمرکز، و متحدانی که انقلاب‌های بورژوایی را در اروپا ممکن ساخت، بی‌بهره بودند. اکثریت دهقانان ملت را تغذیه می‌کردند، اما به دلیل غرور طبقاتی، سطح خود را «پایین نمی‌آوردند» تا با بردگان متحد شوند. دیوپ بر این عقیده است که در چنین شرایطی، آنچه رخ می‌دهد، کودتاهای درباری و قیام‌هایی علیه شاهزادگان بدکار است، نه واژگونی نظام‌مند نظم اجتماعی.
اینجاست که مارکسیست‌های نوعی غربی دچار سرگیجه می‌شوند. عادت نظری تمام‌وکمالی که در دانشگاه‌های اروپا القا شده است، این است که همه‌چیز را بر داستان آشنا منطبق سازند: زمین‌داران فئودال، بورژوازی در حال صعود، دهقانان خلع‌شده، تودهٔ فرودست شهری، و طبقهٔ کارگر قهرمان که در پس‌زمینه در کمین است. دیوپ می‌گوید: آن سناریو اینجا کاربردی ندارد. عناصر پویا – مردمی که نارضایتی‌شان «باید» انفجاری باشد – اغلب راضی یا به‌طور ساختاری به رژیم گره خورده‌اند. تضادها واقعی هستند، اما این‌ها همان تضادهایی نیستند که پاریس یا لندن را شکل دادند.
چرا چنین است؟ دیوپ از پاسخ ساده‌انگارانه سر باز می‌زند: اینکه «آفریقایی‌ها راکد بودند» یا «پیشاسیاسی». در عوض، به زیرساخت مادی اشاره می‌کند. نظام طبقاتی از یک رژیم سیاسی پیشرفته پدیدار می‌شود، نه یک رژیم بدوی. این نظام از تقسیم کار در درون حکومت‌های سلطنتی بزرگ و متمرکز مانند غنا و مالی، با مراکز شهری متراکم، شبکه‌های تجاری گسترده، و دوره‌های طولانی فراوانی مادی، رشد می‌کند. زمین توسط اربابان احتکار و حصارکشی نمی‌شود؛ زمین مقدس است و به اجتماع و روح زمین سپرده شده است. پادشاه می‌تواند مالک افراد شود، از تولید مالیات بگیرد، جنگ و تجارت را هدایت کند – اما احساس یک زمین‌دار فئودال را که خودِ خاک را در جیب دارد، ندارد. همین واقعیت مادی منفرد – اینکه زمین به همان شیوه یک کالا نیست – کل تمثیل اروپایی را دگرگون می‌سازد.
در این بافتار، مشاغل و طبقات موروثی کمتر شبیه زنجیر بر نیروهای مولد و بیشتر شبیه یک شبکهٔ تثبیت‌کننده عمل می‌کنند. یک صنعت دستی به‌عنوان نوعی امانت مقدس با نیاکان و ارواحی که برای اولین بار آن هنر را به بشریت آموخته‌اند، منتقل می‌شود. فرد صرفاً «شغل خود را عوض نمی‌کند» به دلیل اینکه بازار چنین می‌گوید؛ او به یک خط شغلی تعلق دارد، همان‌گونه که به یک تبار تعلق دارد. این وضعیت به‌طور قطع می‌تواند مانعی برای تغییر شود. اما همچنین به این معناست که جوامع آفریقایی با شبکه‌ای متراکم از تعهد و به رسمیت شناختن متقابل به هم پیوسته‌اند، نه صرفاً اجبار اقتصادی عریان. هنگامی که زندگی مادی نسبتاً فراوان است و دوره‌های طولانی شکوفایی امری عادی قلمداد می‌شود، همان‌طور که دیوپ بر آن اصرار دارد، رژیم حاکم نه تنها با ترور بلکه با عادات متقابل پشتیبانی می‌شود.
برای انقلابیونی که امروز این متن را می‌خوانند، به‌ویژه آنان که در چپ اروپایی-آمریکایی پرورش یافته‌اند، استدلال دیوپ یک سیلی ضروری بر صورت است. او نظام‌های سلطنتی آفریقایی را رمانتیزه نمی‌کند؛ او آن‌ها را کالبدشکافی می‌کند. اما او ما را وادار می‌کند تا ببینیم که «ثبات» و «فقدان انقلاب» در آفریقا، نشانه‌های عقب‌ماندگی نبوده‌اند. آن‌ها بیان سیاسی یک مسیر مادی متفاوت بوده‌اند؛ مسیری که در آن فراوانی، مالکیت مقدس زمین، و یک نظام طبقاتی مبتنی بر حمایت و تقابل، یک تعادل نسبتاً پایدار پدید آورده است. مسیر اروپا – کمیابی، حرص زمین، سلب مالکیت فئودالی، و جنگ‌های بی‌پایان دهقانی – معیار جهانی نیست. این تنها یک تجربهٔ محلی است که توسط یک نهاد آکادمیک امپریالیستی به یک دگم ارتقا داده شده است.
بخش اول این کتاب، بنابراین، یک انحراف از مسیر نیست. این روش دیوپ برای پاک‌سازی زمین است. پیش از آنکه بتوانیم اروپا و آفریقا را مقایسه کنیم، پیش از آنکه بتوانیم دربارهٔ «شیوه‌های تولید» و «مراحل تاریخ» سخن بگوییم، باید عادت ذهنی در نظر گرفتن اروپا به‌عنوان معیار همه‌چیز را در هم بشکنیم. نظام طبقاتی آفریقایی اولین سلاح اوست: یک اثبات عینی مبنی بر اینکه یک جامعه می‌تواند پیچیده، طبقه‌بندی شده، و بسیار سازمان‌یافته باشد، بدون آنکه فئودالیسم اروپایی را بازتولید کند، و اینکه سوژهٔ انقلابی در آفریقا را نمی‌توان به‌سادگی از روی سناریوی اروپایی کپی کرد. برای اطلاعاتِ سلاح‌یافته، شروع کار ما اینجاست: با امتناع از اینکه اجازه دهیم تجربهٔ استعماری اروپا، امکانات آیندهٔ بشریت را تعریف کند.

آنجا که کمیابی انسان‌ها را به گرگ تبدیل می‌کند: شهر باستانی اروپا و تولد جنگ طبقاتی

اگر فصل آغازین کار دیوپ ما را مجبور به فراموش کردن سناریوی اروپایی می‌کند، فصل دوم چیزی دشوارتر را طلب می‌کند: به رسمیت شناختن اروپا به‌عنوان یک استثنا در توسعهٔ بشری، نه الگوی آن. دیوپ ما را به خیابان‌های آتن و رم باستان می‌برد، و با کارت‌پستال‌های رمانتیک – ستون‌های مرمرین، فیلسوفان قهرمان، اسطورهٔ دموکراسی – کاری ندارد. او شالودهٔ واقعی زیر این‌ها را به ما نشان می‌دهد: جهانی که تحت سلطهٔ کمیابی، رقابت، و ناامنی مزمن شکل گرفته است. در اروپا، شهر نه یک بنای یادبود برای پیشرفت بشری، بلکه میدان نبردی است که میان گرسنگان و قدرتمندان کنده شده است.
دیوپ ساختار طبقاتی شهر باستان را با دقت جراحی تشریح می‌کند. در بالا: اوپاتریدها، «نجیب‌زادگان»، که نامشان با غرور و استحقاق طبقهٔ حاکم آغشته است. زیر آن‌ها: پلب‌ها، تحت فشار بدهی، عاری‌شده از زمین، که بسته به فصل، میان بردگی و شبه‌بردگی در نوسان هستند. و پایین‌تر از آن‌ها: بردگان – اسیران جنگی و بدهکاران، ابزارهای زنده‌ای برای جاه‌طلبی‌های سیاسی و اقتصادی اربابان. و برخلاف آفریقا، که صنعتگران متخصصان مورد احترام و دهقانان تغذیه‌کنندگان مقدس ملت بودند، توده‌های کارگر اروپا مواد مصرفی و دورریز تلقی می‌شدند. تهی‌دست بودن در آتن، یک محصول بد تا تبدیل شدن به بندگی فاصله داشت.
آنچه منطقاً از این شرایط ناشی می‌شود، همان چیزی است که دیوپ آن را «انقلاب اشرافی» می‌نامد – یعنی جنگ داخلی در میان طبقهٔ حاکم، در حالی که اشراف برای غنایمی که از کار یک تودهٔ شهری فرّار استخراج می‌شد، با یکدیگر می‌جنگیدند. فراوانی در آفریقا نظام طبقاتی آن را تثبیت کرده بود؛ کمیابی در اروپا همه‌چیز را بی‌ثبات ساخت. شهر به یک دیگ زودپز تبدیل شد. اصلاحات نه از طریق اجماع یا مذاکرهٔ مشروطه، بلکه از ترس حاصل شدند – ترس از شورش از پایین، ترس از جناح‌های رقیب اشرافی، ترس از بی‌ثباتی دائمی که گرسنگی به بار می‌آورد. به همین دلیل است که تخیل سیاسی اروپایی، حتی در لحظات ستایش‌شدهٔ «دموکراتیک» خود، با سوءظن اشباع شده است: هر شهروندی می‌تواند با کم شدن آذوقه، دشمن شود.

اینجاست که روش ضد اروپامحور دیوپ می‌درخشد. او دستاوردهای یونان و روم باستان را انکار نمی‌کند – او صرفاً از جدا کردن آن‌ها از ریشه‌های مادی که آن‌ها را تولید کرده‌اند، امتناع می‌ورزد. آکادمی غربی بی‌پایان در مورد «فردگرایی» صحبت می‌کند، گویی فرد اروپایی با اعلام حقوق خود از رحم بیرون جهیده است. دیوپ نشان می‌دهد که این فردگرایی، بافت روانیِ ناشی از زخم یک جامعهٔ شکل‌گرفته در درگیری است. شهروند یونانی «خودمختاری» را گرامی می‌دارد زیرا در جهانی زندگی می‌کند که جامعه برای محافظت از او بسیار ضعیف، بسیار متلاشی، و بسیار آسیب‌پذیر است. شهروند رومی به وضعیت حقوقی می‌چسبد، زیرا جایگزین آن بردگی است.
دیوپ به ما یادآوری می‌کند که در آفریقا، مفهوم حیاتی جامعه – زندگی به‌عنوان نیرویی مشترک – فردگرایی را غیرضروری ساخته بود. روستا و قبیله دوام داشتند؛ زمین غیرقابل انتقال بود؛ خویشاوندی الزام‌آور بود؛ ثروت از بالا به پایین نیز مانند از پایین به بالا در گردش بود. در مقابل، در اروپا، شهر به میدان نبرد انسان‌های اتمی‌شده تبدیل شد که برای کسب جایگاه می‌جنگیدند، زیرا بافت اجتماعی نمی‌توانست آن‌ها را نگه دارد. از آن گسست، سنت فلسفی‌ای بیرون آمد که اروپا امروز به آن می‌بالد: وسواس در مورد فرد، ایدهٔ سوژهٔ خودمختار، جهان اخلاقی متمرکز بر خود. این‌ها حقایق جهانی نیستند – این‌ها سازگاری‌های ایدئولوژیک با کمیابی مادی هستند.
تجزیه و تحلیل دیوپ همچنین یکی از اسطوره‌های بزرگ مارکسیسم غربی را تضعیف می‌کند: اینکه ساختار طبقاتی اروپا یک مرحلهٔ تکاملی جهانی را نشان می‌دهد که همهٔ جوامع باید از آن عبور کنند. اما نظام طبقاتی اروپای باستان محصول نیروهای مادی خاصی بود – بهره‌وری پایین کشاورزی، خاک شکننده، وابستگی به کار برده، و فشارهای جمعیتی که جامعه را بارها به بحران می‌کشاندند. هیچ‌چیز جهانی در مورد آن وجود ندارد. این یک تجربهٔ محلی، خاص، و عجیب است.
مارکسیست‌های پرورش‌یافته در سنت اروپایی غالباً فرض می‌کنند که پرولتاریا، بورژوازی، دهقانان و اشراف، مقولاتی بی‌زمان هستند – بازیگران ناگزیر در هر درام بشری. دیوپ به ما می‌آموزد که غیر از این است. «تودهٔ فرودست» رم، «با-دولو»ی سنگال نیست؛ بردهٔ آتنی، دجام آفریقایی نیست. روابط تولیدی که درگیری اجتماعی اروپا را هدایت می‌کند، دقیقاً بر خاک آفریقا منطبق نمی‌شوند. ثبات آفریقا رکود نبود – پاسخی به شرایط اکولوژیکی متفاوت و ساختارهای اقتصادی متفاوت بود. بی‌ثباتی اروپا پویا بودن نبود – نتیجهٔ قابل پیش‌بینی منطقه‌ای بود که مزمن در نبرد با جغرافیای خود بود.
دیوپ این بخش را با بینشی ویرانگر به پایان می‌رساند: تکامل سیاسی اروپا – انقلاب‌ها، جمهوری‌خواهی، و جوشش فلسفی آن – نه توسط عقلانیت برتر، بلکه توسط تضادهای خشونت‌آمیز جامعه‌ای که بر مبنای کمیابی و گسست اجتماعی بنا شده بود، هدایت شد. آفریقا، با فراوانی و ثبات خود، همان اشکال را تولید نکرد زیرا نیازی به آن نداشت. این نسبی‌گرایی فرهنگی نیست – این ماتریالیسم تاریخی است که از توهم اروپامحوری برهنه شده است.
برای ما در اطلاعاتِ مسلح شده، این فصل صرفاً یک تمرین مقایسه‌ای نیست. این یک مداخلهٔ سیاسی است. دیوپ جنبش انقلابی را مجبور می‌کند تا جهان‌شمولی دروغین مارکسیسم غربی را رد کند و به رسمیت بشناسد که استراتژی انقلابی باید از خاکی که زیر پای ماست رشد کند – نه از انتزاعاتی که از آتن یا پاریس وارد شده است. برای درک آفریقا، باید ابتدا بفهمیم که مسیر اروپا استثناست، نه قاعده. برای ساختن جهانی نو، باید دست از اشتباه گرفتن کابوس‌های اروپا با سرنوشت بشریت برداریم.

قرون وسطی «مرحلهٔ توسعه» نبود: بحران فئودالی اروپا و فقری که یک نظام جهانی را بنا نهاد
در زمانی که دیوپ به شکل‌گیری دولت‌های مدرن اروپایی می‌پردازد، دیگر از سرگرم کردن خود با افسانه‌ها دست کشیده است. او اروپای فئودالی را از روایت رمانتیک قرون وسطایی‌اش برهنه می‌کند و آن را به‌عنوان آنچه بود، آشکار می‌سازد: قاره‌ای که هزار سال را در تنگنای کمیابی، جنگ، بیماری، و خشونت طبقاتی طی می‌کرد – شرایطی که اروپا بعدها آن را به‌عنوان «تاریخ جهانی» صادر کرد. اگر شهر باستان اولین بوتهٔ درگیری اروپا بود، قرون وسطی خماری طولانی‌مدت آن بود، دوره‌ای که نه با اشرافیت جوانمردانه، بلکه با بی‌ثباتی مزمن و آنچه دیوپ آن را «رکود» زندگی سیاسی و فنی آن می‌نامد، تعریف شد.
در کتاب‌های درسی غربی، فئودالیسم به‌عنوان یک طرح‌وارهٔ ظریف ظاهر می‌شود: اربابان، واسال‌ها، سرف‌ها، مالکیت زمین، و حرکت آهسته به سوی دولت‌های متمرکز. اما دیوپ به ما یادآوری می‌کند که فئودالیسم به این دلیل توسعه یافت که اروپا درگیر یک رژیم کشاورزی اسفناک بود. زمین فقیر بود، تقسیم شده بود، و بر سر آن جنگ می‌شد. فرسایش خاک مداوم بود. شکست‌های محصول به‌طور منظم از راه می‌رسیدند. فشار جمعیت بر منابع فائق می‌آمد. تحت این شرایط، اشراف زمین‌دار چنگ خود را محکم‌تر کردند نه به دلیل برخی حقوق الهی، بلکه به این دلیل که کنترل زمین به معنای کنترل حاشیهٔ میان زندگی و قحطی بود.
در اینجا دیوپ تضاد قاطع دیگری با آفریقا ترسیم می‌کند. در آفریقای غربی، زمین مقدس است و به‌عنوان امانت توسط کاهن زمین و جامعه نگهداری می‌شود. مالکیت، سرپرستی معنوی است، نه سند کالایی. نمی‌توان زمین را به شیوه‌ای که بارون‌های اروپایی انباشت می‌کردند، انباشت کرد، زیرا زمین به یک ارباب «تعلق ندارد» – بلکه به مردم و خودِ زمین تعلق دارد. این تفاوت مادی منفرد کافی است تا کل ایدهٔ فئودالیسم به‌عنوان یک مرحلهٔ جهانی در توسعهٔ بشری را از مسیر خارج کند. فئودالیسم تنها در جایی پدید می‌آید که زمین می‌تواند احتکار شود و انسان‌ها به نیروی کار مقید و متصل به آن خاک احتکارشده تقلیل یابند. نظام مالکیت زمین آفریقا، که ریشه در فراوانی و تقابل مقدس داشت، فئودالیسم را از نظر مادی ناممکن ساخت.
و بنابراین اروپا، گرفتار در کمیابی، مسیری را دنبال کرد که ضرورت آن را شکل داده بود. دیوپ توضیح می‌دهد که چگونه قرون وسطای اروپا با یک تمرکززدایی خشن مشخص شد: قلمروهای اربابی تجزیه‌شده، جنگ‌های کوچک بی‌پایان، و کلیسایی که نه به‌عنوان یک پناهگاه معنوی، بلکه به‌عنوان پلیس ایدئولوژیک یک نظم در حال فروپاشی عمل می‌کرد. الهیات روبنای فئودالی بود: پوششی متافیزیکی برای جامعه‌ای که قادر به برآوردن نیازهای اساسی جمعیت خود نبود. در جایی که سازمان اجتماعی آفریقا همزیستی و تعادل مشروطه را ارج می‌نهاد، اروپا یک سلسله‌مراتب سختگیرانه و تنبیهی را تولید کرد که در لباس هماهنگی الهی پوشانده شده بود.
این بخشی است که مارکسیست‌های غربی دوست دارند با عجله از آن عبور کنند – بخشی که روایت خطی آن‌ها از تاریخ شروع به لرزش می‌کند. در سناریوی آن‌ها، فئودالیسم شفیرهٔ ضروری است که سرمایه‌داری از آن بیرون می‌آید. بورژوازی اشراف را سرنگون می‌کند، صنعت جایگزین زمین می‌شود، علم جایگزین خرافات می‌شود، و اروپا با شتاب پیش می‌رود. اما دیوپ به ما یادآوری می‌کند که این مسیر، راهپیمایی رو به بالای پیشرفت نیست – این یک بداهه‌پردازی مأیوسانه توسط قاره‌ای است که در یک بحران ساختاری به دام افتاده است. اروپا از طریق فئودالیسم «توسعه» نیافت؛ از فئودالیسم با غارت بقیهٔ جهان بیرون خزید.

در واقع، دولت مدرن اروپایی – یعنی نظام‌های سلطنتی متمرکز فرانسه، انگلستان، و دیگران – تنها زمانی می‌توانستند شکل بگیرند که غارت خارجی فراهم شد. جنگ‌های صلیبی، بازپس‌گیری (رِکونکیستا)، تجارت بردهٔ آتلانتیک، و استعمار قارهٔ آمریکا صرفاً حوادثی نبودند که بعدها اضافه شده باشند. آن‌ها راه‌حل فروپاشی درونی اروپا بودند. همان‌گونه که دیوپ نشان می‌دهد، جامعهٔ اروپایی فاقد پایهٔ مادی داخلی برای تداوم دولت‌سازی بود. توسعه، برده‌سازی، و استخراج، شریان حیاتی‌ای شدند که به نظام‌های سلطنتی فئودالی اجازه داد تا به دولت-ملت‌های «مدرن» تبدیل و تثبیت شوند. بدون طلای آفریقا، نقرهٔ آمریکا، شکر کارائیب، و نسل‌کشی بومیان، اروپا همچنان مجموعه‌ای از قلمروهای بارونیِ گرسنه و متخاصم باقی می‌ماند.
نکته‌ای که دیوپ مطرح می‌کند، از عمیق‌ترین انتقادات متداول ضد استعماری نیز فراتر می‌رود. او صرفاً نمی‌گوید که اروپا ثروت دزدید – که قطعاً چنین کرد. او می‌گوید کل تکامل اجتماعی اروپا، همان چیزی که مارکسیسم غربی آن را یک «مرحله» قلمداد می‌کند، یک آسیب‌شناسی محلی بود که بر پایهٔ کمیابی بنا شده بود. هنگامی که اروپا سرانجام تثبیت می‌شود، این امر نه به دلیل «تکامل طبیعی» فئودالیسم به سرمایه‌داری است، بلکه به این دلیل است که اروپا به‌اجبار خود را به فراوانی آفریقا، آسیا، و قارهٔ آمریکا متصل ساخت. توسعهٔ اروپا صحنهٔ جرمی جهانی است، نه یک پیروزی درونی عقلانیت.
پیامد ایدئولوژیک این امر، همان‌طور که دیوپ خاطرنشان می‌کند، قرون وسطای فکری است – شب طولانی‌ای که در آن فلسفه، علم، و جست‌وجوی حقیقت توسط کلیسا تحت نظارت شدید قرار گرفت. این دوران نه روشنگری، بلکه محصورشدگی ذهنی را پدید آورد. اروپا تنها هنگامی از این قفس بیرون می‌آید که می‌تواند ثروت را از جهان خارج سرازیر کند. رنسانس، که اغلب به‌عنوان کشف مجدد عقل توسط اروپا تجلیل می‌شود، در حقیقت کشف مجدد دانش آفریقایی و اورینت (ایرانی،عربی و چینی) توسط اروپاست که با تأمین مالی ناشی از استخراج استعماری به انجام رسید.
برای اطلاعاتِ سلاح شده، این بخش یک نقطهٔ عطف کلیدی است. دیوپ در حال افشای یک دروغ مضاعف است: اسطورهٔ جهانی بودن مسیر اروپا، و اسطورهٔ «فقدان» پویایی‌ای که اروپا از خود نشان داد، در آفریقا. پویایی اروپا درونی نبود – انگل‌گونه بود. ثبات آفریقا رکود نبود – پایداری و خودبسندگی بود. قرون وسطای اروپا مرحله‌ای بر نردبان بشریت نیست، بلکه یک حکایت هشداردهنده در مورد تأثیرات کمیابی بر یک جامعه است. هرچه زودتر دست از تلقی کردن مسیر بحران‌زدهٔ اروپا به‌عنوان آینه‌ای که همهٔ بشریت باید خود را در آن ببیند، برداریم، زودتر می‌توانیم آینده‌هایی را متصور شویم که ریشه در فراوانی دارند، نه جنگ دائمی.
قانون اساسی بدون فئودالیسم: چگونه دولت‌های آفریقایی، ثبات، قدرت، و حیات جمعی را مهندسی کردند
در زمانی که دیوپ به سازمان سیاسی آفریقای پیشاستعماری می‌رسد، تضاد با اروپا آن‌چنان آشکار است که می‌تواند شیشه را ببرد. اروپا با چنگ و دندان از میان بدبختی فئودالی راه خود را باز کرد و قدرت را تنها پس از قرن‌ها قحطی، طاعون، جنگ‌های دهقانی، و خونریزی‌های اشرافی متمرکز ساخت. در مقابل، آفریقا حکومت‌های سلطنتی، قانون‌های اساسی، و نظام‌های اداری را بدون عبور از مرحلهٔ گسستگی فئودالی بنا نهاد. دیوپ به ما یادآوری می‌کند – گاهی با لطافت، گاهی با قاطعیت – که آفریقا منتظر نماند تا اروپا به آن حاکمیت بیاموزد. نظام‌های سیاسی آفریقا پیچیده بودند زیرا می‌بایست چنین می‌بودند: آن‌ها فراوانی را مدیریت می‌کردند، نه کمیابی را.
دیوپ ما را به طرح‌های سیاسی مکان‌هایی مانند کایور، غنا، مالی، سونگهای، دولت‌های موسی، و «جمهوری» لِبو در کِیپ وِرد می‌برد. آنچه پدیدار می‌شود، تصویری کاملاً بیگانه با تکامل سیاسی اروپاست – نه به دلیل اینکه آفریقا «ابتدایی» بود، بلکه به این دلیل که شرایط مادی آن، اشکال سیاسی خاصی را غیرضروری و اشکال دیگری را اجتناب‌ناپذیر می‌ساخت. در آفریقا، پادشاه قدرتمند بود، آری، اما هرگز مطلق‌العنان نبود. اقتدار او توسط شوراهایی از اشراف، صنعتگران، ریش‌سفیدان، و در برخی موارد بردگان – حتی همان طبقاتی که اروپا به‌کلی از سیاست حذف می‌کرد – محدود می‌شد. قدرت در دستان جنگ‌سالاران زمین‌دار متمرکز نبود، زیرا مالکیت خصوصی زمین در جامعه‌ای که زمین مقدس و مشترکاً نگهداری می‌شد، جای پایی نداشت.
به‌عنوان مثال، کایور را در نظر بگیرید: پادشاه (دامل) حکومت می‌کرد، اما در حضور یک کابینهٔ مشروطه که نمایندهٔ هر بخش از جامعه بود، حکومت می‌کرد. حتی فرماندهٔ بردگان – جراف بونت کِر – یک شخصیت سیاسی با نفوذ بود که انحرافش می‌توانست حکومت را سرنگون کند. این سلسله‌مراتب فئودالی نیست؛ این قدرتی است که در سرتاسر مرزهای طبقاتی به اشتراک گذاشته شده است، به گونه‌ای که تضمین می‌کند هر گروهی در بقای حکومت سهمی دارد. نکتهٔ دیوپ واضح است: نظام‌های سلطنتی آفریقایی خودکامگی‌هایی نبودند که بر فراز مردم شناور باشند. آن‌ها رژیم‌های متوازنی بودند که بر مشارکت گسترده و اخلاقیات اجتماعی الزام‌آور بنا شده بودند.
یا جانشینی مادرتباری را در غنا و مالی در نظر بگیرید. اروپایی‌ها قرن‌ها وقت صرف کرده‌اند تا وانمود کنند انتقال قدرت مبتنی بر تبار «غیرعقلانی» است. دیوپ نشان می‌دهد که این نظام‌ها در واقع تضمین‌های درخشانی در برابر هرج‌ومرج سلسله‌ای بودند. در یک رژیم پدرتباری، هر پسر جاه‌طلبی به یک غاصب بالقوه تبدیل می‌شود؛ در یک رژیم مادرتباری، جانشینی قابل پیش‌بینی است و فرزندان خود پادشاه نمی‌توانند پادشاهی را به جنگ داخلی بکشانند. آفریقایی‌ها در یک حرکت، مشکلی را حل کردند که اروپا را برای هزار سال گرفتار ساخت. در حالی که دربار اروپایی در توطئه‌ها، پادشاه‌کشی‌ها، و ادعاهای مورد مناقشه غرق می‌شد، دولت‌های آفریقایی با صرفاً ریشه‌دار کردن قدرت در خط مادری، تداوم را بدون خونریزی تأمین کردند.
سونگهای یک لایهٔ دیگر اضافه می‌کند: ادغام دقیق دانش اسلامی با عقلانیت سیاسی آفریقایی. پادشاه سونگهای خلیفه نبود؛ او فرمانروایی در یک نظام سلطنتی مشروطهٔ آفریقایی بود که اسلام را با سنت‌های محلی تطبیق داد، بدون آنکه حاکمیت را واگذار کند. ساختارهای قضایی، اداری، و مذهبی دولت در هم تنیده بودند، اما هرگز با هم آمیخته نشدند. در مقابل، اروپا کلیسا و دولت را در یک خفگی خفقان‌آور ادغام کرد تا اینکه روشنگری آن‌ها را به‌زور از هم جدا ساخت.
دیوپ همچنین «جمهوری» لِبو را برجسته می‌کند، یک نظام سیاسی آفریقایی با مقامات منتخب، محدودیت‌هایی بر قدرت اجرایی، ساختارهای زمین اشتراکی، و خودمختاری محلی. در اینجا نیز، او ما را مجبور می‌کند تا با چیزی مقابله کنیم که اروپا نمی‌تواند توضیح دهد: اینکه اشکال جمهوری‌خواهانه در آفریقا مدت‌ها قبل از آنکه اروپایی‌ها پارلمان‌ها یا نظام‌های سلطنتی مشروطه را اختراع کنند، وجود داشته است. مورد لِبو یک استثنا نیست – این یادآوری است که جوامع آفریقایی با حاکمیت نمایندگی بر اساس شرایط خود و ریشه در منطق مادی خود، آزمایش کرده‌اند.
دیوپ اصرار دارد که آنچه این همه را ممکن می‌سازد، رابطهٔ آفریقا با زمین است. در اروپا، مالکیت خصوصی زمین بنیان فئودالیسم و نظم نوظهور بورژوایی است. در آفریقا، زمین به هیچ فردی تعلق ندارد – حتی به پادشاه. زمین مقدس است، زنده است، یک امانت جمعی است. نمی‌توان آن را به تیول تقسیم کرد یا به بالاترین پیشنهاد دهنده فروخت. به همین دلیل است که دولت‌های آفریقایی هرگز اشرافیت به سبک اروپایی را توسعه ندادند. بدون زمین‌داران، نمی‌توانید یک نظم فئودالی بسازید. بدون فئودالیسم، نمی‌توانید خصومت‌های طبقاتی اروپا را وارد کنید. بدون آن خصومت‌ها، برای تثبیت قدرت نیازی به انقلاب ندارید – به قانون اساسی نیاز دارید.
تجزیه و تحلیل دیوپ برای مورخان استعماری و مارکسیست‌های غربی ویرانگر است. مورخان استعماری ادعا می‌کردند آفریقا حیات سیاسی نداشته است؛ مارکسیست‌های غربی ادعا می‌کردند دولت‌های آفریقایی باید از طریق مقوله‌های اروپایی خوانده شوند: اشرافیت، سرف‌داری، استبداد، انباشت اولیه. دیوپ می‌گوید: خیر. نظام‌های سیاسی آفریقا همان چیزی بودند که بودند، زیرا زیرساخت‌های مادی آفریقا متفاوت بود. دولت‌های آفریقایی در تبدیل شدن به اروپا شکست نخوردند – آن‌ها آگاهانه اشکالی را برگزیدند که جامعه را تثبیت می‌کرد، تعهدات را توزیع می‌نمود، استثمار را محدود می‌ساخت، و حاکمان را به هنجارهای جمعی گره می‌زد.
برای اطلاعاتِ سلاح‌یافته، این فصل یک منبع استراتژیک است. این فصل دروغی را افشا می‌کند که تاریخ سیاسی آفریقا مقدمه‌ای بر استعمار است. نشان می‌دهد که آفریقا مدت‌ها قبل از آنکه اروپا خود را متحد سازد، دارای نظم‌های مشروطهٔ کارآمد، پیچیدگی اداری، و حاکمیت عقلانی بوده است. و چپ متمرکز بر ایالات متحده را به چالش می‌کشد، که هنوز فکر می‌کند تاریخ از طریق یک تونل باریک حفرشده در خاک اروپای قرون وسطی حرکت می‌کند. آفریقای دیوپ خلاف این را به ما می‌گوید: راه‌های بسیاری برای ساختن یک دولت وجود دارد، و هیچ‌کدام از آن‌ها نیازمند طرح اروپایی نیست.
امپراتوری‌های بدون زنجیر: غنا، مالی، سونگهای و علم آفریقاییِ قدرت
هنگامی که دیوپ به امپراتوری‌های بزرگ آفریقایی می‌پردازد، لحن دوباره تغییر می‌کند. فصول پیشین اسطوره‌های ساده‌انگارانهٔ اروپامحور را برچیدند؛ اینجا او ساخت‌وساز می‌کند. او دولت‌هایی را به ما نشان می‌دهد که آن‌قدر گسترده، آن‌قدر سازمان‌یافته، و آن‌قدر از نظر مادی غنی بودند که اروپا – که هنوز از لجن فئودالی خود بیرون می‌خزید – تنها می‌توانست با حیرت به آن‌ها خیره شود. غنا، مالی، سونگهای: این‌ها پادشاهی‌های قبیله‌ای نبودند که در مه پیشاتاریخی سرگردان باشند. آن‌ها قدرت‌های قاره‌ای، نظام‌های سلطنتی متمرکز، ماشین‌های اداری، و غول‌های اقتصادی بودند که پیچیدگی سیاسی و گسترهٔ سرزمینی‌شان با امپراتوری‌های بزرگ دنیای قدیم رقابت می‌کرد.
در تصور اروپایی، یک «امپراتوری» از تسخیر، سرف‌داری، و اشرافیت موروثی جدایی‌ناپذیر است. اما در آفریقا، شکل‌گیری امپراتوری‌ها از فیزیک کاملاً متفاوتی پیروی می‌کند. همان‌طور که اشاره شد، دیوپ نشان می‌دهد که امپراتوری‌های آفریقایی نه بر مالکیت خصوصی زمین، بلکه بر کنترل افراد، مناصب، و مسیرهای تجاری بنا شده‌اند. ثروت از طریق مالیات، استخراج طلا، خراج، و تنظیم تجارت جریان می‌یابد – نه از طریق فشار بر دهقانانی که به قطعه‌ای از خاک گره خورده‌اند. این همه‌چیز را تغییر می‌دهد. بدون یک اشرافیت زمین‌دار، شما ثبات دارید تا گسستگی فئودالی. بدون گسستگی فئودالی، شما وحدت سیاسی دارید تا جنگ داخلی بی‌پایان. بدون جنگ داخلی بی‌پایان، شما انسجام اداری دارید تا قحطی و فروپاشی.
غنا این نکته را اثبات می‌کند. مورخان عرب که در قرن دهم شاهد آن بودند، متحیر شدند: یک شهر با دو پایتخت، که در دو سوی رودخانهٔ نیجر تقسیم شده بود، و بازرگانان، صنعتگران، دربارهای سلطنتی، و ساکنان خارجی را در خود جای داده بود. پادشاهان آن بر معادن طلا، لشکر سواره‌نظام، دولت‌های خراج‌گزار، و یک دستگاه اداری چند قومیتی فرمان می‌راندند. قدرت غنا در توانایی آن برای حفظ نظم در فواصل گسترده – و ادغام مردم متنوع بدون زمین‌داران موروثی که آنان را می‌مکیدند – نهفته بود. در حالی که پادشاهان اروپایی به‌زحمت می‌توانستند بر درهٔ مجاور خود کنترل داشته باشند، غنا تجارت ترانس‌صحرا و دیپلماسی بین‌المللی را مدیریت می‌کرد.
مالی این امر را به سطح دیگری ارتقا داد. تحت حکومت مانساها – به‌ویژه مانسا موسی – امپراتوری به یک گرهٔ اقتصادی جهانی تبدیل شد. دولت طلا، مس، نمک، تولید کشاورزی، مالیات، و کاروان‌های تجاری راه دور را با دقتی مدیریت می‌کرد که آن را به یکی از ثروتمندترین نهادهای سیاسی روی زمین تبدیل ساخت. ساختار اداری آن‌ها شامل فرمانداران، مأموران مالیاتی، قضات، پیام‌رسانان سلطنتی، فرماندهان نظامی، و کاتبان مسلط به عربی و زبان‌های محلی بود. قدرت مالی صرفاً طلای آن نبود – بلکه شیوه‌ای بود که امپراتوری کار، خراج، و تجارت را بدون زمین‌داران فئودالی اجباری که روستاها را خفه می‌کردند، سازماندهی نمود.
سونگهای، غول این سه‌گانه، معماری قدرت را به کمال رساند. دولت آن به وزارتخانه‌هایی تقسیم شده بود: دارایی، کشاورزی، عدالت، امور خارجه، فرماندهی نظامی. هر منطقه یک فرماندار داشت؛ هر فرماندار بازرسانی داشت؛ هر بازرس بازرسانی داشت. سواره‌نظام و پیاده‌نظام به‌طور حرفه‌ای سازماندهی شده بودند. دولت ناوگان‌های رودخانه‌ای، استحکامات، زنجیره‌های تأمین، انبار غلات، دادگاه‌های محلی، و تعرفه‌های تجاری را مدیریت می‌کرد. سونگهای در زمانی یک بوروکراسی کارآمد داشت که نظام‌های سلطنتی اروپایی هنوز برای استانداردسازی اوزان و اندازه‌ها تقلا می‌کردند.
بااین‌حال – در شیوهٔ آفریقایی – قدرت هرگز کاملاً به استبداد نمی‌لغزید. پادشاه به وسیلهٔ شوراها، آداب، تعهدات، و تحریم‌ها محدود بود. او باید مردم را تغذیه می‌کرد، از طبقات حمایت می‌نمود، به زمین مقدس احترام می‌گذاشت، و نظم اخلاقی را حفظ می‌کرد. قدرت سیاسی آفریقایی مشروط بود. پادشاهی که آن شرایط را نقض می‌کرد، می‌توانست عزل شود – نه با شورش‌های هرج‌ومرج‌آلود، بلکه از طریق مکانیسم‌های نهادی که قرن‌ها پیش از مشروطه‌گرایی استعماری وجود داشتند.
تجزیه و تحلیل دیوپ از نیروی نظامی ضربهٔ دیگری به تخیلات غربی در مورد «جنگ قبیله‌ای» آفریقا است. این امپراتوری‌ها دارای سواره‌نظامی بودند که در مانورهای هماهنگ آموزش دیده بودند، لشکرهای پیاده‌نظامی که در آرایش نظامی تمرین کرده بودند، واحدهای ویژهٔ جناحین، و نظام‌های لجستیکی برای پشتیبانی از کارزارهای طولانی. سونگهای حتی ناوگان‌های رودخانه‌ای را مستقر می‌کرد – چیزی که اروپا تا مدت‌ها بعد نتوانست در رودخانه‌های خود با هماهنگی قابل قیاس انجام دهد. ارتش‌های آفریقایی اوباش نبودند؛ آن‌ها نیروهای حرفه‌ای بودند که به نهادهای دولتی گره خورده بودند.
نظام‌های قضایی نیز به همان اندازه دقیق بودند. دادگاه‌های محلی اختلافات را حل‌وفصل می‌کردند، دادگاه‌های سلطنتی به تجدیدنظرها رسیدگی می‌کردند، و عدالت پادشاه نه خودسرانه بود و نه عرفانی. قانون در این امپراتوری‌ها تئوکراسی نبود – اخلاقیات اجتماعی بود که در عرف مدون شده و از طریق رویه‌های عقلانی اجرا می‌شد.
آنچه از همهٔ این‌ها پدیدار می‌شود، برای اسطوره‌شناسی مارکسیسم غربی و دانش استعماری ویرانگر است. «بوروکراسی عقلانی» اروپا؟ آفریقا آن را داشت. «تمرکز دولتی» اروپا؟ آفریقا آن را داشت. «سازمان نظامی» اروپا؟ آفریقا آن را داشت. «وحدت اداری» اروپا؟ آفریقا مدت‌ها قبل از اروپا آن را داشت. اما آفریقا همهٔ این‌ها را بدون زیرساخت بی‌رحمانهٔ سرف‌داری و استخراج فئودالی که مشخصهٔ اروپای قرون وسطی بود، داشت. امپراتوری‌های آفریقایی بی‌نقص نبودند – آن‌ها تضادها، استثمار، بردگی، و رقابت‌های داخلی داشتند – اما بنیان‌های اجتماعی آن‌ها اساساً متفاوت بود.
برای ما، این فصل مهمات لازم را برای دفن نهایی ادعای استعماری فراهم می‌کند که آفریقا قبل از ورود اروپا دولت، حاکمیت، و نظم سیاسی عقلانی نداشته است. اروپا دولت را به آفریقا «معرفی نکرد». دولت‌های آفریقایی را برچید تا یک نظم امپریالیستی بسازد. دیوپ واضح است: امپراتوری‌های آفریقا نه به دلیل ضعیف یا ابتدایی بودن سقوط کردند، بلکه به این دلیل که تهاجم مراکش، تجارت بردهٔ آتلانتیک، و سرمایه‌داری باروتی اروپا تعادلی را که این جوامع طی قرن‌ها ساخته بودند، در هم شکست.
به‌طور خلاصه: آفریقا دولت داشت. آفریقا امپراتوری داشت. آفریقا مدیریت داشت. آفریقا نظریهٔ سیاسی داشت. و همهٔ این‌ها را بدون کابوس فئودالی اروپا داشت. اگر اروپا ادعای انحصار بر عقلانیت سیاسی دارد، فصل پنجم دیوپ پاسخ آرام، سنجیده، و علمی است: به‌هیچ‌وجه چنین نیست.
اقتصادهای فراوانی: ثروت آفریقایی، کار آفریقایی، و مبنای مادی‌ای که اروپا از دیدنش امتناع ورزید
تا این مرحله، دیوپ اسطوره‌شناسی اروپامحور را تکه‌تکه برچیده است – نظام طبقاتی، ساختار سیاسی، شکل‌گیری دولت، سازمان امپراتوری. اما در پرداخت او به بنیان‌های اقتصادی آفریقا است که عمیق‌ترین دروغ استعماری را منفجر می‌کند: اسطورهٔ فقر آفریقا. اروپا پنج قرن را صرف فروش این داستان ساختگی کرده است، زیرا کل پروژهٔ امپریالیستی‌اش به آن وابسته بود. اگر آفریقا فقیر بود، اروپا می‌توانست وانمود کند که «توسعه» آورده است. اگر آفریقا ثروتمند بود، استعمار به چیزی تبدیل می‌شود که واقعاً بود – سرقت مسلحانه در مقیاس سیاره‌ای. فصل ششم دیوپ سوابق تاریخی را روشن می‌کند: آفریقا فقیر نبود. آفریقا مدت‌ها قبل از آنکه اروپا از بحران کشاورزی خود بیرون بیاید، ثروتمند، سازمان‌یافته، مولد، و از نظر اقتصادی عقلانی بود.
دیوپ با دادوستد پایاپای آغاز می‌کند – نه به‌عنوان یک یادگار یا شایعه، بلکه به‌عنوان یک نظام ساختارمند مبادله که روستاها، مناطق، و امپراتوری‌ها را به هم پیوند می‌داد. دادوستد پایاپای در آفریقا ابتدایی نبود؛ کارآمد بود. هنگامی که پول غیرضروری بود، آفریقایی‌ها به آن بت‌پرستی نمی‌کردند. هنگامی که پول مفید بود، آفریقایی‌ها آن را تولید می‌کردند. اشکال مختلف ارز – خاک طلا، صدف کائوری، میله‌های مسی، پارچه – به‌طور گسترده در گردش بود. تخصص‌گرایی در بازار به‌طور طبیعی پدید آمد: زنان بر بازارهای محلی مسلط بودند؛ طبقات مبتنی بر صنف، فلزات، منسوجات، و کالاهای لوکس را مدیریت می‌کردند؛ بازرگانان راه دور نمک، کولا، طلا، و اسب را در مسافت‌های هزاران مایلی جابه‌جا می‌کردند. این تجارت تصادفی نبود. این یک اقتصاد قاره‌ای بود.

دیوپ بر نکته‌ای تأکید می‌کند که دانش غربی به‌دقت از آن دوری می‌جوید: ثروت آفریقا بر فراوانی استوار بود. برخلاف اروپای قرون وسطی – که توسط فرسایش خاک، قحطی‌ها، و کمیابی زمین ویران شده بود – آفریقا مناطق کشاورزی حاصلخیزی داشت که قادر به پشتیبانی از جمعیت‌های متراکم بدون استثمار بیش از حد بودند. ارزن، سورگوم، برنج، سیب‌زمینی شیرین، روغن نخل، و پنبه، مناطقی را با ثباتی پایدار می‌کردند که مورد حسادت اروپا بود. این بازده‌های بالا مازاد تولید می‌کردند، و این مازادها شهرها، دربارها، کاروان‌ها، و ارتش‌ها را تغذیه می‌نمودند. در اروپا، کمیابی، خشونت اجتماعی را به پیش می‌برد؛ در آفریقا، فراوانی، تعادل را به وجود می‌آورد.
این به معنای ایستا بودن اقتصادهای آفریقا نیست. دیوپ نشان می‌دهد که چگونه حاکمان آفریقایی مالیات، عوارض گمرکی، و خراج را استخراج می‌کردند – نه از طریق اجبار فئودالی، بلکه از طریق نظام‌های اداری‌ای که در تقابل اجتماعی ریشه دوانده بودند. ثروت به سمت بالا به دولت می‌رسید، و ثروت به سمت پایین به مردم باز می‌گشت. خزانه‌های سلطنتی تولید طلا را مدیریت می‌کردند؛ اشراف استفاده از زمین را بازتوزیع می‌نمودند؛ صنعتگران در مشاغل موروثی اما محترم کالا تولید می‌کردند؛ بردگان بدون آنکه اساس کل اقتصاد باشند، در کار سهیم می‌شدند. در اروپا، سرف‌ها طبقهٔ حاکم را تغذیه می‌کردند. در آفریقا، کشاورزان – که اغلب آزاد بودند – ملت را تغذیه می‌نمودند.
این تفاوت، تاریخی و مادی است، نه تمدنی. طبقهٔ حاکم اروپا از استخراج اجباری کار دهقانان امرار معاش می‌کرد. طبقهٔ حاکم آفریقا از تجارت، مالیات، و تعهد سیاسی زندگی می‌کرد. اروپا به سرف‌داری نیاز داشت؛ آفریقا نداشت. طبقهٔ زمین‌دار اروپا به این دلیل پدیدار شد که زمین کمیاب بود؛ فقدان سرف‌داری در آفریقا به این دلیل پدیدار شد که زمین فراوان و مقدس بود. مارکسیست‌های غربی اغلب اصرار دارند که جوامع باید از مرحلهٔ استثمار فئودالی عبور کنند تا تضادهای طبقاتی پدیدار شوند که به انقلاب منجر می‌شوند. دیوپ این ادعا را با لطافت اما قاطعانه رد می‌کند: آن مدل در مورد اروپا صدق می‌کند، نه آفریقا.
او فراتر می‌رود. آفریقا نسخهٔ خاص خود از «انباشت اولیه» را داشت، اما ابداً شبیه محصور کردن زمین دهقانان در اروپا نبود. انباشت آفریقا بر تمرکز نیروی کار استوار بود، نه بر سلب مالکیت زمین. بردگان در آفریقا به‌عنوان یک طبقهٔ سرف کشاورزی وابسته به خاک عمل نمی‌کردند. آن‌ها اسیران جنگی، کارگران خانگی، پیاده‌نظام سواره‌نظام، مقامات درباری، نگهبانان کاروان، صنعتگران تحت آموزش، و کارگران مولدِ ادغام‌شده در خانوارها و تبارها بودند. وضعیت آن‌ها ظالمانه بود – اما موتور محرکهٔ یک شیوهٔ تولید فئودالی نبود. این تمایز اهمیت دارد. این تمایز، ادعای اروپامارکسیستی مبنی بر اینکه همهٔ جوامع باید الگوی اروپایی شکل‌گیری طبقات را بازتولید کنند، در هم می‌کوبد.
دیوپ حتی به آنچه مورخان استعماری «بازگشت به قبیله‌گرایی» می‌نامیدند – یعنی حرکت کارگران ریشه‌کن‌شده به تبارها یا طبقات جدید – می‌پردازد. او به‌جای دیدن این امر به‌عنوان «عقب‌ماندگی»، آن را به‌عنوان یک فناوری اجتماعی تفسیر می‌کند: راهی که جوامع آفریقایی از طریق آن اختلال اجتماعی را هضم می‌کردند و انسجام را حفظ می‌نمودند. یک اقتصاد اروپایی تحت فشارهای مشابه فرو می‌پاشید. آفریقا آن‌ها را جذب کرد. به همین دلیل است که جوامع آفریقایی برای دوره‌های طولانی از نظر سیاسی بسیار باثبات به نظر می‌رسند: آن‌ها سازوکارهای اقتصادی برای بازجذب آواره‌ها، شکست‌خوردگان، و حتی بردگان داشتند.
مقایسه‌ای که دیوپ میان ساختارهای اقتصادی-اجتماعی آفریقا و اروپا ترسیم می‌کند، شاید انفجاری‌ترین سلاح در زرادخانهٔ او باشد. اروپا هرج‌ومرج فئودالی داشت؛ آفریقا نظام‌های تولید غیرمتمرکز اما هماهنگ داشت. اروپا کشت‌های تک محصولی شکننده داشت؛ آفریقا کشاورزی متنوع داشت. اروپا زمین خصوصی و سرف‌داری داشت؛ آفریقا مالکیت اشتراکی و کشت‌کاران آزاد داشت. اروپا سرمایه‌داری را بر غارت استعماری بنا نهاد؛ آفریقا تولید خودکفای پایدار را تا زمانی که آن غارت با باروت و فولاد از راه رسید، ادامه داد.
برای اطلاعاتِ سلاح‌یافته، این فصل صرفاً یک دانش پژوهشی تاریخی نیست – مهماتی علیه معماری ایدئولوژیک امپراتوری است. اسطورهٔ فقر آفریقا، اسطوره‌ای است که پنج قرن فتح، برده‌سازی، و استخراج را توجیه کرد. دیوپ این دروغ را رد می‌کند. او نشان می‌دهد که آفریقا ثروتمند و عقلانی بود، و اروپا، در مواجهه با فقر خود، به آفریقا به‌عنوان شریان حیاتی خود روی آورد. طلای وانگارا، نمک تاغازی، اسب‌های ساحل، برنج دلتای نیجر، پنبهٔ ساوانا – این‌ها ستون‌های یک نظام جهانی آفریقایی بودند که با ورود اروپا متوقف شد.
در نهایت، پیام دیوپ هم عالمانه و هم انقلابی است: آفریقا گذشتهٔ اروپا نبود. آفریقا منتظر نمانده بود تا اروپا آن را «توسعه دهد». آفریقا منطق اقتصادی خاص خود، قوانین حرکتی خود، و مسیر مادی خاص خود را داشت. صعود اروپا مستلزم نابودی آفریقا بود؛ ثروت اروپا مستلزم سلب مالکیت آفریقا بود. و دروغ‌های اروپا مستلزم زدودن آفریقا بود. این فصل آنچه را که دزدیده شده بود، بازمی‌گرداند – نه فقط منابع، بلکه حافظه را.
آنگاه که خدا با مسالمت از راه رسید: اسلام، ایدئولوژی، و هنر آفریقایی جذب جهان‌شمول بدون از دست دادن امر خاص
در زمانی که دیوپ به ایدئولوژی – به‌طور خاص اسلام در آفریقای سیاه‌پوست – می‌پردازد، قبلاً قاره‌ای را با منطق سیاسی خاص خود، عقلانیت اقتصادی خاص خود، و سنت‌های مشروطهٔ خاص خود به ما نشان داده است. اکنون او چیز دیگری را آشکار می‌سازد: توانایی شگفت‌انگیز آفریقا برای جذب، دگرگون‌سازی، و بازتلفیق ایده‌های خارجی، بدون واگذاری حاکمیت یا انسجام فرهنگی. در حالی که اروپا دین و دولت را به ابزاری برای سلطه تبدیل کرد، آفریقا با اسلام مانند هر چیز دیگری که با آن روبه‌رو شد، برخورد نمود: از طریق مذاکره، ترجمه، و انطباق خلاقانه.
دیوپ بر نکته‌ای اصرار می‌ورزد که مورخان استعماری هرگز نتوانستند آن را بپذیرند: اسلام به بخش‌های بزرگی از آفریقا نه با شمشیر، بلکه از طریق نفوذ مسالمت‌آمیز وارد شد. این دین از طریق بازرگانان، علما، عرفا، و مهاجرانی گسترش یافت که به‌جای مبارزه با نظم موجود، خود را در آن ادغام کردند. حاکمان آفریقایی اسلام را برای جایگزینی نظام‌های سیاسی خود نپذیرفتند – آن‌ها اسلام را در نظام‌های سیاسی‌ای که از قبل کارآمد بودند، ادغام کردند. این نکته کلیدی است. اسلام آفریقا را متمدن نکرد. آفریقا اسلام را آفریقایی کرد.
این فرایند به‌شدت به نقش رؤسای بومی – کسانی که زندگی معنوی جامعه را مدت‌ها قبل از رسیدن هر دین بیرونی تثبیت کرده بودند – متکی بود. این رؤسا جابه‌جا نشدند؛ آن‌ها به میانجی تبدیل شدند. آن‌ها به اسلام اجازه دادند تا بدون جابه‌جا کردن کیهان‌شناسی‌های آفریقایی، وارد شود. نتیجه یک گسست نبود، بلکه یک تلفیق بود. نیاکان قدرتمند باقی ماندند. زمین مقدس باقی ماند. نظم اخلاقی آفریقایی باقی ماند، حتی زمانی که واژگان به عربی تغییر یافت. این تضاد با اروپا نمی‌توانست شدیدتر باشد: در حالی که کلیسا اطاعت و یکنواختی را طلب می‌کرد، جوامع آفریقایی اسلام را از طریق پلورالیسم و تقابل پذیرفتند.
دیوپ دلایل متافیزیکی موفقیت اسلام در آفریقا را با وضوحی توضیح می‌دهد که مارکسیست‌های غربی به‌ندرت در تحلیل ایدئولوژی ارائه می‌کنند. اسلام جهان‌شمولی را ارائه می‌داد که با درک آفریقایی‌ها از اجتماع، عدالت، و رفتار اخلاقی هماهنگ بود. برخلاف مسیحیت در اروپای قرون وسطی – که به‌شدت با سلطهٔ فئودالی گره خورده بود – اسلام بدون یک ضرورت سیاسی برای تسخیر یا تمرکز، وارد آفریقا شد. این دین به زبانی از وحدت و اخلاقیات اجتماعی سخن می‌گفت که جوامع آفریقایی می‌توانستند در چارچوب‌های موجود خود ادغام کنند. به همین دلیل است که اسلام در آفریقا همان سلسله‌مراتب‌های تئوکراتیکی را که اروپا تجربه کرد، تولید نکرد. این دین ارزش‌های آفریقایی را تقویت کرد، نه اینکه آن‌ها را نادیده بگیرد.
نکتهٔ حیاتی دیگر: اسلام در آفریقا به یک زیربنای عرفانی برای ناسیونالیسم تبدیل شد. این یکی از بصیرت‌های نافذ دیوپ است. اخوت‌های اسلامی – قادری، تیجانی، مریدی – صرفاً یک دین را گسترش ندادند؛ آن‌ها شبکه‌هایی از سواد، دانش‌پژوهی، تجارت، همبستگی اجتماعی، و آگاهی سیاسی ساختند که بعدها به وسایل مقاومت ضد استعماری تبدیل شدند. مدت‌ها قبل از رسیدن ناسیونالیسم مدرن، اسلام به شکل‌گیری هویت‌های در مقیاس بزرگ کمک کرده بود که از مرزهای قبیله، طبقه، و منطقه فراتر می‌رفتند. استعمار تلاش کرد تا این شبکه‌ها را سرکوب کند، دقیقاً به این دلیل که وحدت آفریقا را تقویت می‌کردند.
دیوپ یک دینامیک کمتر رمانتیک را نیز آشکار می‌سازد: گرایش به «شریفیسم»، ادعای برخی تبارها به نسب از پیامبر برای کسب مشروعیت سیاسی. اینجاست که اسلام با منزلت و سلسله‌مراتب در هم تنیده شد، نه به‌عنوان یک ابداع آفریقایی، بلکه به‌عنوان یک ساختار پرستیژ وارداتی. بااین‌حال، حتی در اینجا، دیوپ نشان می‌دهد که چگونه آفریقا این تضاد را مهار کرد. شریفیسم هرگز جایگزین نظام‌های مشروعیت آفریقایی نشد؛ در کنار آن‌ها وجود داشت، و توسط هنجارهای بومی که از واگذاری کامل اقتدار سیاسی به تبار خونی خارجی امتناع می‌ورزیدند، محدود می‌شد. در جایی که اروپا تسلیم سلسله‌های مقدس و مطلق‌گرایی روحانی شد، آفریقا این مفهوم را جذب کرد، بدون آنکه اجازه دهد بر آن سلطه یابد.
نکتهٔ عمیق‌تر – که دیوپ با ظرافت قابل‌توجهی آن را بیان می‌کند – این است که ساختارهای اجتماعی آفریقا انسجام درونی کافی برای پذیرش یک دین جهانی بدون سازماندهی مجدد توسط آن را داشتند. نظم سیاسی فرو نریخت؛ نظام طبقاتی منحل نشد؛ الگوهای جانشینی سلطنتی تغییر نکرد؛ نظام مالکیت زمین فئودالی نشد. اسلام بر روبنای ایدئولوژیک تأثیر گذاشت، اما نتوانست زیربنا را بازسیم‌کشی کند، زیرا زیربنای آفریقا باثبات، فراوان، و ریشه در اجتماع داشت.
این یک حملهٔ مستقیم به کاریکاتور اروپامحور از آفریقا به‌عنوان قاره‌ای بی‌شکل و شکل‌پذیر است که کاملاً توسط بیگانگان – اعراب، اروپایی‌ها، مسیحیان، مسلمانان – شکل گرفته است. دیوپ عکس آن را نشان می‌دهد: آفریقا نیروی فعال بود، و اسلام عنصری بود که شکل می‌گرفت. جهت‌گیری ایدئولوژیک نه از مکه به تیمبوکتو، بلکه از تیمبوکتو به بیرون جریان یافت – از طریق دانشگاه‌ها، اخوت‌ها، مرابطون، مکتب‌خانه‌ها، و شبکه‌های علمی‌ای که جوامع آفریقایی بنا نهادند.
از منظر اطلاعاتِ سلاح‌یافته، این فصل حیاتی است. این فصل دروغی را افشا می‌کند که فرهنگ‌های آفریقایی به دلیل ضعیف بودن، تحت تأثیر نفوذهای بیرونی قرار گرفتند. در واقعیت، جوامع آفریقایی قوی بودند – به‌اندازهٔ کافی قوی که ایده‌های جهانی را به گونه‌ای اتخاذ، بازمهندسی، و مسلح کنند که حاکمیت آفریقا را تقویت نماید. اسلام در آفریقا داستان انقیاد نیست. داستان تلفیق، تاب‌آوری، و خودمختاری فکری است. برای ما، این فصل به اثباتی تبدیل می‌شود که ایدئولوژی آفریقایی – مانند سیاست آفریقایی و اقتصاد آفریقایی – نمی‌تواند از طریق چارچوب‌های اروپایی درک شود. آفریقا هرگز یک دریافت‌کنندهٔ منفعل تاریخ نبود. این قاره، تولیدکنندهٔ اشکال جهانی بود و همچنان باقی می‌ماند.
دانشگاه‌های سودان: چگونه آفریقا جهان را پیش از آنکه اروپا خواندن بیاموزد، آموزش داد
هنگامی که دیوپ به سطح فکری آفریقای پیشاستعماری می‌پردازد، کاری را انجام می‌دهد که دانش استعماری هنوز نمی‌تواند ببخشد: او نشان می‌دهد که آفریقا – قرن‌ها قبل از آنکه اروپا حیات فکری خود را از خاکستر جهل فئودالی بازسازی کند – دانشگاه‌هایی داشت، دانشگاه‌هایی واقعی. و او آن‌ها را رمانتیزه نمی‌کند؛ آن‌ها را با دقت یک مورخ که هم ریزه‌کاری‌های آن‌ها و هم بافتار سیاسی‌شان را درک می‌کند، توصیف می‌نماید. این فصلی است که اسطورهٔ اروپامحور «قارهٔ تاریک» خوارکننده‌ترین مرگ خود را تجربه می‌کند.
دیوپ با تیمبوکتو آغاز می‌کند – نه به‌عنوان یک نماد شاعرانه، نه به‌عنوان یک کلیشهٔ توریستی، بلکه به‌عنوان یک کلان‌شهر فکری کارآمد.  مجموعهٔ دانشگاهی سانکوره دارای دانشکده‌های حقوق، الهیات، نجوم، ریاضیات، دستور زبان، پزشکی، تاریخ، و فلسفه بود. هر رشته استادان، شاگردان، و داوری همتایان خود را داشت. دانشجویان مراحل درجه‌بندی‌شدهٔ آموزش را طی می‌کردند؛ آن‌ها متون، تفسیرها، و تفسیرهایی بر تفسیرها را مطالعه می‌کردند. می‌نوشتند، از بر می‌خواندند، مناظره می‌کردند، و حاشیه‌نویسی می‌نمودند. مدارک تحصیلی آن‌ها – آری، مدارک تحصیلی – از طریق امتحانات عمومی کسب می‌شد، نه از طریق تولد اشرافی یا حمایت روحانی. سانکوره یک معبد برای حفظ کردن نبود. کارگاه تفسیر، تحلیل، و مجاهدت فکری بود.
و این‌ها مؤسسات منزوی نبودند. تیمبوکتو، جِنه، گائو، والاتا، کانو، کاتسینا، آگادز، زاریا – مراکز اصلی دانش‌پژوهی که از طریق مسیرهای ترانس‌صحرا به هم متصل بودند و کتاب‌ها را با همان حرارتی که طلا را حمل می‌کردند، منتقل می‌کردند. نسخه‌های خطی در بار کاروان‌ها در گردش بودند. کتابخانه‌ها طی قرن‌ها انباشته شدند. علما در فواصل هزاران مایلی با یکدیگر مکاتبه می‌کردند. آنچه اروپا بعدها «رنسانس» نامید، بخشی از آن، بازیابی دانش آفریقایی و عربی بود که اروپا در طول قرون وسطای خود از دست داده بود. در همین حال، دانشگاه‌های آفریقا هرگز تدریس را متوقف نکردند.
دیوپ توجه دقیقی به روش تدریس دارد. آموزش گفت‌وگویی، دقیق، و ساختارمند بود. دانشجویان متون بنیادی را از بر می‌کردند، اما ملزم به درک آن‌ها، نقد آن‌ها، و تسلط بر لایه‌های تفسیری بودند. دانشجویی که فقط می‌توانست از بر بخواند اما نمی‌توانست توضیح دهد، بی‌سواد تلقی می‌شد. آفریقا چیزی را فهمیده بود که اروپا قرن‌ها طول کشید تا دوباره کشف کند: دانشگاه یک کلیسای جامع دگم نیست، بلکه کارگاه عقل است. و برخلاف اروپا – که در آن آموزش به‌شدت توسط کلیسا کنترل می‌شد – آموزش آفریقایی هم مقدس بود و هم سکولار. این آموزش، قضات، کاتبان، دیپلمات‌ها، پزشکان، ریاضیدانان، ستاره‌شناسان، روحانیون، و بوروکرات‌ها را تربیت می‌کرد. این آموزش دولت، اقتصاد، و حیات فکری جامعه را تغذیه می‌نمود.
دیوپ همچنین بر نقش شریف – به‌عنوان معلمانی که پرستیژ آن‌ها نه تنها از تبار، بلکه از تسلط فکری ناشی می‌شد – تأکید می‌کند. آن‌ها اربابان فئودالی دانش نبودند؛ آن‌ها حافظان یک سنت علمی بودند که آفریقا را به جهان گسترده‌تر اسلام متصل می‌کرد. بااین‌حال، مانند هر چیز دیگری، آفریقا ذهن خود را به بیگانگان تسلیم نکرد. دانش اسلامی در سودان تحت تأثیر دغدغه‌های آفریقایی، متافیزیک آفریقایی، و نیازهای سیاسی آفریقایی قرار گرفت. دانشگاه آفریقایی تلفیق کرد، اما هرگز تسلیم نشد.
و سپس هشدار تاریخی دیوپ فرا می‌رسد: تهاجم مراکش. در سال ۱۵۹۱، مراکش که به تفنگ‌های فتیله‌ای عرضه شده توسط اروپا مسلح بود، مراکز فکری سونگهای را در هم شکست، دانشگاه‌ها را غارت کرد، علما را تبعید نمود، و کتابخانه‌هایی را که نسخه‌های خطی آن‌ها تا به امروز مفقود مانده است، نابود ساخت. «جنگ قبیله‌ای» نبود که دانش‌پژوهی آفریقا را مختل کرد. سرمایه‌داری باروتی بود که از طریق در پشتی مدیترانه وارد آفریقا شد. کسوف فکری پس از آن، زوال طبیعی نبود – خرابکاری امپریالیستی بود.
برای اطلاعاتِ سلاح‌یافته، این فصل درسی در ضدشورش تاریخی است. روایت استعماری اروپا نیاز داشت که آفریقا عقب‌مانده باشد؛ بنابراین، دستاوردهای فکری آفریقا باید پاک می‌شدند، به حداقل می‌رسیدند، یا دزدیده می‌شدند. سنت علمی ۷۰۰ سالهٔ تیمبوکتو باید به‌عنوان اسطوره بازنویسی می‌شد. ریاضیدانان، ستاره‌شناسان، پزشکان، و حقوق‌دانان آفریقایی باید از حافظهٔ جهان محو می‌شدند تا اروپا بتواند انحصار «عقل» و «علم» را ادعا کند. دیوپ آن‌ها را به سابقه بازمی‌گرداند – و با این کار، آفریقا را به خود بازمی‌گرداند.
اما نکتهٔ سیاسی عمیق‌تر این است: توسعهٔ فکری آفریقا مشتق نبود. درون‌زا، تراکمی، و عقلانی بود. در پاسخ به فشار اروپا به وجود نیامد؛ مقدم بر سوادآموزی اروپا بود. از دانشگاه‌های اروپا تقلید نکرد؛ به‌موازات آن‌ها تکامل یافت. این بدان معناست که سلسله‌مراتب جهانی دانش – همان که امروز آکادمی را ساختارمند می‌کند – یک داستان ساختگی استعماری است. آفریقا مدت‌ها قبل از آنکه اروپا خود را به‌عنوان باسواد بشناسد، تولیدکنندهٔ دانش بود. اگر جهان مدرن آفریقا را به‌عنوان یک سنت فلسفی و علمی جدی می‌گرفت، کل معماری برتری غربی یک‌شبه فرو می‌پاشید.
دیوپ یک چالش آرام اما عمیق را مطرح می‌کند: مبارزه برای آزادی آفریقا باید شامل مبارزه برای بازپس‌گیری معرفت‌شناسی آفریقایی باشد. بدون حاکمیت فکری، حاکمیت سیاسی ناقص است. این فصل، پس، صرفاً تاریخی از دانشگاه‌های آفریقایی نیست – مانیفستی برای بازگرداندن ذهن آفریقایی به جایگاه شایستهٔ خود در جهان است.
فولاد، سنگ، و علم بقا: نبوغ فنی آفریقا پیش از اختلال استعماری
در این فصل، دیوپ به سطح فنی آفریقای پیشاستعماری می‌پردازد – میدانی که در آن پروپاگاندای استعماری همیشه با صدای بلندتر دروغ گفته است. اسطورهٔ «عقب‌ماندگی فنی» آفریقا، اکسیژن ایدئولوژیک تجارت برده، توجیهی برای فتح، و بهانه‌ای برای توسعه‌نیافتگی بود. اما دیوپ به سؤال نه با حالت تدافعی، بلکه با شواهد نزدیک می‌شود. با باستان‌شناسی. با متالورژی. با معماری. با پزشکی. با سوابق مادی‌ای که استعمار به‌شدت تلاش کرد زیر گزارش‌های مبلغین و محفظه‌های شیشه‌ای موزه‌ها دفن کند.

او [دیوپ] کار خود را از درهٔ نیل آغاز می‌کند، جایی که معماری مناطق کوشی و نیلوتی، دقت مهندسی‌ای را به نمایش می‌گذارد که اروپاییان تا دورهٔ مدرن قادر به برابری با آن نبودند. ساختمان‌های سنگی چندطبقه، مجموعه‌های سلطنتی، آب‌انبارها، سدها، شهرهای مستحکم، و ترازهای نجومی – این دستور زبان معماری دولت‌هایی بود که هم بر هندسه و هم بر لجستیک ساخت‌وسازهای در مقیاس بزرگ مسلط بودند. این‌ها شاخه‌های فرعی مشتق‌شده از مصر نبودند؛ آن‌ها بخشی از یک سنت پیوستهٔ معماری آفریقایی بودند که اروپا حتی در طول قرون وسطی، آن را درک نمی‌کرد، چه رسد به اینکه بتواند بازتولید کند.
دیوپ از نیل به زیمبابوه می‌رود. مجموعهٔ زیمبابوهٔ بزرگ – که اغلب اروپاییان نژادپرست آن را به هر کسی جز آفریقایی‌ها نسبت می‌دادند – به‌عنوان یکی از واضح‌ترین نمونه‌های نبوغ مهندسی بومی پابرجاست. سنگ‌تراشی خشک در مقیاس بناهای یادبود. ده‌ها هزار تن گرانیت که بدون ملات در کنار هم قرار گرفته‌اند. الگوهای تزئینی شورون (V شکل) و شاه‌ماهی که نیازمند برنامه‌ریزی ریاضی هستند، نه خرافات. دیوارهای دفاعی، محوطه‌ها، برج‌ها، و برنامه‌ریزی شهری که بازتاب‌دهندهٔ قرن‌ها پالایش است. این معماری سنگی در عالی‌ترین شکل خود است که با دستان آفریقایی، ذهن آفریقایی، و ابزارهای آفریقایی ساخته شده است.
سپس معماری سودان غربی وجود دارد – معماری گِلیِ جِنه، تیمبوکتو، گائو، و خمیدگی رودخانهٔ نیجر. این‌ها سازه‌های خام نیستند؛ آن‌ها از نظر حرارتی کارآمد، از نظر زیبایی‌شناختی منسجم، و از نظر مکانیکی محکم هستند. آن‌ها با اقلیم سازگار می‌شوند، دما را تنظیم می‌کنند، و جریان هوا را به حداکثر می‌رسانند، مدت‌ها قبل از آنکه اروپاییان معماری مناطق حاره را درک کنند. دیوپ ما را مجبور می‌کند با یک حقیقت ساده روبه‌رو شویم: جوامع آفریقایی بر محیط‌های خود مسلط بودند. آن‌ها یک شکل معماری ناممکن را بر یک اقلیم متخاصم تحمیل نکردند؛ آن‌ها علوم ساختمانی‌ای را ایجاد کردند که مدت‌ها قبل از وجود این اصطلاح، زیست‌محیطی بودند.
اما این متالورژی است که ویرانگرترین ضربه را به تکبر اروپامحور وارد می‌کند. آهن‌کاری آفریقا در زمرهٔ کهن‌ترین‌ها در جهان است – و در زمرهٔ پیشرفته‌ترین‌ها. کوره‌های ذوب در منطقهٔ دریاچه‌های بزرگ به دماهایی بالاتر از کوره‌های رومی می‌رسیدند. نُک، مَنده، دوگون، موسی، و گروه‌های دیگر دانش متالورژی‌ای را توسعه دادند که آن‌قدر پالایش یافته بود که آهنگران صرفاً صنعتگر نبودند، بلکه متخصصان معنوی، نگهبانان یک علم باطنی شدند. آن‌ها ابزار، سلاح، وسایل کشاورزی، اشکال پولی، آلات موسیقی، و اشیای تشریفاتی ساختند. فنون آن‌ها از آسیا یا اروپا تقلید نمی‌کرد؛ آن‌ها به‌طور مستقل تکامل یافتند. این بدان معناست که آفریقا در مورد آهن «دیر» نکرده بود. آفریقا یک پیشگام بود.
دیوپ همان وضوح را در مورد شیشه‌گری به ارمغان می‌آورد. آری، شیشه‌گری – حوزهٔ دیگری که مورخان استعماری وانمود می‌کردند در آفریقای سیاه‌پوست وجود نداشته است. اما شواهد باستان‌شناختی ساخت مهره، تولید شیشه، و بازیافت را در مراکز تجاری در امتداد نیجر و در شرق آفریقا نشان می‌دهد. این‌ها کنجکاوی نبودند. آن‌ها صنایع مرتبط با تجارت و سنت‌های زیبایی‌شناختی بودند که توسط دانش فنی لازم برای گرمایش کنترل‌شده، خنک‌سازی، رنگ‌آمیزی، و قالب‌گیری پشتیبانی می‌شدند.
در پزشکی، دیوپ بر روش‌های بهداشتی، جراحی‌ها، داروشناسی گیاهی، و نظام‌های بهداشت عمومی تأکید می‌کند که قرن‌ها از پزشکی اروپا پیشی گرفته بودند. ماماهای آفریقایی دانش مامایی را حفظ کردند که پزشکی «علمی» استعماری تنها در قرن نوزدهم آن را دوباره کشف کرد. جراحان آفریقایی سوراخ کردن جمجمه (ترپانیشن) را نه به‌عنوان مناسک، بلکه با نرخ‌های قابل اندازه‌گیری بهبودی انجام می‌دادند – در حالی که اروپای قرون وسطی شکستگی جمجمه را با دعا و خرافات درمان می‌کرد. پزشکان آفریقایی عفونت، بهداشت، و داروهای گیاهی را درک می‌کردند. دانش آن‌ها تجربی، تراکمی، و از طریق تبار درمانگرانی منتقل می‌شد که از هر نظر معناداری، دانشمند بودند.
کشاورزی نیز نشانه‌های مسلمی از تسلط علمی را نشان می‌دهد. آفریقایی‌ها محصولات را اهلی کردند، نظام‌های تراس‌سازی را اختراع نمودند، دشت‌های سیلابی را آبیاری کردند، انواع خاک را شناسایی کردند، و گونه‌های بذر را متناسب با اقلیم‌های خرد ایجاد کردند. آن‌ها فنون ماهیگیری، دستگاه‌های بافندگی، راهبردهای شکار، فنون دباغی، اشکال سفالگری، و نظام‌های نجاری را توسعه دادند که در سرتاسر قاره مورد تقلید قرار گرفتند. تجربهٔ دریانوردی آن‌ها – از دریاچهٔ چاد تا اقیانوس هند – قایق‌ها، کشتی‌های بادبانی (دَوو) اقیانوس‌پیما، و ناوگان‌های رودخانه‌ای را تولید کرد که برای تجارت، جنگ، و اکتشاف مناسب بودند.
تصویر تجمعی غالب است: آفریقای پیشاستعماری از نظر فنی نوآور، از نظر زیست‌محیطی سازگار، از نظر مادی مولد، و از نظر علمی عقلانی بود. فناوری نداشت؟ نه، فاقد علاقهٔ ایدئولوژیک به تولید ماشین‌آلات کشتار جمعی و برده‌داری صنعتی بود. اروپا کشتار را صنعتی کرد. آفریقا بقا را صنعتی کرد. اروپا علم را به امپراتوری تبدیل کرد. آفریقا علم را به زندگی تبدیل کرد.
و اینجاست که دیوپ درس سیاسی را ارائه می‌دهد. دستاوردهای فنی آفریقا تصادفی نبودند؛ آن‌ها حاصل جوامع باثباتی بودند که ریشه در فراوانی و تعهد جمعی داشتند. فناوری اروپا تنها زمانی منفجر شد که کمیابی، رقابت، و جنگ، نوآوری را از طریق خشونت تحمیل کردند. فناوری آفریقا از طریق پالایش تدریجی رشد کرد، نه از طریق ضرورت نسل‌کشی. یک مسیر، کلیسا و توپ تولید کرد؛ دیگری شهرها و نان تولید نمود.
از دیدگاه اطلاعاتِ سلاح‌یافته، این فصل یک ضدحمله علیه دروغ اصلی برتری سفیدپوستان است: اینکه اروپا پیشرفت کرد چون عقلانی بود، و آفریقا «عقب ماند» چون غیرعقلانی بود. دیوپ خلاف آن را اثبات می‌کند. عقلانیت فناورانهٔ آفریقا واقعی، گسترده، و عمیقاً در بافت جامعه ادغام شده بود. جهش فناورانهٔ اروپا ابتدا مستلزم نابودی آفریقا بود، سپس سرقت مردم، نظام‌های دانش، مواد معدنی، و کار آن بود.
بازگرداندن حقیقت در مورد تاریخ فنی آفریقا، نوستالژی نیست – یک ضرورت انقلابی است. ملتی که قرن‌ها به او آموخته‌اند که اجدادشان چیزی نساخته‌اند، چیزی اختراع نکرده‌اند، چیزی نفهمیده‌اند، نمی‌تواند از نظر روانی مغلوب شود. دیوپ به آفریقا ابزارهایی برای بازپس‌گیری میراث علمی خود می‌دهد. و به جهان یک هشدار می‌دهد: روایت «عقب‌ماندگی» آفریقا یک خطای علمی نیست. موتور ایدئولوژیک امپراتوری است.
مهاجرت‌ها، جنبش‌ها، و شکل‌گیری مردمان: آفریقایی در حرکت، نه «موزهٔ قبیله‌ای»
در فصل پایانی خود، دیوپ به موضوعی می‌پردازد که انسان‌شناسی استعماری بی‌رحمانه‌تر از هر چیز دیگری از آن به‌عنوان سلاح استفاده کرد: این ایده که آفریقا قاره‌ای از «قبایل» بود، ایستا و بی‌زمان، منجمد در یک تابلوی پیشاتاریخی، در حالی که بقیهٔ جهان به پیش می‌رفتند. دیوپ این دروغ را با یکی از ساده‌ترین ابزارهای موجود در زرادخانهٔ مورخ در هم می‌شکند: حرکت. آفریقا، آن‌گونه که او نشان می‌دهد، قاره‌ای است که نه با رکود، بلکه با تحرک تعریف شده است. مهاجرت‌ها، دگرگونی‌های زیست‌محیطی، سازماندهی مجدد سیاسی، گسترش‌های اقتصادی، پراکندگی‌های سلسله‌ای – این نیروها مردم آفریقا را مدت‌ها قبل از آنکه اروپا نام خود را بیاموزد، شکل دادند.
دیوپ با مهاجرت‌های بانتو آغاز می‌کند – یکی از بزرگ‌ترین جابه‌جایی‌های جمعیتی در تاریخ بشر. این یک «سرگردانی» گله‌داران ابتدایی نبود؛ یک گسترش هماهنگ بود که توسط نوآوری کشاورزی، آهن‌کاری، و سازگاری زیست‌محیطی هدایت می‌شد. مردمان بانتو زبان در سرتاسر آفریقای مرکزی، شرقی، و جنوبی گسترش یافتند و اشکال جدیدی از کشاورزی، متالورژی، سازمان اجتماعی، و اقتدار سیاسی را هر جا که مستقر شدند، بنیان نهادند. این ملت‌سازی در مقیاس قاره‌ای بود. در حالی که اروپا در پاره‌های فئودالی به مجادله مشغول بود، آفریقا مناطق فرهنگی-زبانی وسیعی را که توسط فناوری‌ها و نظام‌های اقتصادی مشترک متحد شده بودند، به هم می‌دوخت.
اما دیوپ در مورد بانتوها متوقف نمی‌شود. او حرکت مردمان نیلوتی را بررسی می‌کند، گله‌دارانی که مهاجرت‌هایشان جغرافیای سیاسی نیل علیا را شکل داد. او انتشار مردمان مَنده در غرب آفریقا را دنبال می‌کند، که شبکه‌های تجاری، سنت‌های سلسله‌ای، و تبارهای هنری را با خود به همراه آوردند و به ظهور غنا، مالی، و سونگهای کمک کردند. او در مورد گسترش گروه‌های سودانی که نوآوری‌های کشاورزی‌شان ساوانا را بازسازی کرد، بحث می‌کند. او جریان‌های عرب-بربر به شمال آفریقا و ساحل را بررسی می‌کند و خاطرنشان می‌سازد که چگونه این تعاملات به‌جای هرج‌ومرج قومی، مناطق تجاری و فکری ترکیبی ایجاد کردند.
از نظر دیوپ، حرکت نشانهٔ بی‌نظمی نیست؛ بیان پویایی مادی آفریقا است. جوامع هنگامی که زمین فراوان بود گسترش یافتند. هنگامی که الگوهای اقلیمی تغییر می‌کردند، مهاجرت می‌کردند. هنگامی که نظام‌های سیاسی تثبیت می‌شدند، دیگران را جذب می‌کردند. هنگامی که فنون یا محصولات جدید گسترش می‌یافت، خود را سازماندهی مجدد می‌نمودند. هیچ هویت آفریقایی یکپارچه‌ای وجود ندارد، زیرا آفریقا یک جهان یکپارچه نبود. این یک نظام زنده، پویا، و در حال تکامل بود که توسط همان قوانین حرکتی که مارکس در اروپا شناسایی کرد، شکل گرفته بود – با این تفاوت که مسیر آفریقا ریشه در فراوانی داشت، نه کمیابی. به همین دلیل است که هویت‌های آفریقایی سیال هستند: قبیله تبدیل به تبار می‌شود، تبار تبدیل به مردم می‌شود، مردم تبدیل به ملت می‌شوند.
تحلیل دیوپ همچنین این کلیشهٔ نژادپرستانه را که تنوع آفریقا نشانهٔ ابتدایی بودن آن است، در هم می‌کوبد. در اروپا، تنوع جنگ بی‌پایان تولید کرد، زیرا کمیابی گروه‌ها را مجبور به درگیری‌های مأیوسانه می‌نمود. در آفریقا، تنوع با ادغام سیاسی همزیستی داشت، زیرا شرایط مادی فشارهای هستی‌شناسانهٔ یکسانی را تولید نمی‌کرد. چندگانگی قومی یک نقطه ضعف نبود – خاک خلاقیت بود. جوامع آفریقایی می‌توانستند خارجی‌ها، اسیران، مهاجران، و بازرگانان را در نظام‌های اجتماعی خود جذب کنند، زیرا نهادهای آن‌ها به‌اندازهٔ کافی انعطاف‌پذیر بودند که بدون شکستن، گسترش یابند.
این انعطاف‌پذیری توضیح می‌دهد که چرا امپراتوری‌های آفریقایی – غنا، مالی، سونگهای، کانم-بورنو، کنگو، زیمبابوه، بنین – چند قومی و چندزبانه بودند، بدون آنکه به معنای اروپایی «امپراتوری‌های فتح» باشند. وحدت آن‌ها از منافع اقتصادی مشترک، تعهدات متقابل، چارچوب‌های معنوی، و منشورهای سیاسی ناشی می‌شد – نه جذب اجباری از طریق ترور. مردم به این امپراتوری‌ها می‌پیوستند، زیرا از نظر مادی برایشان سودمند بود. هنگامی که شرایط تغییر می‌کرد، همسویی‌ها نیز تغییر می‌یافتند. این گسستگی نیست؛ حاکمیت سازگار است.
دیوپ با استدلالی به پایان می‌رسد که ضربه‌ای مرگبار به طبقه‌بندی خطی تاریخ توسط مارکسیسم غربی وارد می‌کند. مهاجرت‌های آفریقا از متن «قبایل ← فئودالیسم ← دولت-ملت» اروپا پیروی نکردند. آن‌ها از منطق مادی خاص آفریقا پیروی کردند: حرکت ← تلفیق ← تثبیت ← گسترش ← تفصیل فرهنگی. جوامع آفریقایی مدت‌ها قبل از اختلال استعماری پویا بودند. آن‌ها ملت‌ها را شکل دادند، آن‌ها را منحل کردند، آن‌ها را بازسازی کردند، و خود را بازآفرینی نمودند. این بدان معناست که ادعای اروپا مبنی بر اینکه حیات سیاسی آفریقا با مرزهای استعماری آغاز شد، نه تنها غلط است – پوشش ایدئولوژیک برای خشونت استعمار است.
برای اطلاعاتِ سلاح‌یافته، این فصل چیزی فراتر از یک ترکیب تاریخی است؛ فراخوانی برای بازسازی هویت آفریقایی بر یک بنیان مادی است. آفریقا قاره‌ای نیست که با قبیله‌گرایی تعریف شود. قاره‌ای است که با حرکت، نوآوری، و بازسازی مداوم پیوندهای اجتماعی تعریف می‌گردد. مرزهای استعماری ملت‌های آفریقا را ایجاد نکردند – آن‌ها را متوقف کردند. ناسیونالیسم پسااستعماری یک ساختار مصنوعی نیست – جدیدترین بیان تاریخ طولانی سازگاری سیاسی آفریقا است.
نکتهٔ نهایی دیوپ عمیقاً انقلابی است: آفریقا هرگز ایستا نبوده است. مردم آن همیشه حرکت کرده‌اند، تلاش کرده‌اند، ادغام شده‌اند، سازماندهی مجدد کرده‌اند، و بازسازی نموده‌اند. استعمار با زور آفریقا را در جای خود منجمد کرد، آن انجماد را «سنت» اعلام نمود، و سپس آفریقایی‌ها را برای فلجی که اروپا تحمیل کرده بود، سرزنش نمود. برای بازپس‌گیری آینده، آفریقا باید گذشتهٔ خود را به‌عنوان یک قارهٔ متحرک بازپس گیرد. آزادی از تقلید از اروپا یا حفظ مقوله‌های استعماری نخواهد آمد. از بازیابی الگوی تاریخی خود آفریقا خواهد آمد: پویا، سازگار، جمعی، و ریشه در شرایط مادی‌ای که این قاره را مدت‌ها قبل از ظهور اروپا شکل داده بودند.
اروپا هرگز معیار نبود: دیوپ، ماتریالیسم تاریخی، و شکست مارکسیسم اروپامحور
در زمانی که به پایان «آفریقای سیاه‌پوست پیشاستعماری» می‌رسیم، یک حقیقت بالاتر از همه چیز قرار می‌گیرد: اروپا هرگز معیار بشریت نبود. مسیر آن – کمیابی، خشونت فئودالی، مطلق‌گرایی مذهبی، غارت سرمایه‌داری – یک مدل جهانی نیست. این یک تجربهٔ محلی است که از طریق فتح، پروپاگاندا، و سکوت تحمیل‌شده بر استعمارشدگان، به یک امر جهانی کاذب تبدیل شده است. دیوپ ابزارهایی را به ما می‌دهد تا آن جهان‌شمولی کاذب را از اساس فروریزیم. و هنگامی که آن داربست فرو می‌ریزد، یک تصویر تاریخی-جهانی متفاوت پدیدار می‌شود – تصویری که در آن آفریقا سایهٔ اروپا نیست، بلکه یکی از نویسندگان اصلی تمدن بشری است.
هر فصلی که بررسی کردیم – نظام طبقاتی، شهر، فئودالیسم، سلطنت، امپراتوری، اقتصاد، ایدئولوژی، علم، آموزش، مهاجرت – همان قانون زیربنایی را آشکار می‌سازد: اشکال اجتماعی از شرایط مادی ناشی می‌شوند. و شرایط مادی آفریقا، شرایط اروپا نبود. آفریقا خاک حاصلخیز، نظام‌های غذایی فراوان، مالکیت اشتراکی زمین، تبارهای باثبات، و بوم‌شناسی‌های منطقه‌ای داشت که تداوم را بر گسستگی ترجیح می‌دادند. اروپا خاک ضعیف، نوسانات اقلیمی، فشار جمعیتی، و کمیابی مزمن داشت. آفریقا ثبات ساخت؛ اروپا درگیری ساخت. آفریقا تداوم ساخت؛ اروپا گسست ساخت. آفریقا نظم‌های مشروطهٔ پیچیده ساخت؛ اروپا قرن‌ها در جنگ فئودالی تقلا کرد تا بتواند حتی یک دولت متمرکز را تصور کند.
دیوپ آنچه را که استعمار در پی نابودی‌اش بود، به آفریقا بازمی‌گرداند: عاملیت، عقلانیت، و تاریخمندی. آفریقا منفعل نبود. منتظر نبود تا اعراب، مسیحیان، یا اروپاییان آن را «بیدار کنند». این قاره خود را بر اساس قوانین حرکتی خود سازماندهی نمود. سلطنت را بدون استبداد، شهرنشینی را بدون صنعت مبتنی بر برده، شبکه‌های تجاری را بدون انباشت سرمایه‌داری، دانشگاه‌ها را بدون استبداد روحانی، و تسلط فناورانه را بدون کشتار صنعتی توسعه داد. آفریقا کل استدلال اروپا را که پیشرفت بشری مستلزم فلاکت، کمیابی، استثمار، و خونریزی است، رد می‌کند.
و اینجا ضربه‌ای به مارکسیسم غربی وارد می‌شود: پایگاه اروپایی مارکسیسم، زمینهٔ جهانی تاریخ نیست. توالی اروپایی – جامعهٔ برده‌داری ← فئودالیسم ← سرمایه‌داری – یک الگوی جهانی نیست؛ یک الگوی محلی است. آفریقا از فئودالیسم عبور نکرد، زیرا شرایط مادی آن روابط فئودالی را تولید نکرد. آفریقا تضادهای سرمایه‌داری را توسعه نداد، زیرا نظام‌های مالکیت اشتراکی زمین و تولید مبتنی بر فراوانی آن، مانع از ظهور طبقهٔ زمین‌دار شدند. اگر قرار است مارکسیسم یک علم زنده بماند، نه یک دگم اروپامحور، باید با آفریقا تطبیق یابد – نه اینکه آفریقا را مجبور به پیروی از تنگنای تاریخی اروپا کند.
دیوپ برای نسبی‌گرایی فرهنگی یا استثناگرایی ناسیونالیستی استدلال نمی‌کند. او برای ماتریالیسم تاریخی علیه انحراف اروپایی که به‌عنوان جهان‌شمولی علمی تظاهر می‌کرد، استدلال می‌نماید. او نشان می‌دهد که اشکال اجتماعی از خاک، از بوم‌شناسی، از جمعیت‌شناسی، از فرایندهای کار متولد می‌شوند – نه از سلسله‌مراتب‌های نژادی یا اجتناب‌ناپذیری اروپایی. این مارکسیسمی است که از نشانه‌های تولد امپریالیستی خود آزاد شده، و ریشه در مبارزات و ظرفیت‌های خلاقانهٔ جهان جنوب دارد.
برای اطلاعاتِ سلاح‌یافته، این کتاب صرفاً یک مطالعهٔ تاریخی نیست – یک سلاح استراتژیک است. دیوپ کلاهبرداری فکری در قلب پروژهٔ استعماری را افشا می‌کند: دروغی که آفریقا هیچ تاریخ، علم، حیات سیاسی، و اقتصادی شایستهٔ نام نداشت. او نشان می‌دهد که چگونه سرمایه‌داری اروپایی مستلزم نابودی آفریقا، چگونه ایدئولوژی اروپایی مستلزم غیرانسانی‌سازی آفریقا، و چگونه تفکر معاصر غربی هنوز به محو آفریقا برای حفظ حس برتری خود وابسته است. بازپس‌گیری تاریخ آفریقا، برهم زدن مبانی ایدئولوژیک خود امپراتوری است.
و در نهایت، دیوپ به جنبش انقلابی چیزی بی‌بها می‌دهد: اعتمادبه‌نفس. نه اعتمادبه‌نفس سطحی ناسیونالیسم، بلکه اعتمادبه‌نفس عمیق‌تر تعلق تاریخی. ملتی که گذشتهٔ خود را می‌شناسد، نمی‌تواند از نظر روانی تسخیر شود. قاره‌ای که می‌داند تمدن‌ها، امپراتوری‌ها، علوم، ایدئولوژی‌ها، و نظام‌های فنی را بدون اروپا تولید کرده است، نمی‌تواند هرگز در برابر اروپا زانو بزند. مبارزه برای آزادی آفریقا – چه در قاره و چه در دیاسپورا – از این حافظه قدرت می‌گیرد. این نوستالژی نیست. سوخت است.
در ارزیابی نهایی، دیوپ آفریقا را به تاریخ جهان بازمی‌گرداند، نه به‌عنوان یک ضمیمه، بلکه به‌عنوان یک بنیان. او دفتر کل تمدن را بازنویسی می‌کند و دروغ‌های آکادمی امپریالیستی را با حقیقت آفرینش خود آفریقا جایگزین می‌نماید. و کاری را انجام می‌دهد که هر روشنفکر انقلابی باید انجام دهد: مردم خود را به تاریخ مسلح می‌کند تا بتوانند تاریخی نو بسازند. اگر اروپا هرگز معیار نبود، آفریقا هرگز در کسری نبود. و اگر استعمار تلاش کرد آفریقا را در زمان منجمد کند، دیوپ آن انجماد را می‌شکند و قاره را به حرکت بازمی‌گرداند – پویا، عقلانی، مبتکر، و متوقف‌ناپذیر.