سارا جیلانی وچیندو چوکودینما
ترجمه مجله جنوب جهانی

این مقاله مکملی تحلیلی بر شماره ویژه نشریه «بررسی اقتصاد سیاسی آفریقا» (Review of African Political Economy) درباره فرانتس فانون است که با هدف افزایش آگاهی درباره نفوذ ماندگار اندیشه‌های فانون در سالگرد صدمین زادروز او تهیه شده است. این نوشتار به‌ویژه بر میزان ترسی که این اندیشه‌ها در میان نهادهای سیاسی غربی-امپریالیستی برمی‌انگیزند تأکید دارد؛ ترسی که با افزایش استقبال فعالان فلسطینی از آثار فانون تشدید شده است. این متن به سارا جیلانی، یکی از همکاران این شماره ویژه، فرصت می‌دهد تا به گزارش سیاستی سال ۲۰۲۵ اندیشکده محافظه‌کار بریتانیایی «پالیسی اکسچنج» (Policy Exchange) به نام «پس از غزه: فانون و پیروان او» (After Gaza: Fanon and his Acolytes) پاسخ دهد؛ گزارشی که در یکی از پانویس‌ها به تمسخر جیلانی پرداخته و در عین حال میراث فانون را به توهین می‌کشد.

فانون: چهره‌ای همچنان ترس‌آور برای حاکمان

میان تمامی انقلابیون درگذشته و زنده، شاید هیچ‌یک به اندازه فرانتس فانون در میان طبقه حاکم غربی امروز ترس برانگیز نباشد. در حالی که نسلی تازه از فعالان و پژوهشگران رادیکال از فانون برای تفسیر و مقاومت در برابر نسل‌کشی استعماری-صهیونیستی در غزه بهره می‌گیرند، نهاد امپریالیستی در واکنش به این امر، هیچ فرصتی را برای آماده‌سازی حمله متقابل از دست نداده است.

در آغاز سال جاری، اندیشکده محافظه‌کار بریتانیایی «پالیسی اکسچنج» گزارشی را در چارچوب محور «امنیت و افراط‌گرایی» با عنوان «پس از غزه: فانون و پیروان او» منتشر کرد. نویسنده این گزارش سر جان جنکینز، دیپلمات سابق بریتانیایی است که در سال ۲۰۱۱ در لیبی به عنوان نماینده ویژه خدمت کرد و سپس به عنوان سفیر در شورای ملی انتقالی لیبی (نهاد غرب‌گرای این کشور) منصوب شد؛ دقیقاً در همان سالی که آمریکا و بریتانیا با مداخله ناتو، قیام مردمی لیبی را به‌طور کامل در دست گرفتند.

علاوه بر اینکه این سند به قلم دشمن آشکار مردم آفریقا نوشته شده، مقدمه آن نیز توسط کمی بادنوچ، رهبر محبوبیت‌زدایی شده حزب محافظه‌کار بریتانیا با تبار نیجریایی-بریتانیایی، نگاشته شده است. او با حرارت تحقیرآمیز یک وابسته محلی مواجه با قیام ستمدیدگان می‌نویسد: «شعار «انتفاضه را جهانی کنید» اغلب به پوششی برای همدردی با ستمدیدگان تبدیل می‌شود؛ اما در هسته خود، منطق فانونی را بازتولید می‌کند که طبق آن، قیام خشونت‌بار نه تنها اجتناب‌ناپذیر، که نیکوکارانه تلقی می‌شود.» سپس اضافه می‌کند: «نمی‌توانیم اجازه دهیم دانشگاه‌های ما در برابر این همه کوربین بمانند.»

توهین و تحقیر به عنوان استراتژی

علیرغم این ادعاهای مضحک، حقارت گزارش از حدود استدلال‌های خود فراتر می‌رود. در یکی از پانویس‌ها، جنکینز حتی تا آنجا پیش می‌رود که نام یکی از پژوهشگران فانون که در این شماره ویژه مشارکت دارد—سارا جیلانی—را به صراحت ذکر کرده و با تمسخر به توییتی که او در ستایش از مقاله‌ای ضد اروپامحوری منتشر کرده، می‌پردازد؛ گویی نمی‌تواند تصور کند که یک همکار دانشگاهی دیگر آکسفورد یا کمبریج ممکن است چنین خطوطی را بشکند.

امپریالیسم غربی به طور فعال از نسل‌کشی استعماری-صهیونیستی اسرائیل حمایت کرده است که تا دسامبر ۲۰۲۵ دست‌کم ۷۰ هزار فلسطینی را به قتل رسانده است. با این حال، نویسندگان امپریالیست این سند «پالیسی اکسچنج» بر گرایش خشونت‌آمیز فرضی چپ و خود فانون وسواس‌وار تمرکز کرده‌اند—تمرینی آشکار در دروغ‌پردازی و تهمت‌گویی سیاسی.

این موضوع آشکار می‌سازد که انتشار اندیشکده صرفاً یک گزارش تحلیلی نیست؛ بلکه در اولویت، اعلامیه‌ای از اضطراب است. پیام نهفته این است: تهدیدی که نظم جهانی نئواستعماری کنونی—که در آن هژمونی آمریکا و صهیونیسم سنگ‌بنای اصلی هستند—با آن مواجه است، از اندیشه فانون بهره‌مند خواهد شد زیرا در جستجوی پرورش انسجام نظری، سواد تاریخی و پراکسیس رهایی‌بخش است. به دور از اینکه از این امر هراس داشته باشیم، این نشانه‌گیری هدفمند فانون توسط نهاد سیاسی امپریالیستی بریتانیا باید مورد استقبال قرار گیرد. این گزارش آنچه را که ما متعهدان ضد امپریالیسم از پیش می‌دانستیم آشکار می‌سازد: تفکر فانون همچنان حیاتی، مرتبط و بله، خطرناک برای ساختارهای امپریالیسم، صهیونیسم و سرمایه‌داری نژادی باقی مانده است.

خوانش سطحی و سوء‌استفاده ابزاری

در ظاهر، گزارش فانون را به عنوان نیرویی رادیکالیزه‌کننده معرفی کرده و نظریه ضداستعماری او را از طریق خوانش‌های غلط و سطحی از فیلسوف و انقلابی، به افراط‌گرایی اسلامی و یهودستیزی پیوند می‌زند. در انجام این کار، قدرت اندیشیدن با فانون در عصر حاضر—دو سال پس از آغاز نسل‌کشی که به‌صورت زنده پخش می‌شود—آشکار می‌گردد. این موضوع نشان می‌دهد که نقد او مرزها را در می‌نوردد، مبارزات رهایی‌بخش را در تفاوت‌های مذهبی و فرهنگی به هم پیوند می‌دهد و ابزارهای فکری فراهم می‌آورد تا با آن بتوان وعده‌های توخالی هم رویکرد لیبرال را که گمان می‌کند تاریخ به لطف بخشی قدرتمندان پیش می‌رود و هم «نظم مبتنی بر قواعد» که نهادهای آن در برابر تجاوزگری صهیونیستی بی‌دندان بوده‌اند، افشا کرد. گزارش فانون را به عنوان سرطان فکری‌ای می‌نگرد که باید مهار شود نه اندیشمندی که باید به‌طور جدی با او به گفتگو پرداخت؛ او را به حامی خشونت عقیدتی و احمقانه تقلیل می‌دهد. این خوانش بدخواهانه و نتایج ناسازگاری که از آن استخراج می‌شود، شاهدی بر قدرت پایدار اندیشه‌های اوست.

همان‌گونه که کای مورا به‌تازگی استدلال کرده، نقل قول از کتاب «آنان از زمین‌های بدبخت»، تحلیل‌های فانون آنچه بر غزه می‌رود را روشن می‌سازد: «استعمار همچنان چون خاکستر دودکننده خانه‌ای سوخته پس از خاموش شدن آتش باقی می‌ماند که هنوز تهدید می‌کند دوباره شعله‌ور شود.» غزه صرفاً یک صحنه جنگ نیست بلکه نمونه‌ای عینی از ساختارهای استعماری معاصر است: جهانی تقسیم‌شده به مناطق روشنایی و مناطق ویرانه، غیرنظامیان و «حیوانات». همان‌طور که فانون تشخیص داده بود، «برای مستعمره‌نشین کافی نیست که به کمک ارتش و پلیس، مکان بومیان را از نظر فیزیکی محدود کند؛ گویی برای نشان دادن ماهیت تمامیت‌خواهانه استثمار استعماری، بومیان را به نوعی عصاره شرارت ترسیم می‌کند.»

اضطراب سیاست‌گذارانه که بر باور کامل به این ایده دلالت دارد که ستمدیدگان بی‌اندیشه مستعد «فساد» توسط ایده‌های انتقام خونین هستند، تأییدی بر مشاهده فانون است.

چرا فانون همچنان ضروری است

پافشاری نهاد بریتانیایی بر برچسب‌زنی به فانون به عنوان چهره‌ای خطرناک، دو نکته کلیدی را به ما می‌گوید: نخست، او هنوز تهدیدی برای نظم حاکم محسوب می‌شود؛ دوم، اکنون بیش از همیشه به او نیاز داریم. اگر فانون به‌طور مکرر شیطان‌صورت، کاریکاتوری و به‌عمد بدخوانده می‌شود تا به عنوان حامی خشونت نهیلیستی معرفی گردد، این اعترافی آشکار است که اگر وضع موجود عادلانه بود، دلیلی برای ترس از او نداشت. برای ضد امپریالیست‌ها، فانون حیاتی نمی‌ماند زیرا تأیید کورکورانه خشونت می‌کند، بلکه زیرا ما را وادار می‌سازد رهایی را در جهانی که ظاهراً باید «پسااستعماری» باشد اما نیست، دوباره بیاندیشیم.

برای فانون، خشونت ضداستعماری هرگز جشن خون‌ریزی یا فراخوان به انتقام نهیلیستی نبود. این بخش یک دسته‌بندی تشخیصی بود، روشی برای نامیدن این واقعیت که سلطه استعماری از پیش خشونت را به اصل سازماندهی زندگی روزمره تبدیل کرده است. در کتاب «آنان از زمین‌های بدبخت»، او تأکید می‌کند که بومیان به خشونت فرو نمی‌افتند بلکه در دنیایی شکل می‌گیرند که به وسیله حملات پلیسی، مرزهای نظامی، کار اجباری و تهدید دائمی قتل حفظ شده است. بنابراین خشونت ضداستعماری یک آرمان اخلاقی نیست بلکه پاسخی سیاسی است: لحظه‌ای که بومیان کنش‌گری خود را بازپس گرفته و اعلام می‌کنند که استعمارگر دیگر انحصاری بر خود زندگی ندارد. مهم‌تر اینکه، فانون به عنوان روان‌پزشک، این گسست را صرفاً در حدی ارزشمند می‌بیند که امکان ایجاد روابط اجتماعی نوین—روابطی که دیگر بر پایه سلسله‌مراتب نژادی، استثمار یا بی‌انسان‌سازی ساختار نیافته باشد—را بگشاید. خشونت برای او هدف نبود بلکه گذری بود: فاصله‌ای کوتاه، ضروری و اغلب آسیب‌زا که از طریق آن مردم تحت‌سلطه می‌توانند ذات انسانی خود را بازیابند و کار دشوارتر ساختن جامعه‌ای عادلانه را آغاز کنند. تقلیل این ایده به تعصب یا افراط‌گرایی، پاک کردن خشونت ساختاری‌ای است که او آشکار ساخت.

غزه: نماد استعمار معاصر

غزه را نه تنها به عنوان سرزمین که به عنوان نماد در نظر بگیرید: مکانی چنان آشکار که خط جدایی آن رویت‌پذیر است، چنان شکننده که منطق آپارتاید، استعمارگران شهرک‌نشین و استثمار سرمایه‌داری نژادی عریان جلوه می‌کند. از این منظر، گزارش سیاستی یک مانور دفاعی است: حمله به فانون، بی‌اعتبار کردن وارثان او، فریز کردن میدان مبارزه. برچسب‌زنی هysteric به او به عنوان یهودستیز—در حالی که «پوست سیاه، ماسک‌های سفید» او نیز به نژادی‌سازی یهودیان می‌پردازد و زندگی‌نامه او جز خودغوطه‌وری در شرایط کسانی نیست که دین یا رنگ پوست او را ندارند—تصویری آشکار از آسیب‌پذیری وضع موجود و کهنگی تاکتیک‌های قدیمی تفرقه‌انداز و حکومت کن است. قدرت از این می‌هراسد که ذهنیت‌ها متحول شوند، مردم منشأ سرکوب خود را رازگشایی کنند و اتحادها مرزهای قومی، طبقاتی یا ملی را درنوردند.

پیام نهایی: اضطراب امپراتوری

وقتیکه نهاد سیاسی فانون را ریشه مشکل معرفی می‌کند، در واقع اعتراف می‌کند که ما مشکلیم—هر کسی که نمی‌پذیرد اکثریت جهان در برابر نسل‌کشی و استثمار ناتوان و بی‌قوّت باقی بماند. امپراتوری نگران است زیرا استقامت فلسطینیان موجب شده تعداد فزاینده‌ای از ما بفهمیم رهایی صرفاً شکست استعمارگران شهرک‌نشین نیست بلکه بازسازی جمعی ساختارهای اقتصادی، سیاسی و اجتماعی به طور کلی است.

اینکه مدافعان امپریالیسم فانون را اهریمن‌صفت و کاریکاتوری می‌کنند، مهم نیست زیرا بر استدلال پیروز می‌شود، بلکه مهم است زیرا نشان‌دهنده لمس شدن نقطه حساس است؛ اعترافی است که نظمی جهانی مبتنی بر منطق امپریالیستی-نژادی از اندیشمندانی می‌هراسد که کارکرد آن را رازگشایی کرده و قابلیت تبدیل شدن به کنشگر را دارند. وظیفه ما پس از آن ادامه اندیشیدن، عمل کردن و بازآفرینی معنای آزادی است، علی‌رغم و در تقابل با معنای کنونی آن: آزادی اقلیتی که بدون مجازات می‌کشد در حالی که اکثریت باید در سکوت تحمل کند.

می‌گویند تهدید، از سوی کسانی خواهد آمد که فانون را خوانده‌اند. ما فقط می‌توانیم امیدوار باشیم که چنین باشد.

معرفی نویسندگان

سارا جیلانی استاد انگلیسی در دانشگاه سیتی لندن است که در ادبیات پسااستعماری و سینمای آفریقا و آسیا تخصص دارد. پژوهش‌های او زیبایی‌شناسی ضداستعماری، آگاهی سیاسی و میراث امپراتوری را بررسی می‌کنند. او همچنین نویسنده آزاد مجلات «آرت‌ریویو»، «تمس لیتریری ساپلمِنت»، «اکونومیست» و «گاردین» است. وی نویسنده کتاب «ذهنیت و رهایی از استعمار در رمان و فیلم پس از استقلال» (انتشارات دانشگاه ادینبورگ، ۲۰۲۴) و یکی از اندیشمندان نسل جدید شورای تحقیقات علوم انسانی و هنر بی‌بی‌سی در سال ۲۰۲۱ است.

چیندو چوکودینما استاد میهمان در دانشگاه هرتفوردشایر و عضو گروه کارگردانی ویرایش وب‌سایت «بررسی اقتصاد سیاسی آفریقا» است. او دکترای خود را در دانشگاه آکسفورد درباره مارکسیسم والتر رودنی به پایان رسانده و نویسنده کتاب «راهنمای شورشی والتر رودنی» (۲۰۲۲) است.