توجه این متن بدون ویرایش ویژه ای از متن ویدیو استخراج شده است – مجله جنوب جهانی
نشست رونمایی از کتاب «چه کسی پول نوازندگان مارکسیسم غربی را پرداخت؟»
با حضور گابریل راکهیل، علی قدری و جان بلامی فاستر
کارگاه نظریه انتقادی
مجله جنوب جهانی
جنیفر پون دلیون:
سلام، من جنیفر پون دلیون، معاون مدیریت «کارگاه نظریه انتقادی» هستم. امروز برای مراسم انتشار تازهترین اثر گابریل راکهیل با عنوان «چه کسی پول نوازندگان مارکسیسم غربی را پرداخت؟» گرد هم آمدهایم که بهتازگی توسط انتشارات «مانتلی ریویو» (Monthly Review Press) به زیور طبع آراسته شده است.
گابریل امروز درباره کتاب سخن خواهد گفت و در کنار او، میزبان دو سخنران بسیار برجسته، جان بلامی فاستر و علی قدری هستیم. پیش از معرفی سخنرانان، مایلم نکاتی را درباره فعالیتهای آتی کارگاه نظریه انتقادی اعلام کنم. ما در حال حاضر پذیرای درخواستها برای هجدهمین دوره مدرسه تابستانی سالانه هستیم که ژوئیه آینده بهصورت حضوری در پاریس و نیز مجازی برگزار خواهد شد. من به همراه گابریل راکهیل مدیریت این کارگاه را بر عهده دارم و افزون بر ارائه آثار خودمان، سدریک جانسون، مکس آیل و هلن یافی نیز به ما خواهند پیوست. اطلاعات بیشتر در این باره را در بخش گفتگو (Chat) قرار میدهیم. همچنین پذیرش برای یک دوره آموزشی آنلاین ششهفتهای با موضوع «امپریالیسم، توسعهنیافتگی و برنامهریزی عقلانی» که از ژانویه آغاز میشود، جریان دارد. مدرس این دوره جرد بلای خواهد بود و سخنرانان مهمانی چون امانوئل ناس و زیدال نابلسی در آن حضور خواهند داشت.
اکنون به معرفی سخنرانان امروز میپردازم. دکتر گابریل راکهیل، مدیر مؤسس کارگاه نظریه انتقادی و استاد فلسفه در دانشگاه ویلانوا است که مدیریت بخش مطالعات فرهنگی را نیز در آنجا بر عهده دارد. گابریل همچنین پژوهشگر وابسته در «آزمایشگاه انسانشناسی سیاسی» در مدرسه تحصیلات تکمیلی پاریس است. او یکی از سردبیران نشریه «ورلد مارکسیست ریویو» (World Marxist Review) و از ویراستاران مجموعه کتابهای «مارکسیسم ضدامپریالیست» است.
جان بلامی فاستر، نظریهپرداز اقتصاد سیاسی و جامعهشناسی محیطزیست، استاد بازنشسته جامعهشناسی در دانشگاه اورگان و سردبیر نشریه «مانتلی ریویو» است؛ نشریهای که باسابقه ترین و مهمترین نشریه سوسیالیستی ایالات متحده به شمار میرود. او مؤلف آثار بنیادین متعددی است و ما بهتازگی در کارگاه نظریه انتقادی، نشستی درباره آخرین کتاب وی، «گسستن زنجیرهای سرنوشت: اپیکور و مارکس»، داشتیم؛ لذا شما را به تماشای ویدئوی آن نشست ترغیب میکنم.
دکتر علی قدری، متخصص حوزه امپریالیسم و توسعه است که در حال حاضر در دانشگاه سون یاتسن تدریس میکند. از میان آثار پرشمار ایشان، میتوان به تازهترین کتابشان، «مسئله پسماند: اقتصاد سیاسی تخریب نظاممند»، و همچنین کتابهای «فروپاشی سوسیالیسم عربی» و «امپریالیسم با نگاهی به سوریه» اشاره کرد.
کتاب «چه کسی پول نوازندگان مارکسیسم غربی را پرداخت؟» نخستین جلد از سهگانهای به قلم گابریل تحت عنوان کلی «جنگ جهانی فکری» است که همگی توسط انتشارات مانتلی ریویو منتشر خواهند شد. من شخصاً از نزدیک شاهد حجم عظیم پژوهشهای انجامشده برای نگارش این اثر بودم؛ از درخواستهای بیشمار مبتنی بر قانون آزادی اطلاعات گرفته تا تفحص در بایگانیها. بسیار خرسندم که این کتاب سرانجام به ثمر نشست. تحلیل این اثر از مارکسیسم غربی، پرسشهای بسیار حیاتیای را درباره چگونگی صورتبندی «تولید دانش» توسط امپریالیسم مطرح میکند که نمیتوان نادیده انگاشت. این کتاب بحثی بصیرتافزا و بسیار کارآمد درباره روش مارکسیستی ارائه داده و الگویی است از رویکرد مادیگرایی تاریخی و دیالکتیکی برای درک مبارزه طبقاتی در ساحت نظریه.
ابتدا گابریل درباره کتاب سخن میگوید، سپس شنونده سخنان جان و پس از آن علی خواهیم بود. در پایان، گابریل فرصتی برای پاسخگویی خواهد داشت و سپس به پرسشهای مخاطبان که در بخش گفتگو درج شده، میپردازیم. گابریل، تریبون در اختیار شماست.
گابریل راکهیل:
بسیار سپاسگزارم جنیفر، و ممنون از علی و جان عزیز. حضور شما در اینجا به عنوان منتقد و پاسخدهنده، برای من مایه افتخار است. همانطور که پیش از آغاز پخش زنده گفتم، شما دو تن از پژوهشگرانی هستید که بیشترین تأثیر را بر من داشتهاید و آثارتان همچنان چون چراغی راهنما برای بسیاری از ماست. از این رو، بخش بزرگی از آنچه به اشتراک خواهم گذاشت، پژواک آثار ارزشمندی است که شما دههها بر آنها تمرکز داشتهاید.
هدف اصلی این کتاب، تبیین و روشنگری درباره «روبنای امپریالیستی» است تا از این طریق به بازآرایی سیاستهای چپ کمک کند؛ یعنی گذار از مواضعِ ضدکمونیستی، سرمایهدارانه و حتی سازشکارانه با امپریالیسم که موجب انحراف چپ شده و خود اساساً از پیامدهای امپریالیسم هستند. این اثر در پی احیای مارکسیسم ضدامپریالیست، یا به عبارتی «مارکسیسم ناب»، به مثابه افق ناگزیر مبارزات ماست. همین پروژه ایجابی است که به تمامی عناصر انتقادی موجود در این پژوهش، چارچوب و انسجام میبخشد.
در مرتبه بعد، این کتاب میکوشد در احیای تحلیلهای اصیل مارکسیستی از فرهنگ نقش ایفا کند؛ تحلیلهایی که محصور در مرزهای آنچه «مارکسیسم فرهنگی» نامیده میشود، نباشند. در این ارائه کوتاه، ابتدا تبیین خواهم کرد که این کتاب چه آوردهای برای درک ما از روبنای امپریالیستی دارد و سپس نمونههایی عینی ارائه میدهم.
«روبنا»، نظام نهادها و کنشهایی است که از «زیربنای اقتصادی» جامعه (و بالتبع مناسبات طبقاتی آن) برمیآید، اما در عین حال، در خدمت تداوم و بازتولید آن است. این واژه گاه به عنوان مترادفی برای «ایدئولوژی» به کار میرود، اما مزیتش در این است که بر نیروهای مادی و نهادمندی تأکید میورزد که با قالبریزی سوژهها در تمامی ابعاد زندگی زیستهشان، به ایدئولوژی شکل داده و آن را تداوم میبخشند؛ یعنی نه فقط عقاید و جهانبینیها، بلکه ادراکات، عواطف، امیال، کنشها و غیره.
طبق تحلیل بصیرتافزای مارکس، روبنا از دو مؤلفه درهمتنیده تشکیل شده است: «دستگاه سیاسی-حقوقی» که در دولت متمرکز است، و «دستگاه فرهنگی» که آگاهی اجتماعی را صورتبندی میکند. در مورد مؤلفه نخست، این جلدِ اول از سهگانه، به مثابه پژوهشی است در باب عملکرد واقعی «دولت بورژوا»؛ دولتی که در عصر امپریالیسم (به تعبیر لنین)، بیش از پیش به عملیاتهای مخفی و آنچه «حکومت نامرئی» خوانده میشود، متکی گشته است.
با قطبی شدن هرچه بیشتر نابرابریهای طبقاتی و ورود ملتها به رقابتهای بیناامپریالیستی تحت سلطه سرمایهداری انحصاری، دولتهای بورژوا بهطور فزایندهای به «مردان و زنانِ در سایه» متکی شدند. دقیقاً در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم بود که قدرتهای امپریالیست مجموعهای از سرویسهای مخفی جدید را بنیان نهادند. میل به کنترل قلمروهای پهناور در حالی که نیروهای نظامی متعارف برای انقیاد آنها کافی نبود، در کنار نیاز به درک و مقابله با اهداف قدرتهای رقیب، منجر به گسترش عظیم «اطلاعات مخفی» شد. این دستگاهها از جاسوسی برای کشف نیات رقبای امپریالیست و از عملیاتهای مخفی برای سرکوب شورشهای احتمالی یا تقویت رژیمهای دستنشانده در مستعمرات بهره میبردند.
هنگامی که پروژههای دولتسازی سوسیالیستی در سال ۱۹۱۷ با جدیت زنجیرهای امپریالیسم را گسستند و کشورها را از نظم جهانی امپریالیستی خارج کردند، سرویسهای اطلاعاتی اهمیتی دوچندان یافتند؛ هم برای پیشبرد جنگ روانی جهت تولید خصومت نسبت به ضدامپریالیستها و هم برای کارزارهای بیثباتسازی با هدف سرنگونی آنها. عملیاتهای مخفی بهویژه در مدل خاص امپراطوریسازی ایالات متحده اهمیت حیاتی داشته است؛ کشوری که پس از جنگ جهانی دوم به عنوان قدرت برتر امپریالیستی ظهور کرد.
عوامل متعددی در اتکای بیش از حد این کشور به «حکمرانی دوگانه» (یعنی ترکیب همزمان فرمهای آشکار و پنهان، و مرئی و نامرئی حکومت) نقش داشتند. نخست آنکه، این کشور سنتی دیرینه در «انکار امپریالیسم» دارد که بر یک روایت ایدئولوژیک قدرتمند استوار است؛ روایتی که مدعی است این کشور از امپراطوری بریتانیا گسسته، دموکراسی بنا نهاده و غیره. ثانیاً، ایالات متحده با شکست دادن رقبای اصلی خود (آلمان، ایتالیا و ژاپن که دیر به سفره غارت امپریالیستی رسیده بودند)، رهبری اردوگاه امپریالیسم را به دست گرفت. آن کشورها برای رسیدن به رقبای دیرینه و پیشی گرفتن از آنها، به شکلی حاد از تهاجم امپریالیستی روی آورده بودند که در سطح بینالمللی با نام «فاشیسم» شناخته و محکوم شد. ایالات متحده برای پیروزی در جنگ علیه آنان، ناچار شد بهطور تاکتیکی با دشمن پیشین و آتی خود، یعنی اتحاد جماهیر شوروی به عنوان رهبر اردوگاه سوسیالیستی ضد فاشیسم، متحد شود. بنابراین، روایت ایدئولوژیک بنیادینی که ایالات متحده پس از پیروزی در جنگ پرداخت، این بود که این کشور قاطعانه ضد فاشیسم و طرفدار دموکراسی است.
ثالثاً، مبارزه ضد فاشیسم پس از جنگ جهانی دوم در قالب نبردهای آزادیبخش ضد استعماری علیه قدرتهای امپریالیستِ متحد ادامه یافت. ایالات متحده در سودای خارج کردن کشورهای مستعمره از چنگ قدرتهای امپریالیست پیشین، از بسیاری از این مبارزات حمایت کرد، در حالی که در نهایت به دنبال آن بود که زیرکانه همان کشورها را در حوزه نفوذ و شبکههای انباشت جهانی خود ادغام کند.
رابعاً، «عمو سام» زمانی رهبری اردوگاه امپریالیسم را پذیرفت که این اردوگاه در موضع ضعف بود و سوسیالیسم در قالب مبارزات ضدامپریالیستی آزادیبخش ملی در سراسر جهان، از چین، کره و ویتنام گرفته تا کنگو، موزامبیک، کوبا، نیکاراگوئه و فراتر از آن، در حال پیشروی بود. این «تهدید کمونیسم» باید به عقب رانده میشد، اما این جنگ علیه آزادیبخشهای ضدامپریالیست میبایست در ظاهرِ تلاشی بینالمللی برای ترویج دموکراسی و حقوق بشر جلوه میکرد.
با این طرح کلی و کوتاه، شاهد دو ضرورت متناقض پیش روی امپراطوری آمریکا هستیم که به خوبی تبیین میکند چرا این کشور بیش از هر امپراطوری دیگری در تاریخ به عملیاتهای مخفی متکی بوده است. از یک سو، باید امپراطوری خود را در دورانی بنا میکرد که امپریالیسم در حال عقبنشینی بود؛ آن هم از طریق به راه انداختن یک جنگ جهانی تهاجمی علیه کمونیسم که شامل تصاحب محتاطانه قلمروهای تحت کنترل قدرتهای اروپای غربی میشد. از سوی دیگر، باید سنت ایدئولوژیک خود مبنی بر انکار امپریالیسم را حفظ میکرد و چنین مینمود که رسالتش ترویج دموکراسی، ضدیت با فاشیسم و استعمارزدایی است.
دولت آمریکا در مواجهه با این موقعیت غیرممکن، به شکلی گسترده به سرویسهای اطلاعاتی خود متکی شد تا یک «امپراطوری نمایش» (Empire of Spectacles) واقعی بنا کند؛ امپراطوریای که در حین پیشبرد تهاجمی برنامههای خود، فرمهای نمایشی و خیرهکنندهای از ابهامآفرینی ایدئولوژیک خلق میکند. اگر هالیوود را مجاز از «کارخانه نمایش» بدانیم، میتوان گفت ایالات متحده کوشیده است جهان را در پوشش هالیوود تسخیر کند. این کشور به جای اتکای صرف یا اولیه به استقرار نظامی برای انقیاد مستقیم کشورها، از پروپاگاندا، جنگ روانی، عملیاتهای مخفی، ترورهای هدفمند، جنگهای ترکیبی، جنگهای نیابتی، نو استعمارگری، سازمانهای غیردولتی، مداخله در انتخابات و بسیاری مکانیسمهای زیرکانه دیگر برای دستیابی به اهدافش بهره برده تا تبعات منفی (Blowback) اقدامات خود را به حداقل برساند.
مؤلفه دوم روبنا، «دستگاه فرهنگی» است؛ یعنی نظام مادی تولید، گردش و مصرف فرهنگی و نیز نظام کنترل فرهنگی که آگاهی اجتماعی را صورتبندی میکند. حیات دانشگاهی و فعالیتهای فکری نیز در دل همین دستگاه فرهنگی جریان دارد. «فرهنگ» در اینجا در وسیعترین معنای خود در نظر گرفته میشود که شامل تمامی فعالیتهایی است که به هستی انسان شکل میدهند. در عصر امپریالیسم، جوامع بورژوا کنترلی انحصاری بر تولید و نشر فرهنگ عمومی اعمال میکنند و از این رو، واجد درجهای از قدرت ایدئولوژیک هستند که میتوان گفت در تاریخ بیسابقه است. گروه بسیار کوچکی از بورژواها بر بخش اعظم فرهنگی که توده مردم تجربه میکنند، سلطه دارند. این یکی از استدلالهای بنیادین جلد نخست سهگانه «جنگ جهانی فکری» است. فرهنگ (و به طریق اولی فرهنگ فکری) تحت لوای سرمایهداری، نه یک ساحت آزاد برای بیان و کاوش، بلکه عرصهای به شدت سازمانیافته برای تولید و مصرف است که تحت سلطه طبقه مالک قرار دارد.
همانطور که پیشتر اشاره کردم دولت بورژوای امپریالیست با «حکمرانی دوگانه» شناخته میشود (یعنی بهرهگیری از مکانیسمهای مرئی و نامرئی)، در دستگاه فرهنگی بورژوا نیز بهویژه در عصر امپریالیسم، تمایلی وجود دارد که صحنهای دموکراتیک ایجاد کرده و از آزادی و باز بودن سخن بگوید، اما در عین حال، به شکلی تمامیتخواهانه این صحنه را از پشت پرده کنترل کند. بدین ترتیب، حکمرانی دوگانه دولت امپریالیست، با فرمی مشابه از حکمرانی دوگانه در دستگاه فرهنگی تکمیل میشود و این دو شانه به شانه هم حرکت میکنند. دستگاه فرهنگی نقشی محوری در فعالیتهای امپریالیستی دولت بورژوا ایفا کرده و در هماهنگی کامل با دستگاه سیاسی-حقوقی برای پیشبرد برنامهای مشترک عمل میکند. با توجه به ماهیت منحصربهفرد امپراطوریسازی آمریکا، دستگاه فرهنگی پوشش لازم را برای دستاندازیهای امپریالیستی فراهم کرده و با دقت به ساخت جهانبینیهایی میپردازد که در خدمت منافع طبقه حاکم است.
جلد نخست این مطالعه با بررسی روش مارکسیستی در مطالعه فرهنگ آغاز میشود، اما روشی که مرزبندی مشخصی با «مارکسیسم فرهنگی» و رها کردنِ اقتصاد سیاسی، تحلیل امپریالیسم و پراتیک دارد. فصل نخست به تبیین رویکرد مادیگرایی دیالکتیکی و تاریخی نسبت به ایدهها میپردازد و بر «شیوه عملکرد» (Modus Operandi) دستگاه فکریِ روبنای امپریالیستی پرتو میافکند. دستگاه فکری صرفاً مؤلفهای خاص در دل آن دستگاه فرهنگی گستردهتری است که پیشتر به آن اشاره کردم. فصل دوم نیز مروری ارائه میدهد بر برخی از شبکههای مادیِ «امپراطوری ایدهها» که توسط قدرتهای پیشرو بنا شدهاند.
قدرتهای امپریالیست طی سدهٔ گذشته، زمینهای کلی را برای یک «جنگ جهانیِ فکری» علیه جایگزینِ سوسیالیستی مهیا کردهاند. فصل سوم کتاب بهطور خاص به «صنعت نظریهٔ امپریالیستی» میپردازد که به عنوان نیرویی اصلی برای تحکیم و ترویج نوعی «نظریه انتقادی همسو» عمل میکند؛ منظور، شکلی از نظریه انتقادی است که با منافع سرمایهداری و امپریالیسم سازگاری داشته باشد. علت تقویت این نظریهٔ همسو، کارکرد آن به مثابه یک سلاح جنگیِ ایدئولوژیک علیه سنت انقلابیِ «ماتریالیسم دیالکتیک و تاریخی» است. سه فصل نخست کتاب، چارچوبی روششناختی و مفهومی برای درک و جایگذاری صحیح تمامی تحلیلهای جزئیتری فراهم میآورند که در ادامهٔ این مجلد و مجلد بعدی خواهند آمد.
نقد مارکسیسم فرهنگی: از علم تا انتزاع
این مداخلهٔ روششناختی را میتوان پاسخی به «مارکسیسم فرهنگی» دانست. این نسخه (یا در واقع تحریف) از مارکسیسم که در هستهٔ امپریالیستی رواج یافته، پروژه علمیِ گستردهٔ ماتریالیسم دیالکتیک و تاریخی را رد میکند. این جریان با رها کردن تحلیل جهانِ طبیعی، تعهد به پراتیک (عمل انقلابی) و نیز هرگونه درگیری جدی با اقتصاد سیاسی، صرفاً بر «فرهنگ» و بهویژه «فرهنگ بورژوا» متمرکز شده است. مارکسیسم فرهنگی البته منتقد جامعه سرمایهداری و آثار مخرب آن بر فرهنگ است و نقد «صنعت فرهنگسازی» را نیز در دستور کار داشته، اما تمایل دارد بر تجربهٔ مصرفکننده (بهخصوص لایههای میانی) تمرکز کند. این جریان نه تنها اقتصاد سیاسیِ فرهنگ را در بطن دستگاه فرهنگی دولتهای امپریالیست تبیین نمیکند، بلکه مبارزه طبقاتی برای پیریزی یک فرهنگ سوسیالیستی را نیز نادیده میگیرد.
در واقع، برخی اشکال مارکسیسم فرهنگی (نظیر آرا و اندیشههای آدورنو و هورکهایمر)، صورتهای برگزیدهای از فرهنگ بورژوا را به عنوان حاملانِ نویدِ رهایی ستایش میکنند. با این حال، آنها هرگز بهروشنی تبیین نمیکنند که چگونه یک شعر از بودلر، یک قطعه موسیقی آتونال یا نمایشنامهای از بکت میتواند بهطور انضمامی با تحولات اجتماعی معنادار پیوند یابد؛ نوشتار آنها در این موضوعات آشکارا با نوعی «تفکر جادویی» درآمیخته است.
مکتب فرانکفورت در آینهٔ اسناد: پیوند با دستگاههای اطلاعاتی
در نیمهٔ دوم کتاب، مکتب فرانکفورت به عنوان یکی از بنیانگذاران سنتی که با نام «مارکسیسم غربی» شناخته میشود، مورد واکاوی قرار گرفته است. اسناد پژوهشی نشان میدهند که:
* همسویی با امپریالیسم: آدورنو و هورکهایمر آشکارا کمونیسم را با فاشیسم یکی میانگاشتند. آنها در «جنگ سرد فرهنگیِ» ضدکمونیستی که توسط قدرتهای امپریالیست هدایت میشد، مشارکت مستقیم داشتند و با «کنگره برای آزادی فرهنگی» (حتی پس از آنکه پوششی بودن آن برای سازمان سیا برملا شد) همکاری کردند.
* دفاع از تجاوز امپریالیستی: آنها در سال ۱۹۵۶ از حمله امپریالیستی اسرائیل، بریتانیا و فرانسه به مصر دفاع کردند. آدورنو و هورکهایمر، جمال عبدالناصر (از رهبران برجسته ضد استعمار و جنبش عدم تعهد) را «سرکردهای فاشیست که با مسکو توطئه میکند» نامیدند؛ این تعابیر دقیقاً از پروپاگاندای «بخش تحقیقات اطلاعاتی» (IRD) بریتانیا وام گرفته شده بود. هورکهایمر حتی علناً از پروژه امپریالیستی در ویتنام حمایت کرد و مدعی شد که جنگ آمریکا در آنجا نه دفاع از سرزمین، بلکه دفاع از قانون اساسی و حقوق بشر است.
* برخورد با والتر بنیامین: این دو تن، والتر بنیامین را تحت تأثیر «وحشیانهٔ» برتولت برشت (منظور آنها مارکسیسم ضدامپریالیست بود) میدیدند و او را برای گسست از برشت تحت فشار گذاشته و آثارش را آشکارا سانسور میکردند. با وجود برخورداری از بودجه کافی برای نجات بنیامین از دست نازیها و انتقال او به آمریکا، از کمک به او دریغ کردند و او را در آستانه مرگ رها کردند؛ سپس درباره این موضوع دروغ پرداخته و کوشیدند آثار او را از عناصر صریح مارکسیستی پاکسازی کنند.
نفوذ در ساختار حکومتی: «مکتب واشینگتن»
این بهاصطلاح مارکسیستها از حمایت علنی طبقه حاکم سرمایهدار، بهویژه «بنیاد راکفلر»، برخوردار بودند؛ چرا که فعالیتهای ایدئولوژیک آنها در خدمت منافع این طبقه بود. هنگامی که مکتب فرانکفورت به آلمان غربیِ اشغالی بازگشت، با اساتید آلمانی که با نازیها همکاری داشتند، پیوند نزدیکی برقرار کرد. به عنوان نمونه، لودویگ فون فریدبورگ که از سال ۱۹۷۵ تا ۲۰۰۱ طولانیترین دوره مدیریت اجرایی مکتب فرانکفورت را بر عهده داشت، پیشینهٔ عضویت در حزب نازی را داشت. هفت تن از وابستگان مکتب فرانکفورت مجموعاً بیش از ۵۰ سال برای دولت امپریالیست آمریکا کار کردند؛ جریانی که من آن را «مکتب واشینگتن» مینامم.
هربرت مارکوزه نیز رابطه خود با سازمان سیا را وارونه جلوه میداد. او نه تنها مکاتبات منظمی با آنها داشت، بلکه در تدوین و بحثهای دستکم دو «برآورد اطلاعات ملی» (بالاترین سطح اسناد اطلاعاتی دولت آمریکا) مشارکت داشت. او حتی در دوران آغازین فعالیت آکادمیک خود در مراکز تحت پوشش سیا در هاروارد، عملاً مأمور وزارت خارجه بود و به مهرهٔ فکری پروژه «مارکسیسم-لنینیسم» (پروژهای عظیم و بینالمللی از سوی بنیاد راکفلر برای بیاعتبار کردن مارکسیسم-لنینیسم و تقویت مارکسیسم غربی) بدل شد.
جنگ دکترینال: تسخیر قلبها و مغزها
پژوهش در اسناد «هیئت استراتژی روانی» (PSB) – نهادی که در سال ۱۹۵۱ برای نظارت بر جنگ روانی سیا و وزارت خارجه تأسیس شد – پرده از معماری بنیادین برنامههای جنگ روانی آمریکا برمیدارد. یکی از کلیدیترین مفاهیم در این اسناد، «جنگ دکترینال» است. هدف این جنگ، کنترل «جهانبینی ایدئولوژیک» یا «دکترین» کلی افراد است؛ یعنی همان چارچوبی که ایدههای خاص در آن جای میگیرند.
آنها دریافتند که ایدئولوژی غالباً با واقعیتهای تجربی در تضاد قرار میگیرد؛ لذا هدفشان تثبیت چنان «گشتالت» یا دکترین ایدئولوژیکی بود که حتی اگر واقعیتهای تجربی با جهانبینی فرد در تضاد باشند، آن چارچوب کلی هرگز زیر سؤال نرود. در این میان، هدف قرار دادن «دکترین شوروی» (مارکسیسم-لنینیسم) و جایگزینی آن با دکترین «جهان آزاد» و «غرب دموکراتیک» اولویت داشت. آنها به دنبال «سلطهٔ تمامعیار» بر عرصه ایدئولوژیک بودند؛ از مردمشناسی و هنر گرفته تا جامعهشناسی و روششناسی علمی.
در یکی از یادداشتهای این هیئت در سال ۱۹۵۳ آمده است: «در بلندمدت، قلم بسیار نافذتر از شمشیر است.» جنگ ایدئولوژیک از هرگونه جنگ نظامی مستقیم مهمتر تلقی میشد، زیرا نبردی برای «قلبها و مغزها» بود. اسناد سال ۱۹۵۲ تأکید میکنند که «نمیتوان دشمن را برانداخت مگر آنکه به زبان خودشان سخن بگوییم»؛ بنابراین استفاده از اصطلاحات مارکسیستی ضرورت یافت. استراتژی آنها، ایجاد یک «اینتلیجنسیا» (قشر فرهیخته) مارکسیست بود که با استفاده از نمادهای مارکسیستی، ضدکمونیسم را ترویج کرده و مدعی شود که «سوسیالیسم موجود» با اصول واقعی یا «مارکسیسم اصیل» همخوانی ندارد. هدف این بود که محیطی ایدئولوژیک خلق شود که در آن افراد به مارکسیسم دلبسته بمانند اما همزمان دکترین بنیادین امپریالیسم را بپذیرند.
جان بلامی فاستر:
این کتابی بیبدیل و بتشکن است که چشمان بسیاری را خواهد گشود. اگرچه برخی مسائل مانند همکاری آدورنو و هورکهایمر با سیا یا حمایت مقامات اشغالگر آمریکایی از مکتب فرانکفورت در آلمان، برای مدتی یک «راز آشکار» بود، اما چپ هرگز نمیدانست با این حقایق چه کند و بسیاری از این دانستهها سرکوب میشدند. فضیلت کار گابریل در این است که با تفحص در بایگانیهای اطلاعاتی، نشان داد این پیوندها بسیار عمیقتر و نظاممندتر از آن چیزی بوده که تصور میکردیم.
ما در اینجا با مسئله «مارکسیسمِ وارونه» مواجهیم. مارکس از «جهان وارونه» سخن میگفت و اکنون ما با مارکسیسمی روبرو هستیم که دچار چهار عقبنشینی بزرگ شده است:
۱. عقبنشینی از ماتریالیسم (مادیگرایی)
۲. عقبنشینی از دیالکتیک (بهویژه دیالکتیک طبیعت)
۳. عقبنشینی از مفهوم طبقه (استثمار طبقاتی)
۴. عقبنشینی از امپریالیسم (نظریه ضدامپریالیستی)
این چهار حوزه، دقیقاً همان بخشهایی هستند که در گزارش هیئت استراتژی روانی (PSB) به عنوان اهداف اصلی حمله شناسایی شدهاند. آنها از گرایشهای درون مارکسیسم که پری اندرسون آن را «سیاستِ شکست» مینامید، بهرهبرداری کردند تا افرادی را برای ترویج این عقبنشینیها به کار بگیرند. هدف اصلی این عملیات، اساتید و روشنفکران بودند تا با ایجاد انحراف و سردرگمی در مارکسیسم، آن را از محتوای انقلابی تهی کنند.
هر دوی این اهداف محقق گشتهاند. نکتهٔ دیگری که در این یادداشتِ [هیئت استراتژی روانی] بر آن تأکید شده، ضرورتِ بهرهگیری از «روانکاوی» است؛ یعنی استفاده از روانکاوی به مثابه ابزاری برای پیکار با مارکسیسم. این امر در واقع بهمثابه دستوری بود برای آنچه بعدها در قالب «مارکسیسمِ وارونه» یا همان جریانی که «مارکسیسم غربی» نامیده شد، به وقوع پیوست.
اکنون مایلم نکتهای را دربارهٔ پاسخِ مارکس به هگل بیان کنم که با موضوع ما پیوند دارد. یکی از معضلات ما این است که در درونِ گفتمان مارکسیستی، بسیاری از چهرههایی نظیر آدورنو، هورکهایمر و هربرت مارکوزه (که میتوان فهرستِ طویلی از دیگران را نیز به آنها افزود، هرچند کتاب گابریل فعلاً بر مکتب فرانکفورت تمرکز دارد)، به عنوان متفکران تراز اول شناخته شده یا به چنین جایگاهی دست یافتهاند. من نمیتوانم اعتبار چندانی برای هورکهایمر قائل شوم، اما معتقدم آدورنو متفکری نابغه بود و بخشهای بسیاری از تحلیلهای هربرت مارکوزه، بهویژه آثار نخستینِ او، روشنگرانه هستند. اما در تمامی این موارد، برای نمونه در مورد آدورنو و هورکهایمر، شاهدیم که آنها از جناح چپ آغاز کردند و هرچه گذشت بیشتر به سمت راست گراییدند. وضعیت مارکوزه اندکی متفاوت است؛ او نوسان داشت، مدتی در جناح چپ بود، سپس برای دستگاههای اطلاعاتی کار کرد و در پایان، همزمان با جنبشهای دانشجویی، دوباره به سمت چپ متمایل شد.
به هر روی، با این ابهامات و تناقضات چگونه باید مواجه شد؟ به یاد داشته باشید که «هیئت استراتژی روانی» (PSB) تصریح کرده بود که هدفش ایجاد «سردرگمی» است و اکنون ما با این آشفتگی تنها ماندهایم. بیشک برخی خواهند گفت که علیرغم تمامی این شواهد، آدورنو، هورکهایمر و مارکوزه خدمات عظیمی به آرمان مارکسیستی کردهاند و ما همچنان باید آنها را به عنوان مارکسیست جدی بگیریم. در اینجا با معضلِ این نوع «مارکسیسم وارونه» روبرو هستیم که همانطور که گابریل اشاره کرد، عمیقاً ایدهآلیست بوده و در کل متمایل به حمایت از امپریالیسم بوده است.
چگونه باید با این مسئله برخورد کرد؟ مارکس در مواجهه با هگل، ناچار بود با این واقعیت دستوپنجه نرم کند که بسیاری از «هگلیهای جوانِ» زمانهاش میگفتند: «آری، هگل با دولت پروس و مذهبِ عصر خویش سازشهایی کرده است». آخرین اثر هگل دربارهٔ «فلسفهٔ دین» بود و این چیزی نیست که جناح چپ عموماً بخواهد از هگل به یاد بیاورد. هگلیهای جوانِ چپگرا میگفتند این سازشها صرفاً امری ظاهری (Exoteric) بوده، اما در ساحتِ باطنی و تخصصی (Esoteric)، هگل همچنان مترقی و انقلابی بوده است. رویکرد مارکس اما هوشمندانهتر بود؛ او قدرتِ روشِ هگل را درک میکرد، اما آنچه را که خودِ هگل از نظر تاریخی نمایندگی میکرد، انکار نمیکرد. مارکس در «دستنوشتههای اقتصادی و فلسفی» بیان داشت که دیگر بحث بر سرِ سازشِ شخصِ هگل با مذهب یا دولت و امثال آن نیست، چرا که «این دروغ، همان دروغِ پیشرفتِ اوست».
من معتقدم ما نیز باید در مورد این متفکران نشان دهیم که این دروغ، این ناراستی، این «مارکسیسمِ وارونه»، این ابهامات و این نقاطی که آنها واقعاً علیه بنیادهای مارکسیسم و چشماندازِ انقلابیِ ریشهای عمل میکنند، همان «دروغِ پیشرفتِ آنها»ست. لذا ما باید به این تناقضات، همانگونه که مارکس عمل میکرد، با یک «روش تبارشناختی-تاریخی» بنگریم.
در پایان مایلم نکتهای را بیفزایم؛ یک نقدِ جزئی به کتاب، چرا که معتقدم هیچ اثری کاملاً از نقد مصون نیست. این نکته بیشتر شبیه به یک پینوشت است و گابریل و من پیشتر دربارهاش گفتگو کردهایم. موضوع بر سرِ «اداره خدمات راهبردی» (OSS) است که سلفِ سازمان سیا بود، اما OSS در جریان جنگ علیه نازیها ایجاد گشت. همانطور که گابریل تبیین کرد، چهرههایی از مکتب فرانکفورت در OSS حضور داشتند و این راهی شد برای عضویت آنها در دستگاه اطلاعاتی آمریکا پس از جنگ و مشارکت در نبرد ضدکمونیستی. اما افراد دیگری نیز بودند که به «مانتلی ریویو» پیوند دارند. «پل سوئیزی» چهرهای شاخص در OSS بود. در کتاب آمده است که «بیل داناوان» او را استخدام کرد، اما تا آنجا که من میدانم این مطلب ناصحیح است؛ او توسط «ادوارد میسون» استخدام شد. مأموریت اولیهٔ سوئیزی جاسوسی از دستگاه اطلاعاتی بریتانیا بود، زیرا ایالات متحده در آن زمان علیه بریتانیا نیز مبارزه میکرد. این داستان را «گابریل کوکال»، مورخ بزرگِ تجدیدنظرطلب که من شاگردش بودم، در کتاب «سیاستِ جنگ» بازگو کرده است؛ اینکه چگونه ایالات متحده در طول جنگ در حال تضعیف امپراطوری بریتانیا و پیریزی بنیانهای هژمونی خویش بود.
سوئیزی به عنوان یک اقتصاددان به این پروژه آورده شد تا اساساً از نقشههای اقتصادی بریتانیا جاسوسی کند، اما او چنین نکرد یا دستکم مأموریتش را تغییر داد. نشریهٔ کوچکی به نام «گزارش سیاسی اروپا» وجود داشت که او آن را به یک نشریهٔ مهم و با گرایشِ چپ تبدیل کرد که تمامی فعالیتهای سیاسی اروپا علیه نازیها و استراتژیهای نظامی را پوشش میداد. در این گزارش، اتحاد جماهیر شوروی صرفاً به عنوان یک «متحد» نگریسته میشد (که واقعاً هم بود) و البته آنها بودند که واقعاً در جنگ پیروز شدند. «گزارش سیاسی اروپا» تحلیلی خیرهکننده از تحولات اروپا بود و احتمالاً بهترین منبعِ موجود در آن زمان به شمار میرفت. سوئیزی برای این کار مدال برنز دریافت کرد، اما او مسیر شغلیاش را برای انجام این کار تغییر داده بود. «پل باران» نیز در OSS و در بخشِ «بررسی استراتژیک بمبارانها» حضور داشت و به بازجویی از نازیها میپرداخت. باران چنان دانشِ وسیعی داشت که یکی از ژنرالهای نازی که تحت بازجویی او بود، گفت باران بیش از هیتلر دربارهٔ ارتش آلمان میداند. نقش او یک نقشِ ضدنازی بود. او و «گالبرایت» تأثیرات بمباران در آلمان و ژاپن را بررسی میکردند. این یک فعالیت ضدنازی و ضدژاپنی بود، نه فعالیتی علیه شوروی یا بخشی از آنچه بعدها در جریان جنگ سرد رخ داد. هم سوئیزی و هم باران در پایان جنگ OSS را ترک کردند و هیچ پیوندی با دستگاه اطلاعاتی در دوران جنگ سرد نداشتند؛ در واقع هر دوی آنها در دوران مککارتیسم مورد آزار و هجمه قرار گرفتند.
بنابراین ما باید تمایز قائل شویم و ببینیم افراد واقعاً چه میکردند. معضلِ آدورنو، هورکهایمر و بهویژه مارکوزه این است که آنها در دوران «جنگ سرد» برای دستگاه اطلاعاتی آمریکا کار میکردند و حامی امپریالیسم بودند؛ و این موضوعی کاملاً متفاوت است. این صرفاً یک نقد جزئی به کتاب بود که بیشتر جنبهٔ پینوشت دارد. سوئیزی و باران به ندرت در کتاب ذکر شدهاند و گابریل نگاه منفی به آنها ندارد؛ فقط میخواستم روشن کنم که مشارکت در جنگِ ضدنازی علیه آلمان یا ژاپن، با حمایت از دستگاه اطلاعاتی جنگ سرد یکسان نیست. سپاسگزارم.
جنیفر پون دلیون:
بسیار سپاسگزارم، جان. اکنون نوبت به علی است.
علی قدری:
سلام. بله. نخستین چیزی که از این کتاب دریافتم و اولین لحظهٔ تکاندهنده برای من این بود که کتاب میگوید حجمِ بسیار عظیمی از فعالیتها بهصورت «مخفی» (Covert) در جریان است. اگر بیندیشیم که چه میزان فعالیت مخفی در تدارک برای جنگ، تدارک برای «فرهنگِ جنگ» و تدارک برای هر چیز دیگری وجود دارد؛ این تلاشها عظیم و همهجایی (Omnipresent) بودهاند. با این حال، گاهی ما در جزئیات گم میشویم، اما این کتاب از «تصویر بزرگتر» آغاز میکند. کتاب میگوید این پدیدهای است که نیازمند پژوهش است: اینکه کارهای بسیار زیادی بهصورت مخفیانه انجام میشود. یک جنگ فرهنگی علیه نیروی کار در جریان است؛ یک جنگ فرهنگی علیه طبقات کارگر در همه جا. هدفِ این جنگ، تضعیف طبقات کارگر است تا بتوانند «ارزش» را از طبقه کارگر در شمال و جنوب جهانی غصب کنند.
این موضوع گاهی به عنوان «تئوری توطئه» کنار زده میشود، اما اگر به فعالیتهایی که بهصورت مخفی یا آشکار رخ میدهند بیندیشیم و به نتایج آنها نگاه کنیم – به حجمِ ویرانی، مرگ و ارزشی که مصادره شده – میبینیم که چرا مردم در جنوب جهانی بهویژه در امر توسعه و غیره چنین شکست سختی خوردهاند. اینجاست که کتاب راه را نشان میدهد و بلافاصله توجه خواننده را جلب میکند. کتاب میگوید: «ببینید، من نمیخواهم در جزئیات گم شوم؛ میخواهم به محصول و خروجیِ کار نگاه کنم».
سپس کتاب بر «جنگ فرهنگی» و ضرورتِ آن تمرکز میکند. اگر به گذشته بنگریم، بسیاری در جناح چپ دربارهٔ فرهنگ سخن گفتهاند؛ بهویژه در جهان در حال توسعه، فرهنگ به عنوان «آخرین دیوار دفاعی» در برابر هژمونی امپریالیستی و هژمونی فرهنگیِ امپریالیسم نگریسته شده است. زیرا آنچه هژمونی فرهنگیِ امپریالیستی انجام میدهد، تحریفِ دیدگاه مردم نسبت به امور است. واقعیت را تحریف میکند و فراتر از آن، «روشهای استدلال» را بازتولید و بازسازی میکند. این هژمونی روشهای استدلال را چنان «سطحی» میکند که مردم علیرغم مشاهدهٔ حقایقِ درست و دیدنِ اینکه شرایطشان وحشتناک است، به نتیجهگیریِ غلط میرسند. آنها با روشی نادرست، خطاکارانه و سطحی استدلال میکنند؛ روشی صوری (فرمال) یا متافیزیکی که تهی از مفهومِ «زمان» و «بافتارِ اجتماعی» است. آنها عمدتاً از چارچوبهای محاسباتی، اعداد، زمان و تاریخهایی استفاده میکنند که توسط خودِ امپریالیستها ساخته شده است – این همان لبهٔ تیزِ امپریالیسم است – تا وضعیت را به عنوان یک «شرایطِ محتوم» و تنها گزینهٔ ممکن تفسیر کنند که راه گریزی از آن نیست.
بنابراین کتاب با «برهنهسازی» و افشاگری آغاز میکند و بر ضرورتِ تقابلِ فرهنگی با پروژههای امپریالیسم تأکید میورزد. اینجاست که «احیای سوسیالیسم» محقق خواهد شد؛ یعنی با افشایِ آن «پراتیکِ شرورانه» که میکوشد چپ را در پروژهای ادغام کند که هدفش «سقط کردنِ آگاهیِ انقلابی» است.
نکتهٔ دیگری که به ذهن متبادر میشود، کلِ این ساختار است؛ آنها تولیدِ فرهنگی را به شیوهای «ضدانقلابی» نهادمند کردهاند. این امر در شمال جهانی شناخته شده است، اما در جنوب جهانی، آنها نسخهها و رونوشتهایی از همین نهادهای تولیدِ فرهنگیِ همدست با امپریالیسم را بازتولید میکنند. بنابراین، «اطلاعات» (Intelligence) دیگر صرفاً به معنایِ انگشتنما کردنِ اینکه چه کسی ضد رژیم است تا او را به عنوان «زندانی عقیدتی» بازداشت کنند نیست؛ بلکه بیشتر دربارهٔ «رقیق کردنِ تمرکزِ ذهن» است. اطمینان از اینکه ذهنِ اجتماعی فاقد تمرکز، فاقد جهتگیری و فاقد معنا باشد.
تمامی اینها بخشِ جداییناپذیرِ پروژهای است که گابریل روی آن کار میکند. آنچه در شمال رخ میدهد، تصویری آینهای در جنوب دارد. در جنوب جهانی، پیامدِ این تحریفِ دانش و این حمله به فرهنگهای اصیل و تداومِ تاریخ و فرهنگهای مقاومت، این است که به غصبِ ارزش یاری میرساند. این امر به پولسازی در شمال کمک میکند. پرواضح است که چنین زبانی، بدبختیِ جهانِ در حال توسعه و بدبختیِ طبقاتِ کارگر در همه جا را تداوم میبخشد. پس این موضوعی بیضرر و بیخطر (Innocuous) نیست.
وقتی در سندی که نمایش داده شد گفته میشود «قلم از شمشیر نیرومندتر است» و وقتی از زبانی چنان پیچیده استفاده میکنند که دیگر در جهان سیاست یافت نمیشود – زبانی که از «صورتبندیِ دکترینال» و شکلدهیِ تاریخ به دکترین سخن میگوید – این زبانی بسیار هوشمندانه است. این نوعی از «هوش» است که هدفش انجامِ «شر» است. هدف و نتیجهٔ آن، ایجادِ شرایط برای اِمپاوریشمنت (Emiseration) یا تیرهروزیِ جهانِ در حال توسعه و طبقات کارگر در همه جاست.
سخنان من به دلیلِ محدودیتِ زمان کوتاه است؛ اما یک نکتهٔ دیگر که یادداشت کردهام این است که این تلاشها «خِرَد» (Intellect) را فاسد میکنند. آنها رشدِ نوعی از روشنفکری را که اشیاء را نه تنها آنگونه که هست، بلکه «آنگونه که باید باشد» میبیند، دچار فساد میکنند. به عبارتی، یک دیالکتیکِ ایجابی و هنجاری در میان است. فاسد کردنِ فکری برای سرمایه بسیار مؤثرتر از تدابیرِ فسادِ اداری است؛ زیرا وقتی خِرَد فاسد شود، هر چیزی ممکن میگردد. تودهها و طبقات کارگر در هر کجا، داوطلبانه خود را تسلیمِ گردونهٔ سرمایه خواهند کرد.
آنچه این دستگاهها انجام میدهند برای بسیاری عیان است: «جنگ ایدهها» جنیهای حیاتی دارد، چرا که هیچ انقلابی بدون آگاهی انقلابی ممکن نیست. از این رو، آنها اطمینان حاصل میکنند که در جنگ ایدهها پیروز شوند و سدّ راهِ رشد و شکوفاییِ آگاهی انقلابی گردند. با پیوندِ این دو روند (یا حتی بهطور مجزا)، ما با وضعیتی روبرو میشویم که در آن غصب و انتقالِ «ارزش» (Value) مستلزم تیرهروزی تودهها و صرفهجویی در هزینههای معیشتی و حیاتی انسانهاست. محال است بتوان «ارزش» را استخراج کرد مگر با اعمالِ درجهای از تخریب؛ تخریبِ توأمانِ انسان و طبیعت. بنابراین، جذب و بهکارگیری این افراد در چنین تلاشها و فعالیتهایی، نتایجی هولناک و مرگبار به بار آورده است. همانطور که گابریل اشاره کرد، یک «قتل اجتماعی» (Social Murder) مستمر در جریان است؛ آن هم در زمانی که ما دیگر تاب و توانِ پذیرشِ راهحلهای نیمبند و میانهرو با سرمایه را نداریم، زیرا همه چیز به نقطهٔ پایانِ خود نزدیک میشود؛ هم سیاره و هم شرایط اجتماعی.
از این رو، اتخاذ مواضعِ بسیار عملیاتیتر و رادیکالتر یک ضرورت است. این «دیالکتیکِ ایدهها» که در آن ایدهها صرفاً از ایدههای دیگر و بدون پیوند با واقعیت و پراتیک (عمل) تولید میشوند، اگرچه با شیواییِ زبان و بلاغتِ منطقیِ استدلالهایشان ذهنِ دانشجو را تسخیر میکنند، اما در ساحتِ کارکردی، پیامدهایی ویرانگر بر جهانِ در حال توسعه و طبقات کارگر در همه جا خواهند داشت؛ پیامدهایی که بسته به نسبتِ این طبقات با ابزار تولید و مالکیتِ آنها و همچنین توانِ امپریالیستی متغیر است.
بنابراین، این کتاب حیاتی است؛ زیرا در زمانی منتشر میشود که ما نیازمند سخن گفتن از این مسائل هستیم. دیگر هیچ راهحل میانهرویی ممکن نیست. تفکر انقلابی نیازمندِ رادیکالیزه شدن و احیاست. ما دیگر نمیتوانیم از ایدههایی سخن بگوییم که بریده از تاریخ، صرفاً از دلِ ایدههای دیگر برمیآیند. دیگر نمیتوان از امرِ عقلانی (Rational) بدون ارجاع به امرِ تاریخی (Historical) و امرِ واقعی سخن گفت. آنچه بهطور انضمامی در حال رخ دادن است، یک سقوطِ مارپیچیِ رو به پایین است که اگر طبقهٔ کارگر بار دیگر فرمانِ تاریخ را به دست نگیرد، به فاجعه خواهد انجامید. کتاب این مسئله را دقیقاً بدین صورت طرح میکند: ما باید بر روی امرِ «همهجایی» (Omnipresent) مطالعه کنیم. و این امرِ همهجایی، همان فعالیتِ اطلاعاتی عظیمی است که هدفش نه پلیس مخفی برای به بند کشیدنِ تن، بلکه اسارتِ ذهنِ انسانهاست؛ تا واقعیت را آنگونه که هست نبینند و نتوانند شرایط فردیِ خود را با کلِّ شرایطِ اجتماعی پیوند دهند. آنها مانع میشوند که فرد خود را با «کل» و با مبارزهٔ کلِّ جامعه برای رهایی هویتیابی کند.
نکتهٔ پایانی من این است که همان نشانههای مکاتبِ فکریِ همدست با امپریالیسم در شمال جهانی، اکنون در جنوب نیز در حال تکثیر هستند. سرمایه میداند که باید این جریانها را پرورش دهد. اگر به مراکز پژوهشی در جنوب جهانی، در آفریقا و جهان عرب بنگرید، شاهد سرمایهگذاریهای عظیمِ بنیادهای کارنگی، فورد و دیگران هستید. اینها مصیبتبارترین مناطق سیاره هستند که مراکز پژوهشیشان تحت حمایت مالی آمریکا قرار دارند؛ و این حمایت بیدلیل نیست. پدیدهای که گابریل از آن سخن میگوید، محدود به شمال نیست؛ پدیدهای است که در جایجای جهان ریشه میدواند و مشکلی جدی است. واقعیت چنان عیان است که ما نیازمند یک «فرهنگِ مقاومت» و حمایت از آن هستیم. آنچه از ۵۰۰ سال سرمایهداری درو کردهایم، سیارهای مرده، نظمی اجتماعی بسیار بیمار و مرگهای زودرس و غیرضروریِ بیشمار بوده است. ما باید تمامی نیروها را گرد آوریم تا امور را سامان دهیم. این کتاب، دوزی خوشبینانه و ارزیابیای ارزشمند برای احیای نظریهٔ انقلابی است. سپاسگزارم.
جنیفر پون دلیون:
بسیار عالی، سپاسگزارم علی. گابریل، اکنون نوبت شماست تا پاسخ دهید.
گابریل راکهیل:
از هر دوی شما بابت نظرات و پرسشهایتان بسیار سپاسگزارم. میکوشم برخی از اندیشههایم را بهطور کلی به اشتراک بگذارم. جان، البته که من با نظر شما دربارهٔ نسخهٔ «مارکسیسمِ وارونه» که بر اصالتِ نظریه استوار است، کاملاً موافقم. این رویکردی ایدئالیستی و ذهنگرا (Subjectivist) است. کاملاً حق با شماست که تأکید کردید در اسنادِ موجودِ مربوط به دولتِ امنیت ملیِ آمریکا، هدفگیریِ مشخصی علیه لایههای میانی و «اینتلیجنسیا» (قشر فرهیخته) وجود دارد؛ چرا که آنها تأثیر شگرفی بر افکار عمومی دارند. همچنین رهبران اتحادیهها و هر کسی که بتواند در فضای میان طبقهٔ حاکمِ سرمایهدار و تودهها نقشآفرینی کند، هدفِ این جنگ فکری هستند.
نکتهای در کتاب که فکر میکنم برای خوانندگان مفید باشد، تأکید من بر «نقد دیالکتیکی» است. منظور من از این نقد، ضرورتِ توجه به «خصلتِ ویژهٔ سوژهها» و چگونگی جایگیری آنها در «توتالیتهٔ (کلیت) عینیِ اجتماعی» است. این سوژهها دارای «تراژکتوری» (مسیر حرکت) هستند و صرفاً نقاط گرهیِ ثابت در یک سیستم کلی نیستند. این نگاه با این ایده که سیستم بهتنهایی کنشِ هر فرد را تعیین میکند، فرسنگها فاصله دارد. تحلیل من، یک واکاویِ دقیق و ظریف از جایگاههای سوژه در یک جهانِ عینیِ گستردهتر است.
در مورد اشارهتان به استخدام توسط بیل داناوان؛ احتمالاً شما به نسخهٔ اولیهی دستنویس کتاب ارجاع میدهید که قبلاً با شما به اشتراک گذاشته بودم. من معتقدم بیل داناوان در ادغام برخی از پژوهشگران نخستینِ فرانکفورت، بهویژه مارکوزه، نویمان و هورکهایمر نقش داشت. اما بگذارید به مسئلهٔ بزرگتر، یعنی «اداره خدمات راهبردی» (OSS) بپردازم. خوشحالم که این موضوع را طرح کردید، چون ادبیات گستردهای پیرامون آن وجود دارد. بسیاری وقتی به رابطهٔ مکتب فرانکفورت و دولت امنیت ملی آمریکا میرسند، میگویند: «خب، آنها در OSS با فاشیسم مبارزه میکردند، پس هر کاری که کردند تبرئه شده است». جان، میدانم منظور شما این نبود، اما این یک توجیهِ استاندارد و رایج است که من همهجا دیدهام.
بسیار مهم است که با «نقد دیالکتیکی»، سوژهها را در مسیر حرکتشان در این سیستمِ عینی قرار دهیم. تاریخِ OSS نشان میدهد که آنها روشنفکرانی از تمامی طیفهای فکری را جذب کردند؛ از راستگرا و میانه گرفته تا لیبرال و چپگرا. آنها حتی بهطور صریح به دنبال کمونیستها بودند، زیرا به افرادی نیاز داشتند که کمونیسم را درک کنند؛ هم به دلیل اتحاد با شوروی و هم به دلیل جنگِ پنهان و مستمری که دولت امنیت ملی علیه شوروی در جریان داشت. رهبری OSS اما بهطور جدی توسط اعضای دولت امنیت ملی کنترل میشد که پیوندِ عمیقی با نخبگان مالی، بهویژه در نیویورک، داشتند. این امر منجر به شکلگیریِ یک «مجتمعِ نظامی-صنعتی-آکادمیک» شد.
در این میان، روشنفکرانی بودند که واقعاً ضد فاشیسم و طرفدار سوسیالیسم بودند و مارکسیستهایی مصممتر از آن «مارکسیسمِ وارونه» به شمار میرفتند. «فرانتس نویمان» نمونهٔ بارزی است؛ او دستِ راستِ داناوان در تعقیب قضایی نازیها در دادگاه نورنبرگ و متخصص برجستهٔ نازیسم بود. طبق سوابق تاریخی که من با دقت بررسی کردهام، حدس زده میشود که نویمان پیوندهایی با دستگاه اطلاعاتی شوروی داشته و احتمالاً اطلاعاتی را با آنها به اشتراک گذاشته است. اگرچه سوابق موجود به آن شفافیتی که ما میپسندیم نیست، اما جاسوسان شناختهشدهای در OSS بودند که با نویمان ارتباط داشتند. به نظر میرسد اطلاعاتی به دست شوروی رسیده باشد؛ از جمله اطلاعات حیاتی دربارهٔ «آلن دالس» (که بعدها پرسابقهترین رئیس سیا شد). دالس در سوئیس در حال مذاکره با فرماندهی عالی نازیها بود تا نازیها بتوانند تمام توانِ ماشین جنگیِ استبدادی خود را علیه شوروی متمرکز کنند و در عوض با آمریکا صلح نمایند. این همان چیزی بود که شوروی از آن واهمه داشت و نویمان احتمالاً در یکی از مهمترین موفقیتهای اطلاعاتی شوروی دست داشته است.
اما بافتارِ گستردهتر را نیز باید درک کرد. ایالات متحده در آن زمان یک «دولتِ آپارتایدِ نژادی» بود که طبق تعریفِ خودش، «اردوگاههای کار اجباری» داشت؛ اردوگاههایی که ۱۲۰ هزار آمریکاییِ ژاپنیتبار را که هیچ جرمی مرتکب نشده بودند، بدون هیچ تشریفات قانونی در خود جای داده بود. این اصطلاح بعدها پس از جنگ جهانی دوم به دلایل واضح تغییر یافت. همچنین، روندِ ادغامِ نازیها در دولت امنیت ملی آمریکا با هدایت OSS آغاز شد؛ بهویژه توسط افرادی چون آلن دالس و جیمز انگلتون در «عملیات طلوع» (Operation Sunrise) و پروژههای دیگر. این روند چنان عیان بود که خودِ مارکوزه به ورود نازیها به دولت امنیت ملی آمریکا اشاره میکند. او کاملاً آگاه بود که پس از جنگ جهانی دوم، در وزارت خارجه، در سازمانی کار میکند که در کنار نازیها علیه کمونیسمِ جهانی میجنگد. البته معتقدم او نسبت به این وضع منتقد بود، اما این بافتار بسیار حیاتی است.
نکتهٔ دیگری که در فصل پنجم کتاب به آن پرداختهام، موضع افرادی چون مارکوزه است که معتقد بودند میتوان همزمان «ضد فاشیسم» و «ضد کمونیسم» بود. پرسشی که من مطرح میکنم این است: با توجه به اینکه فاشیسم توسط کمونیسم شکست خورد.
تا آنجا که من میدانم، «آکواریوس» منسجمترین ارقام را ارائه کرده است: ۳۵ میلیون از شوروی و ۲۰ تا ۳۵ میلیون از فاشیسم. برای اکثر مردم باید روشن میبود که جنگ در جبهه شرق جریان داشت و کسانی که فاشیسم را شکست دادند، کمونیستها بودند. پرسشی که من مطرح میکنم این است: از آنجایی که فاشیسم یک ایدئولوژی سیاسی و شکلی روبنایی است که از دلِ سرمایهداری برمیآید، اگر شما یک سرمایهدارِ ضدکمونیست و اهلِ سازش باشید، آیا واقعاً در مبارزه با فاشیسم جدی هستید؟ بهویژه زمانی که در سازمانی کار میکنید که عملاً در حال ادغامِ فاشیستهاست و شما همچنان به همکاری با آن ادامه میدهید. این موضوع پرسشهای بزرگتری را دربارهٔ پیچیدگیهای وضعیتی که آنها در آن بودند برمیانگیزد. البته، پرواضح است که هر کسی برای بقا نیاز به کار دارد. دلایل بسیار متفاوتی برای کار کردن در سازمانهای خاص وجود دارد و بسیار سادهلوحانه خواهد بود اگر کسی را صرفاً به دلیل کار در OSS محکوم کنیم، بدون آنکه به ویژگیهای مواضع آنها و چگونگی تکامل و تحولشان در طول زمان بنگریم. بنابراین، استدلال من مبتنی بر «گناه به واسطهٔ معاشرت» (Guilt by association) یا مفاهیمی از این دست نیست؛ بلکه یک تحلیل ماتریالیستی و نقد دیالکتیکی است که میکوشد با دقیقترین شیوهٔ ممکن به تمامی نیروهای عینی و تصمیمات ذهنی که در آن بافتار اتخاذ شدهاند، بنگرد.
علی، من واقعاً از این نکته که شما بلافاصله به سراغِ «سوداها و مخاطراتِ بزرگ» (Big stakes) رفتید قدردانی میکنم؛ این کار به تبیینِ مهمترین دستاورد کتاب کمک میکند. البته جزئیات تاریخی بسیاری در کتاب هست که همگان را به خواندنشان تشویق میکنم، اما میدانم که همه نمیخواهند متخصص مارکسیسم غربی، مکتب فرانکفورت یا عملیاتهای مخفی باشند. آنچه شما به آن دست یافتید، جوهرهٔ استدلال کتاب است: اینکه امپراتوری، نوعی فرهنگِ «سازشکار با امپریالیسم» (در کمترین حالت) و غالباً «طرفدار امپریالیسم» را پرورانده و آن را در سراسر جهان ترویج کرده است؛ امری که تأثیری شگرف بر مارکسیسم و بر خودِ مبارزات ضدامپریالیستی داشته است.
من کتاب را با اشاره به روشهایی آغاز میکنم که سازمان سیا مستقیماً در تلاش بود تا کنترل میراث ادبی «ارنستو چه گوارا» را به دست بگیرد و با انتشار نسخهای از خاطرات بولیوی او، یک جنگ فکریِ جهانی را پیش میبرد. دلیل اینکه کتاب را اینگونه آغاز کردم، دقیقاً نشان دادنِ مهمترین عناصر مبارزه بود؛ یعنی اینکه مبارزه برای بنای سوسیالیسم، تاریخی طولانی در میان بزرگترین قربانیان امپریالیسم، یعنی مردم و طبقه کارگر جنوب جهانی داشته است. بنابراین، ما باید تمامی این مبارزات را ـ حتی اگر تمرکز من بر روابط فرا-آتلانتیک میان آمریکا و اروپای غربی باشد ـ در بافتارِ کلیِ جنگ امپریالیستی و بهویژه «جنگ جهانیِ فکری» به عنوان مؤلفهای بنیادین جای دهیم.
بسیار ارزشمند بود که شما بر اهمیت این مبارزات برای جنوب جهانی تأکید کردید. در واقع، در پی گفتگوهایم با شما بود که چند پاراگراف را دربارهٔ آنچه «آریستوکراسیِ کارگریِ روشنفکرِ کمپرادور در جنوب» مینامم، به کتاب افزودم؛ یعنی روشهایی که در آن، هرمهای نیروی کار در جهانِ فکری چنان در سیستم امپریالیستی ادغام شدهاند که بسیاری از کسانی که به بودجهها دسترسی دارند، در شمال جهانی پیوند میزنند، به سفرهای تبلیغاتی دعوت میشوند و آثارشان ترجمه میشود، در واقع به این دلیل در سیستم ادغام شدهاند که آنچه را امپریالیسم از آنها میطلبد، به آن میدهند. این امر تأثیری بسیار مخرّب بر تحولات فکری در جنوب جهانی دارد؛ چرا که بسیاری از بهاصطلاح «روشنفکران پیشرو»، در آکسفورد، هاروارد یا کلمبیا آموزش دیدهاند. آنها در معرضِ ایدههای اصلی مارکسیسم یا نظریههای رادیکال قرار میگیرند و سپس با اعتبارنامههای شمالیِ خود به جنوب بازمیگردند، اما آنچه با خود میآورند عمدتاً «تلقینات امپریالیستی» (Indoctrination) است، نه آموزشی دربارهٔ چگونگی مبارزه و پیروزی بر امپریالیسم.
میخواستم این موضوع را برجسته کنم که «شوویسم اجتماعی» صرفاً یک نگرش شخصی نیست، بلکه بخشی از مکانیسمهای نهادی است که تولید جهانیِ دانش را ساختاربندی میکنند. یک نوع «جریانِ ارزش» در تولید و توزیع جهانی دانش وجود دارد. یکی از بدترین اثرات مارکسیسم غربی، نظریههای فرانسوی و نظریات رادیکال معاصر این بوده که بخش بزرگی از «اینتلیجنسیا» (روشنفکران، رهبران سیاسی، سازماندهندگان اتحادیهها، روزنامهنگاران و غیره) را در سطح جهانی دچار سردرگمی و انحراف کرده است.
نکتهٔ دیگری که شما بر آن تأکید کردید، این است که پایگاه واقعی تمامی اینها، صرفاً جنگ جهانی فکری نیست؛ بلکه این جنگ، پوششی فراهم میکند تا سطحی از «قتل اجتماعی» مشروعیت یابد که واقعاً باورنکردنی و خیرهکننده است. این امر با کار بزرگی که جان دهههاست در زمینهٔ «اکوساید» (طبیعتکشی) انجام میدهد، همگام است. ما در عصر «اکسترمینیسم» (نابودگری) زندگی میکنیم؛ وضعیتی که برای بشریت «وضعیت قرمز» است. ابعاد قتل اجتماعی، طبیعتکشی و خطرات آخرالزمان هستهای، ما را در وضعیتی قرار داده که مخاطراتِ مبارزه طبقاتی در نظر و عمل، احتمالاً بیش از هر زمان دیگری در تاریخ است. دلیلِ درگیری من با این پژوهش این است که اگرچه نقدهای خود را به مارکسیسم غربی و صنعتِ نظریهٔ امپریالیستی دارم، اما چارچوب کلیِ این کار، یک پروژهٔ ایجابی برای تقویت، احیا و تشدیدِ یک «گرایشِ مارکسیستیِ ضدامپریالیستی» و سنتهای ماتریالیسم دیالکتیک و تاریخی است؛ چرا که اینها مهمترین سلاحهای ما در مبارزه طبقاتی هستند. متأسفانه، تلاشی صورت گرفته تا این سلاح را از ما بربایند و علیه خودمان به کار گیرند. هدفِ ما صرفاً نقد نیست، بلکه بازپسگیریِ مالکیت بر این سلاح و توسعهٔ جمعیِ آن است.
جان بلامی فاستر:
من فقط یک نکته را اضافه میکنم. نگرانی من در مورد واکنشهای احتمالی علیه کتاب شما، گابریل، این است که برخی بگویند شما در حال ایجادِ سردرگمی هستید؛ یعنی همان چیزی که «هیئت استراتژی روانی» آن را هدفِ خود مینامید. اما هدفِ اینجا ایجاد سردرگمی نیست، بلکه «زدودنِ سردرگمیای» است که توسط این نوع مارکسیسمِ غربیِ وارونه ایجاد شده است. میخواهم دوباره بر سخنِ مارکس درباره هگل تأکید کنم: دیگر جای بحثی از سازشِ هگل با مذهب و دولت باقی نیست، چرا که «این دروغ، همان دروغِ پیشرفتِ اوست».
فارغ از اینکه متفکران چگونه در دستگاههای اطلاعاتی آمریکا جای گرفتهاند، ما باید عملکرد آنها را قضاوت کنیم. بسیاری از متفکران دیگر نیز مواضع مشابهی اتخاذ میکنند که (تا آنجا که میدانیم) در دستگاههای اطلاعاتی نیستند؛ اما میتوانیم به کار آنها بنگریم و بگوییم: «این دروغ، دروغِ پیشرفتِ آنهاست». چه چیزی باعث شد آدورنو، هورکهایمر، مارکوزه و دیگران در این مارکسیسمِ امپریالیستی، چنین سازشهایی بکنند و به مارکسیسم حمله ببرند؟ این ابهامات و دروغها را نمیتوان نادیده گرفت یا آنها را یک انحراف جزئی دانست. اینها معیارِ قضاوتِ ما هستند و فکر میکنم این نکته برای روشن کردنِ آنچه شما در تحلیلِ «جنگ جهانی فکری» به دنبالش هستید، بسیار حیاتی است.
گابریل راکهیل:
ممنونم جان، نکته بسیار مهمی بود. هدفِ ما «وضوح» (Clarity) است؛ تا روشن کنیم که فعالیت فکری را نمیتوان صرفاً آنگونه که در علوم انسانی یا علوم اجتماعیِ بورژوا آموزش میدهند، مطالعه کرد. فعالیت فکری باید در نسبت با «توتالیتهٔ (کلیت) عینیِ اجتماعی» و در پیوند با تضاد اصلیِ حیات بر روی زمین، یعنی «امپریالیسم»، سنجیده شود. پرسش اصلی این است: یک پروژهٔ فکریِ عینی، چه نسبتی با توسعهنیافتگی و نابودیِ اکثریتِ مطلقِ جمعیت و سیاره دارد؟
همانطور که مارکس، انگلس یا لنین تأکید داشتند، فرهنگ بورژوا به این دلیل توسعهیافتهترین فرهنگ است که بزرگترین نیروی مادی پشتِ آن قرار دارد. روشنفکرانی که من از آنها سخن میگویم، بیشترین دسترسی را به منابع مادی برای انجام کار فکری داشتهاند؛ پس مایهٔ شگفتی خواهد بود اگر آنها هیچ دستاورد ارزشمندی برای عرضه نداشته باشند. بحثِ ما بر سرِ دور ریختنِ همه چیز یا کتابسوزی نیست؛ بلکه باید هر آنچه را که میتوان از آنها آموخت، بیاموزیم، اما مهمتر از آن، باید این دستاوردها را در چارچوب عینیِ مبارزه طبقاتی جای دهیم.
من عاشق مقایسهٔ شما با «دروغِ پیشرفت» هستم. بسیاری از ما با این پیشفرض با ایدههای مارکسیستی آشنا شدهایم که: «مارکسیسم تقلیلگرا، غایتگرا (Teleological) و جبرگراست و هرگز به مسئلهٔ استعمار، نژاد یا زنان نیندیشیده است». تمامی اینها افسانههایی دربارهٔ مارکسیسم هستند. یک «غایتگراییِ ضمنی» وجود دارد که مارکسیسم غربی یا نظریههای رادیکال را «پیشرفتهتر» جلوه میدهد، چون مدعیاند به مسائل ذهنی، نژادی و فرهنگی میپردازند. این روایت کاملاً نادرست و مبتنی بر بازنماییِ غلطِ سنتهای ماست. آنها از مفاهیمِ ارتجاعیِ سیاسی و فکری استفاده میکنند، ماتریالیسم را از دیالکتیک جدا میکنند تا دیالکتیک بتواند در بازیهای ذهنگرایانه و مانورهای لفاظانه به چرخش درآید، و سپس این گرایشهای ارتجاعی را «پیشرفتهتر» از پروژهٔ ماتریالیسم دیالکتیک و تاریخی معرفی میکنند.
این یک عنصر ایدئولوژیک کلیدی است که مردم فکر کنند: «چرا باید اتین (Etienne) یا چهگوارا بخوانیم؟ باید کسی را بخوانیم که کارهای لبهٔ تکنولوژی (Cutting edge) انجام میدهد». این غایتگرایی توسط دستگاه فکری بهشدت ترویج میشود. آنها در «صنعتِ نظریه» همان کاری را میکنند که در صنایع فرهنگیِ گستردهتر انجام میدهند؛ تبلیغِ جدیدترین کالاها در بازار فکری، تفاوتی با تبلیغِ فیلمهای مارول ندارد.
علی قدری:
فقط یک نکته را بیفزایم که در طول بحث عیان گشت. بسیاری در سراسر جهان میدانند که دولت آمریکا قدرت عظیمی در عرصههای نظامی و تواناییِ استخدام افراد در همه جا دارد. در جهان در حال توسعه، آنها یا از طریق نیروهای نیابتی یا بهطور مستقیم، این ساختارها را بنا میکنند. این نهادهای فرهنگی که روشنفکران را استخدام میکنند؛ منظورم این است که ببینید، در بسیاری از نقاط جهان، اساتید دانشگاه بیش از ۲۰۰ دلار در ماه حقوق نمیگیرند. بنابراین، پولی که امپریالیسم در اینجا خرج میکند، بیش از آنکه یک «هزینه» باشد، یک «سرمایهگذاری» برای نظم امپریالیستی است. چرا که هرچه بیشتر برای ضعیف کردنِ «دیگری» سرمایهگذاری کنید، به دلیل قدرتی که از دلِ تخریبِ او به دست میآورید، میتوانید با سهولتِ بیشتری پول چاپ کنید. پس ایده این است: اینها سرمایهگذاری در «تخریب جوامع» هستند.
آنها اندیشه را تحریف میکنند؛ بینش را تحریف میکنند؛ واقعیت را تحریف میکنند. آنها مردم را در حصارها و مرزهایی که نظم امپریالیستی ساخته، زندانی میکنند؛ چنانکه پیوند مردم با جهان واقعی گسسته میشود. آنها این کار را از روی استیصال و ضرورت انجام میدهند، زیرا در جهانِ توسعهیافته، کلام معمولاً به «لولهٔ تفنگ»، «تهدید به جنگ»، «مجازات فیزیکی» و «تهدید به گرسنگیِ جمعی از طریق سیاستهای ریاضتی» گره خورده است.
همانطور که گابریل پیشتر گفت، ما با یک میراث مواجهیم؛ جهانی را به ارث بردهایم که دارای یک فرهنگ طبقاتی است؛ جهانی که یک «تکسنگ» (Monolith) عظیم و قدرتی شگرف بنا کرده است. ما در حال رویارویی با این قدرت هستیم که از نیروی محرکه و اینرسیِ عظیمی برخوردار است. با تمام این اوصاف، در نهایت معتقدم تودهها در سراسر جهان از مداخلهٔ ایالات متحده در تمام این امور آگاهند، اما آنچه مفقود است، «جایگزین» است. یک فقدانِ «آگاهی انقلابی» در جناح چپ دیده میشود. معضلِ چپ این است که رادیکالیسم را رها کرده است. زبانی که مکتب فرانکفورت و دیگران به کار میبرند، فضایی را برای «اصلاحطلبی» باز میگذارد؛ این زبان، اصلاحات را بر انقلاب ترجیح میدهد. برای نمونه، میتوانید این را در آرای «اریک فروم» ببینید؛ جایی که او در نهایت مدعی میشود دموکراسی آمریکایی و سبک زندگی آمریکایی بهترین چیزی است که وجود دارد. بنابراین، شاهدِ بتوارهسازی از مدلی هستیم که خود به غایت پوسیده است.
نکتهای که میخواهم بر آن تأکید کنم این است که در این توازنِ قوا در این لحظه از تاریخ، آنها چنان قدرتمند هستند و در گذشته چنان آسیبهایی وارد کردهاند که در هر لحظه میتوانند بگویند: «ما متاسفیم، ما گناهکاریم، ما این کارها را انجام دادهایم». آنها میدانند چه کردهاند؛ اسنادی را منتشر کردهاند که نشان میدهد: «ما واقعاً یک فرهنگِ تسلیم و بندگی را در برابر سرمایه در همه جا مهندسی کردهایم؛ ما متاسفیم و حاضریم بهای آن را هم بپردازیم؛ حاضریم به شما غرامت بدهیم». چرا که آن نقدی که به عنوان غرامت میپردازند، در هر صورت دوباره به خزانهٔ خودشان بازمیگردد.
پس پرسشی که ایجاد میشود (و شاید پاسخ داده شده یا نشده باشد) این است: چگونه به نقطهای برسیم که آنها دیگر نتوانند بگویند «ما متاسفیم و حاضریم بهای خسارتی را که وارد کردهایم بپردازیم»؟ چگونه میتوان آنها را به نقطهای رساند که دیگر نتوانند با اعتراف به نابودی محیط زیست و جامعهٔ جهانی، سر و ته قضیه را هم بیاورند؟
تغییر این وضعیت نیازمند یک «جنگ در تمام جبههها» است. جنگ در تمام جبههها یعنی افشاگری، تحلیل و نقدِ آنچه انجام دادهاند؛ دقیقاً مانند همین کتابی که پیش رو داریم و سنگی بنایی است برای نقدی که این نظم را زیر سؤال میبرد. اما این کار مستلزمِ اقداماتِ بسیار بیشتری است؛ مستلزمِ «رادیکالیزه کردنِ اندیشه» است. ما دیگر نمیتوانیم صرفاً بحث و گفتگو کنیم؛ «گردن نمیتواند با شمشیر مذاکره کند». این گردنِ ماست که زیر تیغ قرار دارد. پس بیایید در این زمینه کاری انجام دهیم. «احیا» تنها در افشاگری و تحلیل و نشان دادنِ دیالکتیک میان تصویر بزرگ و جزئیات نیست (آنگونه که پل باران انجام میداد؛ یعنی دیالکتیکِ رابطهٔ جزء با کل)؛ بلکه احیا در این است که اطمینان حاصل کنیم شجاعتِ کافی و سطحِ لازم از «ایثار» در جناح چپ وجود دارد. منظورم چپ به عنوان یک فرد نیست، بلکه «چپِ سازمانیافته» است؛ چرا که افراد بهتنهایی چپ را نمیسازند، بلکه «سازمان» است که چپ را میسازد. در سطح سازمان است که باید گفت: «ما قادر به ایثار هستیم و دیگر هیچ مجالی برای گفتگو با سرمایه باقی نمانده است». زمان آن فرا رسیده است. شاید تنها در این صورت باشد که سرمایه دیگر نتواند جنایات خود را با کمی «پولپاشی» تطهیر کند.
گابریل راکهیل:
بسیار جالب بود، ممنونم علی. نکتهٔ شما مرا به یاد یکی از چارچوبهایی انداخت که در کتاب برای تبیین این موضوع به کار بردهام: «روبنای امپریالیستی، بالابرنده (Uplift) عمل میکند». به این معنا که کسانی که آنچه را سیستم میخواهد به او میدهند، تمایل دارند در سلسلهمراتب سیستم بالا بروند. بحث بر سر این نیست که روشنفکران مانند عروسکهای خیمهشببازی هستند که با نخ کنترل میشوند؛ بلکه ما با سیستمی روبرو هستیم که آدمها را میمکد و آنها اگرچه بر اساس ارادهٔ خود عمل میکنند، اما غالباً برای دادنِ آنچه سیستم میطلبد، «فرصتطلبی» (Opportunism) پیشه میکنند.
داستانِ کتاب، فراتر از بحثِ سازمان سیا و آژانسهای اطلاعاتی است. اینها صرفاً روشهایی هستند که در آن «روبنای حقوقی-سیاسی» در «دستگاه فرهنگی» دخالت میکند تا تضمین کند این دستگاه آنگونه که باید عمل میکند. اما نکتهٔ بسیار مهم این است: اگر دستگاه فرهنگی در درون سیستم امپریالیستی بهدرستی عمل کند، دیگر اصلاً نیازی به دخالت مستقیمِ دستگاه حقوقی-سیاسی ندارد. جان، شما هم به این نکته اشاره کردید؛ روشنفکران بسیاری هستند که دقیقاً همان کاری را انجام میدهند که «آکادمیِ امپریالیستی» میطلبد، در حالی که تا آنجا که ما میدانیم، هیچ پیوند مستقیمی با دولت امنیت ملی آمریکا ندارند. اتفاقاً برای دولت امنیت ملی بهتر است که چنین باشد، زیرا در این صورت دیگر با معضلِ «پیامدهای ناخواسته» (Blowback) یا مشکلاتی که علی ذکر کرد، روبرو نخواهند شد.
نکتهٔ دیگری که میخواهم برجسته کنم، جنبهٔ دیگری از «مارکسیسمِ وارونه» است: بسیاری از اعضای اینتلیجنسیای رادیکال در هستهٔ امپریالیستی، «سیاستِ حزبی» را به عنوان امری فاسد و بدتر از هر چیز دیگری رد میکنند. آنها عموماً «قدرتِ دولتی» را برنمیتابند. شعارِ «ضد دولت و ضد حزب» به ترجیعبندِ مسلطِ این روشنفکرانِ بهاصطلاح رادیکال تبدیل شده است. نتیجهٔ این رویکرد، خلعِ سلاح کردنِ «سیاستِ سازمانیافته» است؛ آنها چپ را از بهکارگیری ساختارهایی که توانمندیِ خود را در پیشبردِ یک جنگ پیروزمندانه علیه امپریالیسم ثابت کردهاند، محروم میکنند. در واقع، آنها یک «استراتژیِ شکستخورده» را به عنوان یک معیارِ ضروریِ اخلاقی حفظ کردهاند.
بگذارید سریعاً به چند پرسش در بخش گفتگو (Chat) پاسخ دهم. بنجامین پرسیده است: «امپراتوری آمریکا خاص است؛ مستعمرات را مستقیماً اداره نمیکند، بلکه در شکلدهی به آگاهی، روایتها و معنا سرمایهگذاری میکند. چگونه میتوانیم برای ساختنِ آگاهی انقلابی پاسخ دهیم؟»
پرسش بزرگی است. آمریکا خود یک مستعمرهٔ اسکانیافته (Settler colony) است و در موارد خاصی مستقیماً استعمار کرده است، اما همانطور که مگداف اشاره میکند، استراتژی اصلی آن ساختنِ یک «امپراتوری نامرئی» بوده است؛ امپراتوریای که به اندازهٔ امپراتوریهای قرن نوزدهم در چشم نیست. بخشی از کار ایدئولوژیکِ ضروری، برملا کردنِ این واقعیت است که تولیدات ایدئولوژیکِ آنها پوششی برای امپراتوریشان فراهم میکند. من در کلاس مقطع کارشناسیام، پس از گذشت دو-سوم از ترم، از دانشجویانم پرسیدم که آیا آمریکا را یک امپراتوری میدانند یا خیر؛ حتی یک نفر هم پاسخ مثبت نداد. این نمونهای کاملاً معرف است. یک «جهلِ سیستماتیک و برنامهریزیشده» نسبت به امپراتوری وجود دارد.
بخشی از جنگ ایدئولوژیک باید «برچیدنِ این پنهانکاری» (Obfuscation) باشد که اجازه نمیدهد عملکرد امپراتوری را ببینیم. این امر نیازمند ساختنِ یک «فرهنگِ چپ» است. همانطور که علی گفت، ما به یک فرهنگ فکریِ چپ نیاز داریم؛ اما نمیتوانیم این کار را بهصورت انفرادی انجام دهیم. ما به «قدرتِ نهادی» نیاز داریم. کاری که «مانتلی ریویو» بیش از ۷۵ سال انجام داده، یا تلاشی که ما در مقیاسی کوچک با «کارگاه نظریه انتقادی» انجام میدهیم؛ ما نیازمند مکانیسمهای نهادی هستیم تا کار جمعی را در جهت درست پرورش دهیم، نیرو بسازیم و افراد را آموزش دهیم.
این حرکت باید «انترناسیونالیستی» باشد. ما باید به یک شبکهٔ بینالمللی متصل شویم تا از مارکسیستها در سراسر جنوب جهانی بیاموزیم و تعاملی وسیعتر با تولیدات فکری داشته باشیم تا دچار «شوویسم اجتماعیِ نهادینه شده» نگردیم.
پرسش دیگر از آنتون است: «این کتاب چگونه با روایتِ فاشیستی که از زمان جنگ جهانی دوم به ما القا شده همخوان است؟ و دربارهٔ غزه چه میگوید؟»
این هم پرسش بسیار گستردهای است. یکی از خطوط اصلی کتاب، نقدِ «روایتِ ایدئولوژیکِ متقابلی» است که ایالات متحده ارائه میدهد؛ یعنی این ادعا که آمریکا یک «نیروی ضد فاشیسم» در جهان است. در تاریخ آمریکا، برههٔ کوتاهی وجود داشت که این کشور (بیشتر از روی اجبار و برای اینکه در سمتِ پیروزِ جنگ باشد) به اتحاد با شوروی تن داد. اما آمریکا پیشینهای طولانی دارد در…
ادامهٔ پاسخهای گابریل راکهیل:
… پیشینهای طولانی و ژرف در یاری رساندن، همدستی، حمایت و ترویج نیروهای گوناگونی دارد که اگرچه میتوانیم بر سرِ واژگان دقیق توصیف آنها بحث کنیم، اما بهطور قطع شبیه به فاشیسم یا صورتهای فاشیستیِ سُرکوب هستند. آنها از زمان جنگ جهانی دوم، و در واقع حتی از میانهٔ آن، شمار حیرتآوری از فاشیستهای مستقیم و نازیها (دهها هزار، اگر نگوییم صدها هزار نفر) را در آنچه میتوان «انترناسیونال فاشیستی» نامید، ادغام کردهاند؛ اما همواره تحت پوششِ نسخهای لیبرال از «ترویج دموکراسی».
دوباره به دلیل محدودیت زمان، به سراغ پرسشهای دیگر میروم. کاربری با نام «Dissonance» میپرسد: «پاسخ شما به کسانی که معتقدند شما از نقد مکتب فرانکفورت استفاده میکنید تا با یک چوب تمامِ مارکسیسم غربی را برانید چیست؟ من با این نقد زیاد مواجه شدهام».
دلیل تمرکز من بر مکتب فرانکفورت این است که آنها نقشی بنیادین در مارکسیسم غربی ایفا کردهاند و جایگاهی پیشقراول در «صنعتِ نظریهٔ امپریالیستی» دارند. وقتی آثار چهرههای معاصری نظیر «جودیت باتلر» را میخوانید، آدورنو یکی از ارجاعات اصلی آنهاست؛ و این موضوع درباره بسیاری دیگر از چهرههای معاصر که مستقیم یا غیرمستقیم از مکتب فرانکفورت تغذیه میکنند، صادق است. من در این کتاب و همچنین در گفتگویی که اخیراً با جان [بلامی فاستر] در مجلهٔ «مانتلی ریویو» داشتم، نقدهای گستردهتری را نسبت به کلیتِ مارکسیسم غربی مطرح کردهام. همچنین مخاطبان را به مقدمهای که من و جنیفر بهطور مشترک بر کتاب «مارکسیسم غربی» اثر لوسوردو (انتشارات مانتلی ریویو) نوشتیم، ارجاع میدهم. در آن نوشتهها و آثارِ جان و علی، مواجههای وسیعتر با بدنهٔ عمومی مارکسیسم غربی صورت گرفته است.
معتقدم اگر جوهر نقدهای من به مکتب فرانکفورت را بگیرید و به کلیتِ این جریان تعمیم دهید، با نوعی از «مارکسیسم در ساحتِ نظریه» مواجه میشوید که در نهایت یک «مارکسیسم وارونه» است؛ جریانی که در پراتیک (عمل)، با سرمایهداری، امپریالیسم و ضدیت با کمونیسم سازش کرده است. در واقع بسیاری از آنها در دوران پس از جنگ، همانطور که اشاره کردم، مستقیماً با فاشیستها متحد شدند. این موضعِ محوری است که متأسفانه در بسیاری دیگر از مارکسیستهای غربی نیز یافت میشود. آنچه من از نظر روششناختی ارائه دادم، رویکردی است که آن را «منظومهای» (Constellational) مینامم؛ چرا که نمیتوانستم درباره تکتک چهرههای مکتب فرانکفورت یا مارکسیسم غربی با این حجم از جزئیات بنویسم و کتاب را زیر ۵۰۰ صفحه نگاه دارم. لذا گرهگاههای خاصی را انتخاب کردم که به نظرم مهم بودند: آدورنو، هورکهایمر و مارکوزه؛ هم به دلیل جایگاه پیشروشان و هم به خاطر آنچه افشا میکنند. هر کس دیگری میتواند همین کار را با چهرههایی چون «پری اندرسون» یا «کوین اندرسون» انجام دهد و با جزئیاتِ بیشتر نشان دهد که آنها کجا ایستادهاند. من واقعاً شوکه خواهم شد اگر (بهطور معجزهآسایی) ببینم که آنها با ایدئولوژیِ مسلطی که بر مارکسیسم غربی سایه افکنده، گسست کردهاند. البته تفاوتهای فردی وجود دارد؛ مثلاً مارکوزه نسبت به کوبا گشودهتر بود چون (دستکم در سالهای نخست) آن را ضدِ شوروی میپنداشت، یا به چین به عنوان نیرویی بالقوه ضد شوروی علاقه داشت، اما او همچنان یک «ضدکمونیست» باقی ماند. ما باید تمامی این مناسبات را موشکافی کنیم.
پرسش پایانی از «کالوم ریس» است: «تز کتاب شما چه پیوندی با قلعهٔ خونآشام (Vampire Castle) اثر مارک فیشر دارد؟»
من با «قلعه خونآشام» آشنا نیستم، اما آثار مارک فیشر را میشناسم و فکر میکنم آنها هم نسخهٔ دیگری از مارکسیسم غربی هستند. آثار او بهشدت ترویج شدند و مداخلاتِ هوشمندانهای بودند، اما افقِ آنها بسیار محدود باقی ماند؛ زیرا نسخهای از مارکسیسم نیستند که بر دشواریها، مصائب و چالشهای بنای سوسیالیسم در «جهان واقعی» تمرکز کنند. در عوض، تمایل دارند فکر کنند که: «تصورِ پایانِ جهان، آسانتر از تصورِ پایانِ سرمایهداری است».
مسئله اصلاً بر سرِ «تصورِ» پایانِ سرمایهداری نیست؛ مسئله مطالعهٔ «تاریخ مادیِ» مردمانی در این جهان است که در دشوارترین شرایطِ قابل تصور مبارزه کردهاند تا آن جهانِ جایگزین را در «همینجا و همیناکنون» بنا کنند. به همین دلیل ما نیازمند تغییر جهت از «چپِ خیالی»، «چپِ آرمانگرا» و آن «سوسیالیسمِ تخیلیِ پسا-سوسیالیستی» هستیم که بسیار فراگیر شده است. ما باید پیچیدگیهای «دیالکتیکِ سوسیالیسم» را تحلیل کنیم. این بدان معنا نیست که هر کسی پرچم سرخ تکان داد را به عنوان بزرگترین انقلابیِ تمام دوران تجلیل کنیم، بلکه باید تحلیلهای مادیِ جدی روی این پروژهها انجام دهیم و دستاوردهای بزرگ را برجسته کنیم.
پیشتر اشاره کردم که اتحاد جماهیر شوروی بود که ماشین جنگی نازیها را در هم شکست. عوامل دیگری هم بود، اما بدون شوروی، شکست جهانیِ نازیسم و فاشیسم محقق نمیشد. همچنین میتوان به مطالعهٔ عظیمِ «ویتسکین» و «ساراسوتو» در دهه ۱۹۸۰ اشاره کرد که بر اساس دادههای بانک جهانی نشان دادند کشورهای سوسیالیستی بهطور چشمگیری در «شاخص کیفیت فیزیکی زندگی» (مانند امید به زندگی، مرگومیر نوزادان و نرخ سواد) نسبت به کشورهای سرمایهداری عملکرد بهتری داشتهاند. بنابراین، حجم عظیمی از دادهها وجود دارد که برتری «سوسیالیسمِ موجود» را بر «سرمایهداریِ موجود» اثبات میکند.
نکته پایانی من این است: وقتی سوسیالیسم را نه از منظری آرمانگرا، بلکه بهطور «علمی» تحلیل میکنید، دیگر بحث بر سرِ سنجش سوسیالیسم با تصوری ذهنی نیست. همه چیز «رابطهای» (Relational) است. اگر دیالکتیکی برخورد کنیم، ما در جهانِ سرمایهداریای زندگی میکنیم که گرفتارِ قتلِ اجتماعیِ مهارگسیخته، طبیعتکشی و احتمالِ نابودی هستهای است. سوسیالیسمِ موجود باید با «این واقعیت» مقایسه شود. آنچه سوسیالیسمِ موجود انجام داده، نجاتِ میلیونها انسان از فقر مطلق، تیرهروزی و قتل اجتماعی بوده است. ما باید نادیده گرفتنِ سوسیالیسمِ موجود را متوقف کنیم و در عوض، با دقیقترین روشِ علمی با آن مواجه شویم تا ابزارهای نظری و عملی لازم برای حرکتِ جهان در جهتِ درست را به دست آوریم. جنیفر، با توجه به زمان، کلام را به شما بازمیگردانم.
جنیفر پون دلیون:
بسیار سپاسگزارم از تمامی سخنرانان. جان و علی، پیوستن شما به ما افتخار بزرگی بود. و ممنون از گابریل بابت نظراتش. من سعی دارم کتاب را به شما نشان دهم (کتابِ نامرئی دربارهٔ کتابِ نامرئی!). اگر آن را ندارید، حتماً تهیهاش کنید. گفتگوی بسیار جالبی بود و از همگی شما، بینندگان و شنوندگان سپاسگزارم. پخش زنده و ضبط را متوقف میکنیم.
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 