پرینس کاپون
ترجمه و تلخیص مجله جنوب جهانی
تحلیل بازنمایی جنایات امپراتوری، دفتر کل غارت و مبارزه جهانی برای جبران خسارت
این گزارش به بررسی و تحلیل خبری منتشر شده در روزنامه گاردین با موضوع «تلاش رهبران آفریقایی برای به رسمیت شناخته شدن جنایات استعماری و جبران خسارت» میپردازد. هدف اصلی، افشای سازوکارهای روایی است که رسانههای شرکتی از آن برای بیخطرسازی و تعدیل جنایات تاریخی امپراتوری استفاده میکنند. گزارش نشان میدهد که چگونه با وجود ظاهری بیطرف و همدلانه، این رسانهها با بهکارگیری تکنیکهای زبانی و ساختاری خاص، استعمار را به یک «دوره» بهپایانرسیده قاببندی میکنند، خشونت سیستماتیک را به «تجربیات تلخ» تقلیل میدهند و مبارزات برای عدالت را به مجادلات دیپلماتیک محدود میسازند. در مقابل، این گزارش ما با استناد به دادههای اقتصادی، اسناد تاریخی و تحلیلهای حقوقی، ابعاد واقعی و مستمر غارت استعماری را مستند کرده و استدلال میکند که تقاضا برای جبران خسارت، نه یک درخواست تاریخی، بلکه یک جنگ طبقاتی جهانی علیه ساختار قدرتی است که هنوز پابرجاست. در نهایت، گزارش به وظیفه فعالان و متحدان در مراکز امپریالیسم برای تقویت جبههی مبارزاتی علیه این سیستم میپردازد.
رسانههای جریان اصلی، بهویژه نهادهایی چون گاردین، اغلب به عنوان منابعی معتبر برای درک مسائل جهانی شناخته میشوند. با این حال، پوشش آنها در موضوعات حساسی چون استعمار و جبران خسارت، نیازمند خوانشی نقادانه و عمیق است. این گزارش، یک کاوش تحلیلی در مقالهای است که در ظاهر از خواستههای عدالتخواهانه آفریقا حمایت میکند، اما در باطن، روایتی را ترویج میدهد که ماهیت ساختاری و ادامهدار استعمار را نادیده میگیرد. هدف ما در این گزارش، فراتر رفتن از ترجمه صرف و ورود به یک تحلیل چندلایه است. ما نشان خواهیم داد که چگونه زبان، ساختار و انتخاب اطلاعات در این مقاله، به صورت هماهنگ برای کنترل، مدیریت و در نهایت بیاثر کردن پیام رادیکال مبارزات ضداستعماری عمل میکند. سپس، با باز کردن «دفتر کل امپراتوری» و ارائه ارقام و حقایق مشخص، تصویری واقعی از ابعاد مادی و انسانی غارت ارائه میدهیم و در نهایت، این تقاضاها را نه به عنوان یک فراخوان به «بازتاب در گذشته»، بلکه به عنوان یک خط مقدم در نبرد جهانی برای آزادی و حاکمیت تحلیل میکنیم.
تحلیل مقاله گاردین نشان میدهد که بیطرفی ظاهری آن، یک پوشش برای یک فرآیند پیچیده تعدیل و کنترل روایت است. این فرآیند از طریق چندین سازوکار کلیدی اجرا میشود:
قاببندی دیپلماتیک: از مبارزه مردمی تا مجادلات بیندولتی
مقاله بلافاصله پس از جمله اول، مبارزه برای جبران خسارت را از حوزه عمومی و مردمی خارج کرده و به اتاقهای بسته و دیپلماتیک منتقل میکند. عبارت کلیدی «رهبران آفریقایی در حال فشار آوردن هستند…» (African leaders are pushing…) فاعل اصلی را کارگران، کشاورزان، زندانیان سیاسی، جوامع محلی و نسلهایی که به طور مستقیم خون و ثروتشان به تاراج رفته، حذف میکند. در این روایت، «قربانیان استعمار» به یک اسم جمع انتزاعی و بیچهره تقلیل مییابند، در حالی که عاملان تغییر، «رهبران»، «دیپلماتها» و «نخبگان» در «کنفرانسها» و «نشستها» معرفی میشوند. این قاببندی، مبارزه را از یک حرکت انقلابی از پایین به بالا، به یک فرآیند فنی و اداری از بالا به پایین تبدیل میکند و پتانسیل رادیکال آن را خنثی میسازد.
سلسلهمراتب صداهای مسلط: صدای رسمی در برابر سکوت قربانیان
ساختار مقاله به دقت طراحی شده تا صدای اعتراض را در کنترل خود نگه دارد. صدای اصلی و محوری به احمد عطاف، وزیر خارجه الجزایر، و سایر مقامات رسمی داده میشود. اظهارات قوی او مانند «آفریقا مستلزم مطالبه به رسمیت شناختن است» یا «بازگرداندن اموال هدیه یا لطف نیست»، درست اما در داخل گیومه قرار میگیرند. این تکنیک که میتوان آن را «قرنطینه کردن صدای مخالف» نامید، به راوی اجازه میدهد تا در خارج از گیومه، لحنی خنثی، بیطرف و تحلیلگرایانه حفظ کند. راوی هرگز با قاطعیت طرفداری خود را از جنایات استعماری اعلام نمیکند؛ این قاطعیت به سخنگویان آفریقایی واگذار میشود و خود متن به عنوان یک داور بیطرف بالاتر از میدان قرار میگیرد. این در حالی است که صدای جوامع واقعی، مانند مردم صحرای غربی، یا جنبشهای اجتماعی در کارائیب، یا اصلاً شنیده نمیشود یا تنها از فیلتر صدای مقامات رسمی دیگر کشورها عبور داده میشود.
زبان خنثیسازی خشونت: از «جنایت» تا «تجربه تلخ»
مقاله از زبانی برای توصیف خشونت استعماری استفاده میکند که در ظاهر قوی اما در باطن تعدیلکننده است. عباراتی مانند «شکنجه بازداشتشدگان»، «ناپدید شدن مظنونان» و «ویران کردن روستاها» واقعیتهایی هولناک را بیان میکنند، اما این خشونت در بستر واژگانی چون «تلخی تجربه» (bitter experience) و «سختی» (ordeal) بستهبندی میشود. این کلمات، جنایت را به یک اتفاق تلخ در گذشته تبدیل میکنند که باید به یاد آورده شود، نه یک رابطه قدرت که باید در زمان حال شکسته شود. با این کار، استعمار به یک فیلم وحشتناک تمامشده با تیترهای پایانی شبیهسازی میشود، نه یک آرایش مستمر که ساختار حال حاضر جهان را شکل داده است.
فریب زمانی: استعمار به مثابه موزهای از گذشته
یکی از قدرتمندترین ابزارهای مقاله، دستکاری زمان است. عباراتی مکرر مانند «دوره استعماری»، «آن عصر» و «میراث» (legacy)، استعمار را در یک قاب زمانی بسته و منقضیشده حبس میکنند. حتی زمانی که از وزیر الجزایری نقل قول میشود که آفریقا هنوز «قیمت سنگینی» میپردازد، نثر راوی همچنان استعمار را پشت شیشه یک موزه تاریخی نگه میدارد. خواننده تشویق میشود تا جبران خسارت را راهی برای «مقابله با پیامدهای آن عصر» ببیند، نه رویارویی با سیستمی که ممکن است هنوز در حال حرکت باشد. گذشته و حال فقط به اندازهای به هم متصل میشوند که نگرانی اخلاقی را توجیه کنند، اما نه به اندازهای که سوال درباره مسئولیت مستمر را مطرح کنند.
پناه بردن به قانون: بهچالش کشیدن نظمی که خود محصول جنایت است
مقاله بخش قابل توجهی را به این نکته اختصاص میدهد که کنوانسیونهای بینالمللی بردهداری، شکنجه و آپارتاید را غیرقانونی میدانند، اما خود «استعمار» را به صراحت در منشور ملل متحد جرمانگاری نکردهاند. این مسئله به عنوان مشکل اصلی برای حل شدن ارائه میشود: «نبود کلمات درست در اسناد درست». این رویکرد فرض میکند که نظم حقوقی موجود یک زمین بیطرف است که باید متقاعد شود تا جنایات پیشین را به رسمیت بشناسد. مقاله هرگز از خود نمیپرسد که آیا این نظم حقوقی بخشی از مسئله نیست؟ آیا این نظم توسط همان قدرتهایی شکل نگرفته که این جنایات را مرتکب شدهاند؟ با تمرکز بر جرمانگاری در چارچوب موجود، مقاله به طور ضمنی مشروعیت همان سیستمی را تأیید میکند که هدف مبارزه است.
پس از کنار زدن پرده روایت رسانهای، اکنون میتوانیم به اعداد و ارقام و حقایق تاریخی بپردازیم تا بفهمیم آن «قیمت سنگین» و «ثروت به ارزش تریلیونها» دقیقاً به چه معناست.
اقتصاد سیاسی غارت: از «میراث» تا سیستم مستمر استخراج
تحقیقات اقتصادی نشان میدهد که ثروت به سادگی «به سمت جنوب جریان نیافته»، بلکه به طور سیستماتیک از آن خارج شده است. مطالعات درباره «مبادله نابرابر» در دوره پس از ۱۹۶۰ نشان میدهد که شمال جهانی (به عنوان یک گروه) به میزان بیش از ۲ تریلیون دلار در سال (بر اساس قیمتهای شمال) از جنوب جهانی منابع و نیروی کار استخراج میکند. این انتقال به سطح دستمزدها و قیمتهای پایینتر در اقتصادهای جنوبی وابسته است. یکی از برآوردها، که بر اساس کار بهروزشده توسط اوتسا و پرابات پاتناک انجام شده، تخمین میزند که تنها حکومت بریتانیا بین سالهای ۱۷۶۵ تا ۱۹۰۰ معادل ۶۴.۸ تریلیون دلار از هند تخلیه کرده است. گزارشی از اوکسفام نیز نشان میدهد که سیستم جهانی فعلی همچنان با نرخ تقریبی ۳۰ میلیون دلار در ساعت ثروت را از جنوب جهانی به ثروتمندترین ۱٪ در شمال منتقل میکند. این ارقام، استعمار را از یک «میراث» به یک موتور اقتصادی فعال و مستمر تبدیل میکنند.
مطالعه موردی الجزایر: آناتومی استعمار استقراری
تجربه الجزایر تحت حکومت فرانسه نمونهای کلاسیک از استعمار استقراری است. الجزایر از نظر قانونی بخشی از خاک فرانسه محسوب میشد، اما اکثریت عظیم بومیان از حق شهروندی کامل محروم بودند، زمینهایشان مصادره شد و تحت مجموعهای از قوانین تبعیضآمیز قرار گرفتند. در مقابل، نزدیک به یک میلیون مهاجر اروپایی که به «پیهنوار» (pieds-noirs) معروف بودند، از حقوق سیاسی، اقتصادی و اجتماعی برتری برخوردار بودند و بهترین زمینها و بخشهای کلیدی اقتصاد را در اختیار داشتند. در جنگ استقلال (۱۹۵۴-۱۹۶۲)، نیروهای فرانسوی به طور سیستماتیک از شکنجه، ناپدیدسازی اجباری، ویران کردن روستاها و جابجایی بیش از ۲ میلیون نفر استفاده کردند. نماد این سلطه، توپ «بابا مرزوق» است؛ یک توپ جنگی قرن شانزدهمی که در حمله فرانسه به الجزایر در سال ۱۸۳۰ به غارت رفت و اکنون در شهر برست فرانسه، با نصب یک خروس گالی (نماد ملی فرانسه) بر روی آن، به عنوان یک غنیمت جنگی به نمایش درآمده است. بازگرداندن این اثر نمادی از بازپسگیری حافظه و غرور ملی الجزایر است.
صحرای غربی: استعمار در زمان حال
صحرای غربی، «آخرین مستعمره آفریقا»، ساختار استعمار را با دقت جراحیای آشکار میکند. این قلمرویی است که توسط نهادهای بینالمللی به عنوان «قلمروی غیرخودگردان» هنوز در انتظار استعمارزدایی شناخته میشود. حق تعیین سرنوشت مردم صحراوی بارها و بارها در اسناد رسمی سازمان ملل تأیید شده است. با این حال، این فرآیند به دلیل توازن قدرت سیاسی که به نفع دولت اشغالگر (مراکش) و حامیان بینالمللی آن است، متوقف مانده است. اگر استعمار واقعاً «پایان یافته بود»، وضعیت صحرای غربی به عنوان یک مسئله حلنشده سیاسی وجود نداشت. وضعیت ناتمام آن، اعتراف خود سیستم به بقای خود است.
کارائیب: زخمی که هنوز خونریزی میکند
جنبش جبران خسارت در کارائیب از احساسات نوستالژیک سرچشمه نمیگیرد، بلکه ریشه در شرایط مادی معاصر دارد: وابستگی اقتصادی، رژیمهای بدهی، تککشتیزدایی (تک محصولی) اقتصادی و بحرانهای بهداشتی که ناشی از قرنها فقر برنامهریزیشده است. نهاد رسمی این مبارزه، «کمیسیون جبران خسارت کاریکوم» (CRC) است که یک برنامه ۱۰ بندی تدوین کرده است. این برنامه شامل درخواستهایی چون عذرخواهی رسمی کامل، لغو بدهیها، سرمایهگذاری در بهداشت و آموزش، انتقال فناوری و برنامههایی برای توانبخشی فرهنگی و روانی است. دولتهای اروپایی تاکنون از پذیرش مسئولیت قانونی، حتی با اذعان به بردهداری به عنوان جنایت علیه بشریت، خودداری کردهاند. این نشان میدهد که «میراث» بردهداری و استعمار یک مسئله سیاسی فعال است، نه یک اثر موزهای.
وقتی حقایق به نتایج منطقی خود میرسند، تصویری کاملاً متفاوت شکل میگیرد. جبران خسارت یک «درخواست» نیست؛ بلکه یک رویارویی با خود سیستم امپریالیستی جهانی است. این یک خواست است که شمال جهانی را مجبور میکند، حتی برای یک لحظه، اعتراف کند که ثروتش از آسمان نباریده است.
ثروت شمال از زمینی استخراج شده که معدنچیان آفریقایی هرگز الماسی را که از آن بیرون کشیدند، در دست نداشتند. این ثروت در مزارعی پرورش یافته که توسط کشاورزان برده کارائیبی کار شدهاند؛ نوادگان آنها هنوز در اقتصادهایی حرکت میکنند که برای حفظ صادرات شکر به جای ساختن حاکمیت طراحی شدهاند. این ثروت توسط ماشین حقوقی یک نظم بینالمللی اجرا میشود که توسط همان قدرتهایی تدوین شده که ثروت خود را بر اساس کشتارها و استخراج بنا کردهاند. این دیگر «میراث» نیست؛ این اقتصاد سیاسی است.
حقوق بینالملل به مثابه ابزار قدرت، نه بیعدالتی
نظم حقوقی بینالمللی هرگز برای جنایتکار شناختن استعمار نوشته نشده است؛ بلکه برای تثبیت آن نوشته شده است. این نظم برای دادن پرچمهای جدید به سیستمهای قدیمی، برای تبدیل مستعمرات به «شرکا»، برای تبدیل استخراج به «کمک توسعه» و برای تغییر نام استثمار به «سرمایهگذاری» طراحی شده است. امتناع از نامیدن استعمار به عنوان یک جنایت علیه بشریت، یک سهو یا فراموشی نیست؛ بلکه اقرار به گناهی است که در وضوح کامل پنهان شده است.
تقاضا برای تعریف استعمار به عنوان یک جنایت، ورود به تضادی است که کل دوران مدرن را ساختاربندی کرده است. تاریخ الجزایر، وضعیت صحرای غربی و خواستههای کارائیب، جبهههای مختلف یک نبرد جهانی واحد هستند: نبرد بین کسانی که از انباشت غارت امپراتوری زندگی میکنند و کسانی که مجبور به پرداخت هزینههای آن شدهاند. این یک بحث در مورد تاریخ نیست؛ این یک مقابله با یک ساختار طبقاتی جهانی است که از طریق فتح ساخته شده است.
پس از افشای ساختار، وظیفه روشن است: یک سیستم که بر فقر اجباری میلیاردها انسان و ثروت افسانهای عدهای اندک بنا شده، نیازمند پاسخی است که بر پایه مبارزه استوار باشد.
در سراسر آفریقا، فشار برای جبران خسارت، بیان سیاسی یک جنبش عمیقتر برای حاکمیت است. وقتی اتحادیه آفریقا یک دستور کار یکپارچه برای جبران خسارت پیش میبرد، این بر پایه کار فعالان، تشکیلات کارگران، مورخان، تشکلهای جوانان و شبکههای مردمی بنا شده است که مستندسازی غارت، افشای غارت شرکتی، دفاع از زمین و مبارزه برای استقلال اقتصادی را پیش میبرند. در کارائیب، کمیسیون جبران خسارت کاریکوم یکی از پیشرفتهترین تشکلها در جهان است که یک برنامه منسجم ساخته و جامعه مدنی را بسیج کرده است. اینها طومار نیستند؛ اینها ابزارهای سیاسی هستند.
برای ما در مراکز امپریالیسم، فراخوان ساده است: طرفی را انتخاب کنید. این به معنای پیوستن به جنبشهایی است که از قبل وجود دارند، نه اختراع جنبشهای جدید در تخیل ما. این به معنای پیوند دادن مبارزات محلی ما علیه ریاضت اقتصادی، دستمزدهای پایین، خشونت پلیس، نظارت و ویرانی اکولوژیکی به مبارزه جهانی علیه سیستم امپریالیستی است که همه آنها را تولید میکند. به عبارت مادی، این یعنی:
تقویت روابط با جنبشهای جبران خسارت در کارائیب و آفریقا.
حمایت از شبکههای همبستگی با مردم صحرای غربی.
سازماندهی کمپینهای فشار علیه موزهها و دانشگاههایی که آثار به سرقت رفته آفریقایی و بومی را در اختیار دارند.
ساختن گروههای تحقیقی که استخراج شرکتی را نقشهبرداری میکنند.
تقویت صدای سازماندهندگان آفریقایی، کارائیبی و بومی که در خط مقدم این نبرد هستند.
این همچنین به معنای ساختن آموزش سیاسی در جوامع ما – حلقههای مطالعه، گروههای مطالعه، آموزشهای همگانی – است تا مردم بتوانند ارتباط بین دستمزدهای پایین کارگران در اینجا و ثروت غارت شده کارگران و کشاورزان در خارج را ببینند. هر پیروزی برای جنوب جهانی، معماری امپریالیستی را که کارگران در شمال را انضباط میکند، تضعیف میکند. هر شکاف در نظم قدیم، احتمال یک نظم جدید را تقویت میکند.
وظیفه پیش رو این است: سیستم امپراتوری را به سیستم آزادی از غارت تبدیل کنیم. از درک سیستم به سمت متلاشی کردن آن حرکت کنیم. و در همبستگی منظم و بیامان با مردم و ملتهایی که تصمیم گرفتهاند که به عصر غارت پایان دهند – نه با عذرخواهی، بلکه با قدرت – بایستیم.
جبران خسارت یک مسئله حاشیهای در سیاست جهانی نیست؛ این خود سیاست جهانی است. این خط مقدمی است که در آن نظم امپریالیستی قدیم مجبور میشود برای جهانی که ساخته پاسخگو باشد – و خط مقدمی است که در آن یک نظم جدید برای متولد شدن تلاش میکند. جنبشهایی که این مبارزه را رهبری میکنند، از غرب نمیخواهند که احساس بدی داشته باشد؛ آنها بازگرداندن آنچه به سرقت رفته و قدرت برای شکل دادن به آینده خود را مطالبه میکنند. آنها فصلی را نمیبندند؛ بلکه فصلی را بر سرنوشت جهان باز میکنند.
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 