مقدمه: انقلابی که از الگوهای از پیش تعیینشده سرباز میزند
نوشته پرینس کاپون
ترجمه مجله جنوب جهانی
انقلاب ونزوئلا از همان آغاز با چالشی بنیادین روبهرو بود: چگونه میتوان فرایندی را که هیچیک از الگوهای شناختهشده انقلابی را دنبال نمیکند، توضیح داد؟ مارتا هارنکر، پژوهشگر و مصاحبهگر این اثر، با صراحتی تأملبرانگیز اعتراف میکند که فرایند انقلابی ونزوئلا به قدری توسط رسانههای بینالمللی تحریف شده و حتی توسط نیروهای چپ و پیشرو به قدری کم درک شده است که نیاز به مداخلهای جدی داشت، نه صرفاً یک بیانیه مطبوعاتی یا کالبدشکافی دانشگاهی دیگر. او دلیل عمیقتر این سردرگمی را نیز نام میبرد: آنچه در ونزوئلا در حال وقوع است، منحصر به فرد و بینظیر است – فرایندی که «طرحهای از پیش تعیینشده» درباره اینکه یک انقلاب باید چگونه به نظر برسد را منفجر میکند؛ نوعی فرایند که نه برای راحتی الگوهای مارکسیستی غربی و نه برای توهمات لیبرالی، رفتاری مطیع از خود نشان میدهد.
هارنکر ویژگیهای اساسی را با صراحت کسی که میکوشد واقعیت را از چنگال تبلیغات نجات دهد، بیان میکند. نخست، این فرایند با «پیروزی قاطع هوگو چاوز در نبرد انتخاباتی» آغاز میشود و از طریق نهادهای دولتی پیش میرود، درحالیکه با فشار مداوم مخالفانی روبهروست که هرگز حق مردم برای انتخاب آینده خود را نپذیرفتند. دوم، این فرایند توسط یک افسر نظامی سابق رهبری میشود که شش سال قبل از رئیسجمهور شدن، «جرأت سازماندهی کودتای نظامی» علیه رژیمی در حال فروپاشی را داشت، زمانی که بحران سیاسی ونزوئلا عمیقتر میشد. سوم، این فرایند به طرز جادویی فساد را از بین نبرده است، حتی اگر مبارزه با فساد یکی از بلندترین شعارهایش بود – به این معنا که انقلابی است که در درون جامعه و دستگاه دولتی که هنوز در نظم قدیم غوطهور است، در حال شکلگیری است. چهارم، توسط یک حزب پیشاهنگ منضبط – ستون فقرات سازمانی کلاسیکی که بسیاری از چپها آن را مانند یک مقدس تلقی میکنند – رهبری نمیشود. پنجم، پرچم ایدئولوژیک آن مارکسیسم نیست، بلکه بولیواریسم است – ایدئولوژی که خود را در زبان کتابهای درسی درباره مبارزه طبقاتی متمرکز نمیکند، بلکه بر وحدت آمریکای لاتین، شادی مردمی بهعنوان معیار دموکراسی، و هشداری مبنی بر اینکه ایالات متحده «محکوم است… آمریکای لاتین را به نام آزادی با بدبختیها مبتلا کند» تمرکز دارد.
سپس هارنکر جملهای میآورد که باید هر لیبرالی را که اصرار دارد «اگر واقعی بود، جهان به آن احترام میگذاشت» شرمنده کند، و هر مارکسیست دانشگاهی را که فکر میکند یک انقلاب باید با برچسبهای صحیح بیاید: «با در نظر گرفتن همه این ویژگیها، بسیاری از مردم میپرسند آیا واقعاً یک فرایند انقلابی است. اما از قضا، بدون انقلاب، ضدانقلابی هم نمیبود.» این جمله شعر نیست. این یک تشخیص مادیگراست. شما کودتا، خرابکاری و خصومت امپریالیستی را با آن شدت دریافت نمیکنید چون اوراق را اشتباه پر کردهاید. آنها را دریافت میکنید چون ستمدیدگان شروع به حرکت کردهاند و طبقه حاکم این را میداند.
روش هارنکر این است که چاوز را با چالشبرانگیزترین پرسشهای طیف چپ مواجه کند؛ همان پرسشهایی که متفکران چپ زمانی از خود میپرسند که نه میخواهند در دام رویاپردازیهای عاشقانه بیفتند و نه تمایلی دارند که ناخواسته با امپریالیسم همصدا شوند. پرسش اصلی این است: چرا مسیر نهادینه ساختنِ تغییرات انتخاب شد؟ چرا ارتش به این اندازه در دولت و وظایف انقلابی حضور دارد؟ چه تفاوتی بین این نسل از افسران ونزوئلایی با ارتشهای سنتی آمریکای لاتین که برای سرکوب مردم خود آموزش دیدهاند وجود دارد؟ رابطه با چپ سازمانیافته چیست و چرا شکست خورد که رهبری نکند؟ چه مدل اقتصادی دنبال میشود – و چرا، به گفته خود چاوز، «پیشرفت بسیار کمی» در تحول ساختاری صورت گرفته است؟ چه اشتباهاتی انجام شد؟ چه چیزی آموخته شد؟ و یازدهم آوریل چه معنایی داشت – سیاسی، روانشناختی، راهبردی – زمانی که کودتا آمد و سپس شکست خورد؟
هارنکر حتی چیزی را اعتراف میکند که برای نحوه خواندن صدای چاوز در این صفحات اهمیت دارد: او مانند مردی که از مردم میآید صحبت میکند، نه مانند یک مشاور. او سرگردان میشود، داستانها میگوید، به عقب برمیگردد، خود را تکرار میکند – سپس عمیقتر میرود، چون میداند خواندهای که این کتاب برای او نوشته شده یک ستوننویس والاستریت نیست بلکه نوع فعالی، کارگری و سازماندهنده است که به وضوح نیاز دارد، نه لعاب. او چاوز را «واقعگرا»، «خودانتقاد» و ناتوان از زندگی بدون «تماس مستقیم و مکرر با فقیرترین بخشهای جامعه» که میداند قدرتش در آنجاست، توصیف میکند. این جزئیات، شایعات زندگینامهای نیست. این یک واقعیت سیاسی درباره جایی است که چاوز باور دارد قدرت از آنجا میآید: نه از نهادها، نه از آداب، بلکه از پیوند زنده بین رهبری و طبقات مردمی.
اینجاست که خوانش ما آغاز میشود: نه با پرسیدن اینکه آیا ونزوئلا انتظارات تماشاگران انقلابی غربی را برآورده میکند، بلکه با پرسیدن اینکه کتاب میکوشد چه تناقضات واقعی را روشن کند. چارچوب هارنکر قبلاً برای ما میگوید که چه چیزی در خطر است. فرایند بولیواریایی، انقلابی است که میکوشد از طریق نهادهایی که برای مهار آن ساخته شدهاند حرکت کند، درحالیکه توسط طبقه حاکم داخلی و نظام امپریالیستی که میتواند انتخابات را تنها زمانی تحمل کند که انتخابات از مالکیت محافظت کنند، مورد حمله قرار میگیرد. سؤال این نیست که آیا با فیلمنامه جور درمیآید؛ سؤال این است که درباره انقلاب تحت محاصره، در یک اقتصاد رانتی وابسته، در آستانه امپراتوری، چه چیزی میآموزد.
و بنابراین کتاب کاری را انجام میدهد که روزنامهنگاری لیبرال هرگز انجام نخواهد داد: با انقلاب بهعنوان یک مسئله سیاسی جدی رفتار میکند، نه یک فرقه شخصیتی یا یک نمایشنامه اخلاقی. این کتاب از ما میخواهد که با فرایندی روبهرو شویم که از صندوق رأی آغاز میشود اما در آنجا پایان نمییابد؛ که توسط سربازی رهبری میشود که از رفتار با ارتش بهعنوان ذاتاً ارتجاعی خودداری میکند؛ که به زبان بولیواریایی صحبت میکند درحالیکه با واقعیتهای سرمایهداری برخورد میکند؛ که ادعای تغییر مسالمتآمیز دارد درحالیکه برای واکنش خشونتآمیز آماده میشود؛ که توسط نیروهایی که لحظهای که قدرت را تصرف کردند قانون اساسی را منحل کردند، به دیکتاتوری متهم میشود. هارنکر از صفحه اول به شما میگوید که ونزوئلا یک معما نیست. یک هشدار است: اگر ستمدیدگان بکوشند حکومت کنند، حاکمان آن را استبداد خواهند خواند، و اگر ستمدیدگان بکوشند آن را به صورت مسالمتآمیز انجام دهند، حاکمان سعی خواهند کرد آن را غیرممکن کنند.
به همین دلیل است که این مقدمه تنها دری به سوی کتاب نیست. این نخستین سلاحی است که کتاب در اختیار شما قرار میدهد: امتناع از قضاوت انقلاب بر اساس زیباییشناسی آن، و تقاضا برای قضاوت آن بر اساس نیروهای طبقاتی که بیدار میکند – چون تنها یک فرایند واقعی، یک ضدانقلاب واقعی تولید میکند.
زمانی که فقرا آموختند دولت مایل به کشتن آنهاست
هوگو چاوز گزارش خود از فرایند بولیواریایی را از جایی آغاز میکند که حافظه لیبرال ونزوئلایی ترجیح میدهد چشم خود را از آن بگرداند: فوریه هزار و نهصد و هشتاد و نه. بارها و بارها در این فصل، او به کاراکازو برمیگردد نه بهعنوان یک قسمت غمانگیز یا آشفتگی اجتماعی، بلکه بهعنوان لحظهای که ماسک از چهره دولت ونزوئلا افتاد. آنچه مردم آموختند، او اصرار دارد، درس انتزاعی درباره نئولیبرالیسم نبود، بلکه حقیقتی ملموس بود که با خون نوشته شده بود – که نظم سیاسی که بر آنها حکومت میکرد، بدون تردید فقرا را برای حفظ برنامه اقتصادی تحمیلشده از خارج قتلعام خواهد کرد.
چاوز در نامگذاری این رویداد دقیق است. آن را بهعنوان یک قیام انقلابی رمانتیک نمیکند و نه آن را به هرج و مرج تقلیل میدهد. او آن را یک انفجار اجتماعی خودجوش تولید شده توسط فلاکت انباشتهشده مینامد: افزایش قیمتها، فروپاشی دستمزدها، و نخبگان سیاسی که از پیامدهای تصمیمات خود محافظت شده بودند. سرکوبی که پس از آن رخ داد، او تأکید میکند، یک افراط یا اشتباه نبود. این نظام بود که همانطور که طراحی شده بود عمل میکرد. هزاران نفر کشته شدند، بسیاری در گورهای دستهجمعی انداخته شدند، و به کشور دستور داده شد که ادامه دهد انگار که مشروعیت برای همیشه نابود نشده بود.
این نقطهای است که چاوز خطی میکشد که بقیه کتاب را ساختار میدهد. پس از کاراکازو، ونزوئلا دیگر به روش قدیم قابل حکومت نبود. انتخابات ادامه یافت، احزاب بقا یافتند، و نهادها دستنخورده ماندند، اما قرارداد اجتماعی مرده بود. فقرا آموخته بودند که «دموکراسی» مشروط است، که قانونیت برای حفاظت از مالکیت وجود دارد، نه زندگی. چاوز اصرار دارد که این درک، بیشتر از هر ایدئولوژی، بنیاد واقعی فرایند بولیواریایی بود.
هارنکر از او میپرسد چرا این گسست بلافاصله یک جنبش انقلابی تودهای به رهبری چپ سنتی تولید نکرد. پاسخ چاوز بیرحمانه است. تا اواخر دهه هشتاد، چپ سازمانیافته از نظر سیاسی شکست خورده، پراکنده و از نظر اجتماعی قطع ارتباط بود. زبان آن دیگر با تجربه زیسته محلههای فقیرنشین مطابقت نداشت. مردم برنامه یا شعار نمیخواستند؛ آنها میپرسیدند آیا کسی در داخل دولت حاضر است نام ببرد که چه اتفاقی افتاده و با نظمی که آن را تولید کرده مقابله کند.
اینجاست که چاوز ارتش را بهعنوان زمینی متناقض اما تعیینکننده معرفی میکند. او توضیح میدهد که نیروهای مسلح یکی از معدود نهادهایی بودند که همچنان بهشدت از پیشینه طبقات مردمی استفاده میکردند. افسران جوان، خودش را شامل میشد، شاهد سرکوب با وحشت بودند و چهره خانوادههای خود را در صورتهای کسانی که تیرباران میشدند تشخیص دادند. این ارتش را ذاتاً انقلابی نکرد، اما آن را متخلخل کرد. چاوز اصرار دارد که نادیده گرفتن این واقعیت به معنای تسلیم تصمیمگیرندهترین ابزار قدرت دولتی به همان نخبگانی بود که دستور قتلعام داده بودند.
قیام شکستخورده فوریه هزار و نهصد و نود و دو نه بهعنوان تلاشی برای تصرف قدرت پیش از موعد، بلکه بهعنوان تلاشی برای شکستن سکوت تحمیلشده پس از هزار و نهصد و هشتاد و نه ارائه میشود. چاوز موفقیت نظامی را ادعا نمیکند. او اعتراف میکند که عملیات به شرایط خودش شکست خورد. آنچه مهم بود، او توضیح میدهد، اثر سیاسی بیانیه تلویزیونی کوتاه او بود – «فعلاً» اسطورهشده. برای نخستین بار پس از کاراکازو، کسی علناً از درون دولت صحبت کرد و تصدیق کرد که نظام نامشروع است. این شناخت، چاوز استدلال میکند، بیشتر از نتیجه میدان نبرد اهمیت داشت.
زندان، به جای جدا کردن او، به فضای بازترکیب سیاسی تبدیل شد. چاوز تعریف میکند که چگونه شناخت مردمی در طول حبس او رشد کرد، نه به این دلیل که برنامه تمامشدهای ارائه داد، بلکه چون مردم در او امتناع از دروغ گفتن را دیدند. تورها و سازماندهی که پس از آزادی او دنبال شد، مانورهای انتخاباتی به معنای محدود نبودند. آنها فرایندی از گوش دادن، یادگیری و اتصال مجدد سیاست به رنج مردمی بودند. چاوز تأکید میکند که مردم به دور ایدئولوژی جمع نشدند؛ آنها به دور احتمال اینکه شاید بالاخره کسی با نظامی که زندگیهایشان را یکبار مصرف اعلام کرده بود مقابله کند، جمع شدند.
هارنکر میپرسد چرا این مسیر در نهایت به یک استراتژی انتخاباتی منجر شد نه مبارزه مسلحانه تازه. چاوز بدون رمانتیسم پاسخ میدهد. شرایط برای شورش وجود نداشت، و وانمود کردن به غیر از این به معنای انزوا و شکست بود. رأیگیری به سلاحی تبدیل شد چون نظم قدیم قبلاً از پایین خالی شده بود. مردم برای اصلاحات تدریجی رأی نمیدادند؛ آنها علیه نظامی که شخصیت واقعی خود را در سال هزار و نهصد و هشتاد و نه فاش کرده بود رأی میدادند.
این فصل بنابراین افسانه را که چاوز بحران ونزوئلا را اختراع کرد از بین میبرد. گزارش او با وضوح بیامانی، ادعای مخالف را مطرح میکند. بحران قبل از او بود. خشونت قبل از او بود. واکنش استبدادی قبل از او بود. آنچه تغییر کرد این بود که فقرا دیگر وانمود نکردند که نظام میتواند بدون رویارویی اصلاح شود. فرایند بولیواریایی، همانطور که چاوز در اینجا روایت میکند، علت بیثباتی نیست بلکه پاسخ سیاسی آن است – پاسخی که در لحظهای که دولت به مردم آموخت دقیقاً زندگیهایشان چقدر ارزش دارد، شکل گرفت.
با پایهگذاری انقلاب در قتلعام به جای اسطورهسازی، چاوز خواننده را مجبور میکند با حقیقتی ناخوشایند روبهرو شود. جامعهای که آموخته دولت مایل به کشتن آن است، نمیتواند دوباره از طریق لفاظی اجماع اداره شود. هر پروژهای که بکوشد بدون تسویهحساب با آن درس حکومت کند، قبلاً تمام شده است. ریشههای انقلاب ونزوئلا، همانطور که چاوز در سراسر این فصل اصرار دارد، نه در کتابها یا آموزهها، بلکه در روزی نهفته است که فقرا حقیقت را آموختند – و تصمیم گرفتند آن را فراموش نکنند.
ورود به دولت بدون اشتباه گرفتن آن با قدرت
چاوز به سؤال «گذار مسالمتآمیز» با وضوحی که بر خلاف هم پیروزمندانهبافی لیبرال و هم بیحوصلگی چپ است، نزدیک میشود. او صریح است که پیروزی انتخاباتی هزار و نهصد و نود و هشت، تسخیر قدرت را نشان نداد، بلکه گشایش مرحله جدیدی از مبارزه در داخل نهادهایی که طی دههها برای طرد اکثریت مردمی طراحی شده بودند را نشان داد. پیروزی در ریاستجمهوری، او توضیح میدهد، جنبش بولیواریایی را در داخل دولتی قرار داد که ساختارهای قانونی، اداری و قضایی آن محکم در نظم قدیم لنگر انداخته بودند.
هارنکر از او میپرسد چرا مجلس مؤسسان فوریت فوری دولت جدید شد. چاوز با کشیدن تمایز شارپی بین قانونیت و مشروعیت پاسخ میدهد. قانون اساسی موجود، او استدلال میکند، بیان حقوقی نظام سیاسی بود که قبلاً از نظر اجتماعی فروپاشیده بود. حکومت کردن در درون آن بدون به چالش کشیدن بنیادهایش، به معنای اداره یک جسد بود. فرایند مؤسسان بنابراین نه یک اصلاحات رویهای، بلکه عملی از خودشناسی مردمی بود – مجبور کردن دولت به تصدیق حاکمی که مدتها منکر شده بود: خود مردم.
چاوز اصرار دارد که مجلس مؤسسان از سخاوت نهادی پدید نیامد، بلکه از فشار تودهای. حمایت قاطع مردمی برای بازنویسی قانون اساسی فاش کرد که چقدر عمیقاً جامعه ونزوئلا درک کرده بود که قوانین بازی علیه آن تبانی شده بودند. هارنکر اشاره میکند که این فرایند بدون رویارویی خشونتآمیز پیش رفت، و چاوز موافق است – اما او از اشتباه گرفتن غیبت خونریزی فوری با غیبت تعارض خودداری میکند. از لحظهای که ابتکار مؤسسان اعلام شد، مقاومت در داخل قضاوت، بوروکراسی و طبقه سیاسی سخت شد، همه آنها که فهمیدند چه چیزی در خطر است.
یکی از مهمترین توضیحاتی که چاوز در این فصل ارائه میدهد این است که قانون اساسی جدید
دولت قدیم را از بین نبرد. وزارتخانهها همچنان توسط مقاماتی که تحت رژیمهای قبلی آموزش دیده بودند کارمند داشتند. دادگاهها عادتهای احترام به قدرت نخبه را حفظ کردند. فساد تبخیر نشد چون از قانون خارج شده بود. چاوز، بدون دفاع، اعتراف میکند که انقلاب وارد زمینی پر از تله شد – تأخیرهای رویهای، خرابکاری قانونی و بیحرکتی اداری که میتوانست بیصدا دستورهای مردمی را خنثی کند.
هارنکر چاوز را به چالش میکشد که آیا پیگیری تغییر نهادی خطر بیتحرک کردن مردم را داشت. چاوز پاسخ میدهد که این خطر واقعی و دائمی بود. قانون اساسیها، او استدلال میکند، از خودشان دفاع نمیکنند. حقوق نوشته شده روی کاغذ هیچ معنایی ندارند اگر مردمی که برای آنها جنگیدند پس از آن به انفعال عقبنشینی کنند. بزرگترین خطر پیروزی مؤسسان، واکنش نبود، بلکه خودرضایتی بود – توهم اینکه مبارزه پایان یافته چون کدگذاری شده بود.
چاوز بارها به ایده باز میگردد که قدرت مؤسسان باید فعال بماند نه تفویض شده. انتخابات و اصلاحات قانونی، او توضیح میدهد، ابزار هستند، نه جایگزین سازماندهی مردمی. وقتی مردم از مشارکت مستقیم عقبنشینی میکنند، دولت استقلال خود را دوباره اعلام میکند و به جای عمل از طریق آنها شروع به حکومت به نام آنها میکند. به همین دلیل است که چاوز اصرار دارد که فرایند بولیواریایی نمیتوانست اجازه دهد با قانون اساسی جدید بهعنوان نقطه پایان رفتار کند. این یک خط شروع بود، نه خط پایان.
این فصل تناقض مرکزی انقلاب ونزوئلا را در مرحله نهادی آن فاش میکند. فرایند از طریق قانون پیش رفت درحالیکه میدانست قانون آن را نجات نخواهد داد. ساختارهای دولتی را اشغال کرد درحالیکه میشناخت که آن ساختارها برای خنثی کردن دقیقاً این نوع مداخله مردمی طراحی شده بودند. چاوز این تناقض را بهصورت خطابی حل نمیکند. او آن را نام میبرد و اصرار دارد که تنها فشار تودهای مداوم میتوانست از سخت شدن گذار مسالمتآمیز به شکست مسالمتآمیز جلوگیری کند.
با انجام این کار، چاوز توهمی پایدار را که توسط لیبرالها و برخی بخشهای چپ به اشتراک گذاشته میشود از بین میبرد: اینکه نهادها میتوانند یک بار برای همیشه از طریق پیروزی رویهای تحول یابند. فرایند بولیواریایی، همانطور که او در اینجا توضیح میدهد، وارد دولت شد بدون تسلیم به آن – اما همچنین وارد شد با دانستن اینکه دولت در هر قدم مقاومت خواهد کرد. درد تولد نهادی، چاوز روشن میکند، یک تصادف نبود. این قیمت تلاش برای تبدیل گسست مردمی به قدرت سیاسی پایدار بدون تسلیم ابتکار به نیروهایی که قبلاً حکومت میکردند بود.
شکستن پادگان از درون
چاوز با سؤال نظامی نه بهعنوان انحراف از سیاست انقلابی بلکه بهعنوان یکی از مراکز اجتنابناپذیر آن رفتار میکند. هارنکر مستقیماً او را در این نکته فشار میدهد، با دانستن اینکه چقدر عمیقاً بخش زیادی از چپ نسبت به هر فرایندی که نیروهای مسلح در آن نقش قابل مشاهدهای بازی میکنند مشکوک باقی میمانند. پاسخ چاوز نه عذرخواهانه است و نه رمانتیک. در ونزوئلا، او اصرار دارد، ارتش همیشه تعیینکننده بوده است – یا بهعنوان ابزار نهایی سلطه نخبه یا بهعنوان نهادی مورد مناقشه که همراستایی آن میتوانست تعیین کند که آیا گسست مردمی زنده میماند یا در خون غرق میشود.
چاوز شکلگیری سیاسی خود را در داخل تاریخ خاص نیروهای مسلح ونزوئلا قرار میدهد. برخلاف ارتشهای کلاسیک آمریکای لاتین که منحصراً در آموزه ضدشورشی ایالات متحده آموزش دیده بودند، ارتش ونزوئلا بهشدت از پیشینههای فقیر و طبقه کارگر استفاده میکرد. افسران در میان مردم زندگی میکردند، نه بالاتر از آنها. این نهاد را انقلابی نکرد، چاوز تأکید میکند، اما آن را از درون متناقض کرد. وقتی کاراکازو رخ داد، بسیاری از سربازان خانوادههای خود را در صورتهای کسانی که سرکوب میشدند شناختند. این شناخت، چاوز استدلال میکند، بیشتر از هر آموزش ایدئولوژیک انتزاعی اهمیت داشت.
هارنکر میپرسد آیا این ترکیب اجتماعی، درگیر کردن ارتش در خود فرایند انقلابی را توجیه میکرد. چاوز با قاببندی مجدد مشکل پاسخ میدهد. خطر واقعی، او استدلال میکند، رها کردن نیروهای مسلح از نظر ایدئولوژیک بیدست و پا بود – در پادگان منزوی، فقط برای اطاعت آموزش دیده، و بهطور دائم برای استفاده ضدانقلابی در دسترس. واگذاری سربازها به مأموریتهای اجتماعی، پروژههای زیرساختی و امداد بلایا، درباره نظامی کردن جامعه نبود. این درباره از بین بردن جدایی تاریخی بین یونیفرم و مردم بود که سرکوب را معمول و قتلعام را ممکن کرده بود.
چاوز مراقب است که ادعا نکند این استراتژی خطر واکنش را از بین برد. او بارها تأکید میکند که ارتش، مانند همه نهادهای دولتی، مبارزه طبقاتی را از درون منعکس میکند. افسرانی بودند که از پروژه بولیواریایی حمایت میکردند، دیگران که آن را تحمل میکردند، و دیگران که فعالانه علیه آن توطئه میکردند. انقلاب نیروهای مسلح را «کنترل» نکرد و نه وانمود کرد که کرد. با آنها مبارزه کرد، با دانستن اینکه بیطرفی یک افسانه بود و سیاستزدایی همیشه به معنای تسلیم به قدرت نخبه بوده است.
این تحلیل در بحث چاوز درباره آوریل دوهزار و دو ملموس میشود، که او اینجا آن را بهعنوان فاشسازی یک تناقض طولانیمدت در حال ساخت نه خیانت ناگهانی رفتار میکند. بخشهایی از فرماندهی عالی آشکارا با نخبگان تجاری، رسانههای خصوصی و منافع خارجی همراستا شدند، درحالیکه سربازان ردهوفایل تردید کردند، از دستورات سرپیچی کردند، یا به وفاداری قانون اساسی بازگشتند. نتیجه، چاوز اصرار دارد، نتیجه انضباط نهادی نبود، بلکه آگاهی سیاسی شکلگرفته از طریق سالها درگیری بین سربازان و طبقات مردمی بود.
هارنکر چاوز را به چالش میکشد که آیا این رویکرد خطر عادیسازی نظامیگری را دارد. چاوز بهتندی پاسخ میدهد. تقاضای لیبرال برای یک ارتش «غیرسیاسی»، او استدلال میکند، همیشه بهعنوان پوششی برای سلطه طبقاتی عمل کرده است. در جوامع نابرابر، اعلام بیطرفی نیروهای مسلح صرفاً تضمین میکند که آنها همچنان با مالکیت و امتیاز همراستا باقی بمانند. شرطبندی بولیواریایی حذف زور از طریق درخواستهای اخلاقی نبود، بلکه تغییر جهتگیری اجتماعی آن بود – به سوی دفاع قانون اساسی و حاکمیت مردمی به جای سرکوب.
چاوز همچنین خطرات ذاتی در این استراتژی را تصدیق میکند. سلاحها خودشان را تعلیم نمیدهند. سلسلهمراتبها عادتهای فرماندهی را بازتولید میکنند. بدون تشکیل سیاسی مداوم، وحدت مدنی-نظامی میتواند به وفاداری کور یا نظامیگری بوروکراتیک تنزل یابد. این خطرات، او استدلال میکند، واقعی بودند – اما اجتنابناپذیر. تاریخ نمونهای از انقلابی ارائه نداد که با رها کردن وسایل خشونت بیدست و پا و امیدواری به رحمت زنده ماند.
این فصل بنابراین نکتهای را روشن میکند که دموکراسی لیبرال و مارکسیسم غربی بهطور یکسان ترجیح میدهند از آن طفره روند. جایی که دولت بارها مردم خود را قتلعام کرده است، سؤال این نیست که آیا زور وجود دارد، بلکه این است که به خدمت منافع چه کسی است. گزارش چاوز راحتی انتزاع را رد میکند. ارتش در ونزوئلا یا قرار بود ابزار ضدانقلاب باقی بماند یا به زمینی مورد مناقشه از قدرت مردمی تبدیل شود. فرایند بولیواریایی دومی را انتخاب کرد، کاملاً آگاه از اینکه مبارزه ناهموار، خطرناک و ناتمام خواهد بود.
با پایهگذاری سؤال نظامی در تاریخ ملموس ونزوئلا به جای هنجارهای وارداتی، چاوز حقیقت سختی را که در سراسر کتاب جریان دارد فاش میکند. انقلابها زمین خود را انتخاب نمیکنند. آن را به ارث میبرند. و در ونزوئلا، زمین شامل پادگانی بود که وفاداری آن تصمیم میگرفت که آیا ورود مردم به تاریخ موقت خواهد بود – یا غیرقابل بازگشت.
بازتوزیع بدون تحول و وزن نفت
چاوز به سؤال اقتصادی با سطحی از صراحت که بلافاصله این فصل را از هم کاریکاتور لیبرال و هم رمانتیسم سوسیالیستی متمایز میکند، نزدیک میشود. او ادعا نمیکند که ونزوئلا قبلاً یک مدل اقتصادی جایگزین ساخته است و نه وانمود میکند که پیروزی سیاسی بهطور خودکار به کنترل بر تولید ترجمه میشود. برعکس، او اصرار دارد که تحول اقتصادی ثابت شد که کندترین، محدودترین و خطرناکترین جبهه فرایند بولیواریایی است.
در مرکز مشکل نفت قرار داشت. چاوز ونزوئلا را بهعنوان کشوری توصیف میکند که کل ساختار اجتماعی آن توسط رانتهای نفتی شکل گرفته بود، اقتصادی تحریفشده وابسته به واردات، آسیبپذیر در برابر فشار خارجی، و از درون طبقهبندیشده پیرامون دسترسی به مازاد تحت کنترل دولت را تولید کرد. دولت نفت را داشت، اما مردم منافع آن را کنترل نمیکردند. شرکت ملی نفت ونزوئلا بهعنوان یک منطقه مستقل عمل میکرد – از نظر فنی عمومی، از نظر اجتماعی نخبه، و از نظر سیاسی خصمانه نسبت به هر تلاشی برای هدایت مجدد منابع به سوی فقرا.
هارنکر از چاوز میپرسد چرا دولت بلافاصله اقتصاد را ملی یا بازسازی نکرد بهطور تهاجمیتر. چاوز با طرح محدودیتهای مادی پاسخ میدهد. ونزوئلا عمیقاً بدهکار بود، وابسته به ارز خارجی، و توسط نهادهای مالی خصمانه احاطه شده بود. یک گسست ناگهانی بدون آمادگی سیاسی کافی و ظرفیت سازمانی، او استدلال میکند، فروپاشی اقتصادی را قبل از تثبیت قدرت مردمی تحریک میکرد. احتیاط اینجا عقبنشینی ایدئولوژیک نبود، بلکه شناخت تعادل نیروها بود.
این مانع از نام بردن چاوز از محدودیتهای مسیر انتخابشده نمیشود. بازتوزیع از طریق مأموریتهای اجتماعی – مراقبتهای بهداشتی، آموزش، دسترسی به غذا – بسیار سریعتر از خود تحول تولید پیش رفت. درآمد نفتی به دولت اجازه داد نیازهای اجتماعی فوری را برطرف کند، کرامت را به میلیونها نفر بازگرداند، اما همچنین خطر بازتولید وابستگی را داشت اگر با تغییر ساختاری عمیقتر جفت نمیشد. چاوز اعتراف میکند که این تناقض از همان ابتدا فرایند را آزار داد.
چاوز بهویژه در ارزیابی واکنش سرمایه تیز است. همانطور که بازتوزیع گسترش یافت، خرابکاری اقتصادی تشدید شد. احتکار، فرار سرمایه، دستکاری قیمت، و قفلشدن نفت ۲۰۰۲-۲۰۰۳ اختلالات تصادفی نبودند بلکه سلاحهای سیاسی عمدی بودند. هارنکر اشاره میکند که منتقدان اغلب این بحرانها را به بیکفایتی دولت سرزنش کردند. چاوز پاسخ میدهد که چنین توضیحاتی مبارزه طبقاتی را از اقتصاد حذف میکنند، اعمال ضدانقلاب را به شکستهای فنی تبدیل میکنند.
قفلشدن نفت، بهطور خاص، به درس تعیینکنندهای در گزارش چاوز تبدیل میشود. این فاش کرد که مالکیت رسمی به معنای کمی بدون کنترل بر کار، تخصص و وفاداری نهادی داشت. مدیریت عالی شرکت ملی نفت بهعنوان یک نیروی مخالفت سیاسی عمل کرد، مایل به فلج کردن کشور برای حفظ استقلال خود. شکست قفلشدن، چاوز استدلال میکند، کمتر یک پیروزی اقتصادی بود تا یک پیروزی سیاسی – این نشان داد که دولت میتواند کنترل استراتژیک را وقتی توسط بسیج تودهای و کارگران وفادار پشتیبانی شود بازپس بگیرد.
با این حال چاوز از ارائه این پیروزی بهعنوان راهحل خودداری میکند. تغییر جهت درآمد نفت به سوی نیازهای اجتماعی بهطور خودکار یک اقتصاد متنوع یا سوسیالیستی تولید نکرد. تحول تولیدی نیاز به زمان، برنامهریزی، ظرفیت فنی، و مهمتر از همه سازماندهی سیاسی قادر به حفظ تغییر طولانیمدت داشت. چاوز اعتراف میکند که این عناصر بهطور ناهموار توسعه یافتند و اغلب از انتظارات مردمی عقب ماندند.
این فصل بنابراین یکی از ناخوشایندترین حقایق فرایند بولیواریایی را فاش میکند. بازتوزیع میتواند زندگی را بازگرداند، اما نمیتواند به خودی خود وابستگی را از بین ببرد. نفت میتواند عدالت اجتماعی را تأمین مالی کند، اما همچنین میتواند آسیبپذیری را تقویت کند اگر تابع تحول گستردهتر تولید نشود. چاوز از این تناقض طفره نمیرود. او آن را در مرکز معضل انقلابی قرار میدهد: چگونه میتوان نیازهای فوری را برآورده کرد بدون بازتولید همان ساختارهایی که آن نیازها را اجتنابناپذیر کردند.
با امتناع از هم فاتالیسم نئولیبرال و هم توهم سوسیالیستی، چاوز چیزی نادرتر و خواستارتر ارائه میدهد – تسویهحساب مادیگرایانه با محدودیتها. اقتصاد جایگزین، او اصرار دارد، نمیتوانست به وجود اعلام شود. باید تحت محاصره، علیه خرابکاری، در درون ساختار رانتی به ارث رسیده از دههها ادغام امپریالیستی ساخته میشد. راهپیمایی کند که او در اینجا توصیف میکند، داستان تردید نیست، بلکه مبارزه محدود شده توسط واقعیت است. نادیده گرفتن آن واقعیت، او هشدار میدهد، رادیکالیسم نیست – این شکست لباس پاکی است.
حاکمیت جرمی است که امپراتوری نخواهد بخشید
چاوز با سیاست خارجی نه بهعنوان میدان ثانویه دیپلماسی، بلکه بهعنوان یکی از جبهههای تعیینکنندهای که فرایند بولیواریایی در آن زنده یا میمیرد، رفتار میکند. سؤالات هارنکر اینجا نوکتیز هستند، چون تا زمانی که این کتاب نوشته شد قبلاً روشن بود که وضعیت بینالمللی ونزوئلا به صاعقهای برای خصومت بسیار فراتر از مرزهایش تبدیل شده بود. پاسخ چاوز بیپرده است: انقلاب هدف نشد چون خود را سوسیالیست اعلام کرد، بلکه چون جرأت کرد در نظام جهانی که نافرمانی را تنبیه میکند بهطور مستقل عمل کند.
چاوز بر بازگرداندن داستان علّی تکرار شده بیپایان در رسانههای غربی اصرار دارد. خصومت رادیکالسازی را دنبال نکرد؛ قبل از آن بود. از لحظهای که ونزوئلا کنترل بر سیاست نفت خود را اعلام کرد، شرکت ملی نفت را به سوی توسعه ملی هدایت مجدد کرد، و همراستایی خودکار با واشنگتن را رد کرد، فشار تشدید شد. هارنکر میپرسد آیا این رویارویی اجتنابناپذیر بود. چاوز پاسخ میدهد که وابستگی تنها شرطی است که امپراتوری تحمل میکند. کشور پیرامونی که خودمختاری را جستجو میکند – حتی در درون سرمایهداری – قبلاً از یک خط قرمز عبور کرده است.
در مرکز این فصل درک چاوز از امپریالیسم بهعنوان یک نظام به جای یک دولت واحد است. درحالیکه ایالات متحده بهطور برجسته نمایش داده میشود، چاوز بر نقش هماهنگ نهادهای مالی بینالمللی، آژانسهای رتبهبندی اعتباری، شرکتهای فراملی، رسانههای خصوصی و نخبگان داخلی تأکید میکند. فشار نه تنها به شکل تهدیدات دیپلماتیک رسید، بلکه از طریق انزوای اقتصادی، فرار سرمایه و عادیسازی مجازات بهعنوان «حکومتداری مسئولانه.» حاکمیت، او روشن میکند، از طریق مکانیزمهایی که طراحی شدهاند تا بیطرف به نظر برسند مورد حمله قرار میگیرد.
چاوز پاسخ ونزوئلا را در تاریخ طولانیتر آمریکای لاتین از پروژههای ملی شکستخورده که در انزوا خرد شدند قرار میدهد. این حافظه تاریخی، اصرار او بر ادغام منطقهای را شکل داد – نه بهعنوان نمادگرایی، بلکه بهعنوان استراتژی بقا. ابتکاراتی مانند احیای سازمان کشورهای صادرکننده نفت، تقویت پیوندها با کوبا، و پیگیری همکاری جنوب-جنوب برای ایجاد سدهای محافظ در برابر اجبار امپریالیستی طراحی شدند. هارنکر به اتهام مکرر اشاره میکند که این اقدامات ماجراجویی ایدئولوژیک بودند. چاوز پاسخ میدهد که انزوا بیطرفی نیست؛ تسلیم است.
یکی از افشاگرانهترین لحظات در این فصل، بحث چاوز درباره کوباست. او کاریکاتور تبعیت ونزوئلا را رد میکند و رابطه را بهعنوان همبستگی متقابل بین دو کشور با منابع مادی متفاوت اما دشمنان مشترک بازتعریف میکند. نفت در ازای پزشکان، خیریه یا تبلیغات نبود – این مبادلهای بود که نشان داد چگونه همکاری خارج از شرایط امپریالیستی میتواند مستقیماً زندگی مردمی را بهبود بخشد. خشمی که این مشارکت در خارج برانگیخت، چاوز استدلال میکند، فاش کرد که چقدر حتی جایگزینهای متواضع میتوانند تهدیدکننده باشند.
هارنکر چاوز را فشار میدهد که آیا ونزوئلا خطر گسترش بیش از حد در سطح بینالمللی را داشت درحالیکه وظایف داخلی ناتمام باقی ماندند. چاوز تنش را تصدیق میکند، اما اصرار دارد که اجتنابناپذیر بود. انقلابی تحت محاصره نمیتواند سیاست خارجی را تا حل شدن تناقضات داخلی به تأخیر بیندازد، چون آن تناقضات از بیرون تشدید میشوند. اتحادهای بینالمللی، او استدلال میکند، تجملات نبودند – دفاعهایی علیه خفهشدن بودند.
این فصل یکی از پایدارترین افسانههای لیبرالیسم را از بین میبرد: اینکه روابط بینالمللی طبق هنجارهای مشترک قانونیت و احترام متقابل عمل میکنند. گزارش چاوز واقعیتی متفاوت را فاش میکند. دموکراسی تنها زمانی جشن گرفته میشود که نتایج قابل قبول را بازتولید کند. حاکمیت تنها زمانی ستوده میشود که با سرمایه تداخل نکند. لحظهای که دولتی منابع را به سوی فقرا هدایت مجدد کند یا از تبعیت ژئوپلیتیکی خودداری کند، دوباره بهعنوان خطرناک، استبدادی یا غیرمنطقی طبقهبندی میشود.
این فصل ضروری است چون روشن میکند که هیچ انقلابی برای مدت طولانی داخلی باقی نمیماند. فشار خارجی تصادف نیست؛ این گسترش جهانی مبارزه طبقاتی داخلی است. چاوز این واقعیت را رمانتیک نمیکند، اما از طفره رفتن از آن خودداری میکند. فرایند بولیواریایی، او استدلال میکند، میتوانست یا بیسر و صدا تسلیم شود و تحسین شود – یا مقاومت کند و تنبیه شود. گزینه سومی وجود نداشت.
تا پایان این بخش، چاوز یک چیز را بهطور غیرقابل اشتباهی روشن کرده است. انقلاب ونزوئلا وارد تاریخ نشد زمانی که قوانین را تغییر داد یا درآمد را بازتوزیع کرد، بلکه زمانی که حق تصمیمگیری درباره سرنوشت خود را اعلام کرد. این اعلام – بیش از هر سخنرانی، اتحاد، یا برچسب ایدئولوژیک – جرمی است که امپراتوری نخواهد بخشید. و یکبار مرتکب شد، نمیتواند بدون لغو خود انقلاب لغو شود.
طبقه متوسط، رسانهها و افسانه وحدت ملی
چاوز به سؤال طبقه متوسط و رسانهها با هوشیاری که هم اخلاقگرایی لیبرال و هم طفرهرویهای چپ را از بین میبرد نزدیک میشود. او از رفتار با طبقه متوسط بهعنوان داور بیطرف دموکراسی یا بهعنوان متحد گیج منتظر متقاعد شدن توسط پیامرسانی بهتر خودداری میکند. در عوض، او آن را بهعنوان بخش طبقاتی ساختاراً ناپایدار قرار میدهد که رفتار سیاسی آن کمتر توسط ایدئولوژی شکل میگیرد تا توسط ترس – ترس از حرکت نزولی، ترس از دست دادن موقعیت نمادین، و ترس از به اشتراک گذاشتن قدرت با کسانی که مدتها طرد شده بودند.
هارنکر از چاوز میپرسد چرا خصومت طبقه متوسط حتی با بهبود شاخصهای اجتماعی تشدید شد. چاوز با رد این فرض که بهبود مادی به تنهایی وفاداری سیاسی را تعیین میکند پاسخ میدهد. بازتوزیع به سوی فقرا، او استدلال میکند، برای کسانی که به انحصار بر امتیاز عادت کردهاند مانند عدالت احساس نمیشود. برای بخشهای بزرگی از طبقه متوسط، فرایند بولیواریایی استبداد را نشان نداد، بلکه آلودگی – منظره غیرقابل تحمل فقرا که صحبت میکنند، تصمیم میگیرند، و فضاهایی را که قبلاً برای نخبگان رزرو شده بود اشغال میکنند.
این خصومت، چاوز اصرار دارد، توسط رسانههای خصوصی که نه بهعنوان ناظر بلکه بهعنوان بازیگران سیاسی عمل میکردند، تقویت و منضبط شد. او جزئیات میدهد که چگونه شبکههای تلویزیونی، روزنامهها و ایستگاههای رادیویی روایتهای هرج و مرج، دیکتاتوری و بیکفایتی را هماهنگ کردند درحالیکه شواهد حمایت مردمی را سرکوب کردند. هارنکر اشاره میکند که منتقدان اغلب تعارض را بهعنوان نبرد بر سر آزادی بیان قاببندی کردند. چاوز بهتندی پاسخ میدهد: آزادی بیان شامل حق دروغ گفتن در خدمت سرنگونی دولت قانون اساسی نمیشود.
چاوز صریح است که جنگ رسانهای قبل از کودتای آوریل ۲۰۰۲ و شرایط آن را آماده کرد. تصاویر جعلی، گزارشدهی انتخابی و شیطانیسازی بیوقفه، تخاصم طبقاتی را به وحشت اخلاقی تبدیل کرد. طبقه متوسط، چاوز استدلال میکند، بهطور خودجوش شورش نکرد؛ از طریق روایتی ساختهشده با دقت که در آن دفاع از امتیاز به دفاع از دموکراسی تغییر نام داد، بسیج شد. رسانه رویدادها را اشتباه تفسیر نکردند – آنها را ساختند.
هارنکر میپرسد آیا استراتژی ارتباطات دولت به قطبیشدن کمک کرد. چاوز تصدیق میکند که سبک رویارویی او حساسیتهای نخبه را آزرده کرد، اما او این ایده که لحن تعارض را ایجاد کرد رد میکند. قطبیشدن، او اصرار دارد، نتیجه اجتنابناپذیر بازتوزیع و توانمندسازی مردمی بود. وقتی قدرت طبقاتی جابهجا میشود، جامعه قطبی میشود چه رهبران زمزمه کنند یا فریاد بزنند. انکار این، انکار خود مبارزه طبقاتی است.
این بخش همچنین فراخوانهای مکرر برای گفتگو و آشتی را بهویژه میپردازد. چاوز چندین تلاش برای مذاکره با رهبران اپوزیسیون تحت میانجیگری بینالمللی را بازگو میکند. هر بار، او توضیح میدهد، گفتگو بهعنوان وقفه تاکتیکی برای نیروهایی که مایل به پذیرش شکست انتخاباتی نبودند عمل کرد. هارنکر او را فشار میدهد که آیا مصالحه ممکن بود. چاوز خط شارپی میکشد: سیاستها میتوانند مذاکره شوند؛ حق مردم برای حکومت نمیتواند.
چاوز بهویژه نسبت به تقاضای لیبرال برای «وحدت ملی» تحقیرآمیز است. وحدت، او استدلال میکند، یک شرط اخلاقی نیست بلکه یک نتیجه سیاسی است. در جامعهای که با نابرابری شدید مشخص شده است، فراخوانها برای وحدت معمولاً به این معناست که از فقرا خواسته میشود که تقاضاهای خود را تعدیل کنند تا نخبگان احساس راحتی کنند. فرایند بولیواریایی، در مقابل، جامعه را مجبور کرد که با شکافهای خود بهطور آشکار روبهرو شود. این شکست رهبری نبود – این فوران واقعیت طولانیمدت سرکوبشده بود.
آنچه در این فصل ظاهر میشود، نقد ویرانگری از کثرتگرایی لیبرال است. چاوز نشان میدهد که چگونه «جامعه مدنی»، «رسانه آزاد» و «معقولیت طبقه متوسط» بهعنوان سپرهای ایدئولوژیک برای اقدام ضدانقلابی عمل کردند. گفتگو شکست خورد نه چون چاوز از ادب خودداری کرد، بلکه چون اپوزیسیون حاکمیت مردمی را رد کرد. رسانهها دیکتاتوری فریاد زدند درحالیکه لحظهای که قدرت از دستهایشان لیز خورد قانون اساسی را منحل کردند.
این فصل برای خوانش ما ضروری است. ارتباطات را نه بهعنوان مبادله بیطرف ایدهها، بلکه بهعنوان میدان نبردی که قدرت طبقاتی سازماندهی میشود، ترسها منضبط میشوند، و ضدانقلاب به عقل سلیم پاکسازی میشود، فاش میکند. درس چاوز بیرحمانه است: نمیتوانید با نیروهایی که برابری را بهعنوان خشونت تجربه میکنند آشتی کنید. فقط میتوانید سیاسی با آنها روبهرو شوید – یا اجازه دهید بهطور پیشفرض حکومت کنند.
سازماندهی در محدودیتهایش و وزن رهبری
وقتی چاوز به سؤال سازماندهی سیاسی میرسد، لحن او از توضیح به هشدار تغییر میکند. هارنکر موضوع را مستقیماً قاببندی میکند: چگونه میتواند یک فرایند انقلابی خود را بدون یک حزب واحد و منضبط قادر به سازماندهی قدرت مردمی فراتر از لحظات بسیج حفظ کند؟ چاوز از مشکل طفره نمیرود. او اعتراف میکند که برای بخش زیادی از فرایند بولیواریایی، سازماندهی از حرکت سیاسی عقب ماند، عدم تعادل خطرناکی بین حمایت تودهای و ظرفیت ساختاریافته ایجاد کرد.
چاوز توضیح میدهد که جنبشی که او را به قدرت رساند عمداً گسترده و ناهمگون بود. مبارزان حزبی سرخورده، جنبشهای اجتماعی، فعالان مستقل، افسران نظامی ملیگرا، و میلیونها فقیر قبلاً طرد شده را متحد کرد. این گستردگی گسست را ممکن کرد، اما همچنین تثبیت را به تأخیر انداخت. هارنکر او را فشار میدهد که آیا این تأخیر یک اشتباه استراتژیک بود. چاوز با احتیاط پاسخ میدهد: بستهشدن زودهنگام جنبش را قبل از اینکه زمان ریشهدوانی اجتماعی داشته باشد، شکسته بود. وحدت نمیتوانست از بالا تحمیل شود؛ باید از طریق مبارزه ساخته میشد.
همانطور که پیروزیهای انتخاباتی انباشته شدند، چاوز اشاره میکند، غیبت یک ساختار حزبی منسجم بهطور فزایندهای پرهزینه شد. ماشینآلات کمپین سریعتر از آموزش سیاسی گسترش یافت. وفاداری اغلب جایگزین وضوح ایدئولوژیک شد. دسترسی به منابع دولتی، فرصتطلبانی را جذب کرد که تعهدشان به دفتر بود نه تحول. چاوز اینجا بیرحمانه است: بدون تشکیل منضبط، سازماندهی خطر تبدیل شدن به پوسته اداری به جای ابزار انقلابی را دارد.
هارنکر سؤال رهبری را مستقیماً مطرح میکند. تا چه حد خود چاوز به جایگزینی برای سازماندهی جمعی تبدیل شده بود؟ چاوز خطر را انکار نمیکند. او بین رهبری که هماهنگ میکند و رهبری که جایگزین میشود تمایز میگذارد. در لحظات بحران، تمرکزگرایی اجتنابناپذیر بود. اما وقتی اقدامات اضطراری به عادتهای دائمی تبدیل میشوند، فرایند راکد میشود. چاوز اصرار دارد که هیچ انقلابی فقط بر کاریزما زنده نمیماند. اگر رهبری مداوماً از پایین بازتولید نشود، به گلوگاه تبدیل میشود نه موتور.
چاوز بهویژه نگران تداوم نسلی است. او استدلال میکند که فرایندی که نمیتواند از از دست دادن بنیانگذارانش جان سالم به در ببرد هنوز بلوغ نیافته است. آگاهی سیاسی باید منتقل شود، نه بهطور نمادین به ارث برود. هارنکر اشاره میکند که چقدر بهندرت روسای دولت نشسته اینقدر آشکارا صحبت میکنند. چاوز پاسخ میدهد که تاریخ کسانی را که اقتدار شخصی را با سرنوشت جمعی اشتباه میگیرند تنبیه میکند. هدف رهبری این است که خود را بهتدریج کمتر ضروری کند – نه اینکه ابدی باشد.
این فصل همچنین اضطراب چاوز درباره بوروکراتیزهشدن را فاش میکند. همانطور که دولت نقش اجتماعی خود را گسترش داد، لایههای جدیدی از مدیران ظاهر شدند که رابطهشان با قدرت مردمی اغلب غیرمستقیم بود. چاوز هشدار میدهد که وقتی سازماندهی در روالهای دولتی جذب میشود، شروع به دفاع از ثبات به جای تحول میکند. حزب، او استدلال میکند، هرگز نباید به صرف تسمه نقاله برای تصمیمات دولت تبدیل شود. باید در مبارزه مردمی ریشهدار بماند، قادر به انتقاد و همچنین بسیج.
آنچه در این بخش ظاهر میشود، جشن موفقیت حزبسازی نیست، بلکه فهرست هوشیارانه مسائل حلنشده است. چاوز مدل تمامشده سازماندهی انقلابی ارائه نمیدهد. او فرایندی را ارائه میدهد که تلاش میکند با پیشرفتهای سیاسی خودش همگام شود. حزب به اوج خود در تعداد و نفوذ رسید، اما عمق آن ناهموار باقی ماند – قوی در لحظات رویارویی، شکننده در دورههای آرامش نسبی.
این فصل تصحیح مهمی برای هم رمانتیسم خودانگیخته و هم بتپرستی بوروکراتیک است. چاوز نشان میدهد که سازماندهی نمیتواند بهطور نامحدود بداههپردازی شود و نه میتواند به وجود فرمان داده شود. باید با صبر، تحت فشار، و علیه فرسایش مداوم توسط فرصتطلبی و معمول ساخته شود. شکست در انجام این کار بلافاصله انقلاب را فروپاشی نمیکند – اما بیصدا محدود میکند که تا کجا میتواند برود.
با روبهرو شدن آشکار با این محدودیتها، چاوز از ارائه آسایش خودداری میکند. او مسئولیت ارائه میدهد. آینده فرایند بولیواریایی، او اصرار دارد، به درخشندگی رهبرانش بستگی ندارد، بلکه به این بستگی دارد که آیا سازماندهی میتواند از ابزار انتخاباتی به ساختار زنده قدرت مردمی قادر به بقا از پیروزی، شکست و خود زمان تحول یابد.
روزی که دموکراسی مشروط شد
چاوز یازدهم آوریل دوهزار و دو را نه بهعنوان خیانت منزوی یا فروپاشی لحظهای، بلکه بهعنوان نقطهای که تمام توهمات باقیمانده درباره دموکراسی ونزوئلا شکسته شد، بازگو میکند. آنچه رخ داد، او اصرار دارد، قیام خودجوش علیه دولت استبدادی نبود، بلکه فعالسازی هماهنگ نیروهایی بود که هرگز مشروعیت حکومت مردمی را در وهله اول نپذیرفته بودند. نخبگان تجاری، رسانههای خصوصی، بخشهایی از فرماندهی عالی نظامی، و منافع خارجی در هماهنگی حرکت کردند، فاش کردند که تعارض هرگز درباره رویه نبوده، بلکه درباره قدرت بوده است.
هارنکر از چاوز میخواهد که فضای منتهی به کودتا را توصیف کند، و او بر ماهها اشباع رسانهای که شرایط آن را آماده کرد تأکید میکند. شبکههای تلویزیونی آشکارا خواستار برکناری او شدند، صحنههای هرج و مرج ساختند، و تظاهرات اپوزیسیون را به جنگهای صلیبی اخلاقی تبدیل کردند. چاوز اصرار دارد که این اطلاعات نادرست ناشی از سردرگمی نبود. این جنگ روانی عمدی بود، طراحیشده برای عادی کردن این ایده که سرنگونی دولت منتخب، عمل مسئولیت شهروندی است.
خود کودتا، چاوز توضیح میدهد، شخصیت سیاسی واقعی طبقه حاکم ونزوئلا را فاش کرد. ظرف ساعاتی از تصرف قدرت، پدرو کارمونا قانون اساسی، مجلس ملی، دیوان عالی و هر نهاد دموکراتیکی که اپوزیسیون ادعا میکرد از آن دفاع میکند را منحل کرد. هارنکر به سرعت این معکوس شدن اشاره میکند. چاوز پاسخ میدهد که فقط ناگهانی به نظر میرسید چون روایتهای لیبرال ناظران را آموزش داده بودند که ریاکاری را انتظار داشته باشند به جای شناخت ثبات طبقاتی. وقتی قدرت نخبه تهدید شد، قانونیت یکبار مصرف شد.
بازداشت خود چاوز بدون درامسازی رفتار میشود. آنچه برای او اهمیت دارد، استقامت شخصی نیست، بلکه آنچه خارج از دیوارهای کاخ اتفاق افتاد. کودتا شکست خورد، او استدلال میکند، چون مردم از ناپدید شدن امتناع کردند. دهها هزار نفر به خیابانها ریختند، نه تحت هدایت هیچ حزب یا نهادی، بلکه چون غریزی فهمیدند چه چیزی دزدیده شده است. سربازان ردهوفایل، با این واقعیت روبهرو شده، تردید کردند، از دستورات سرپیچی کردند، و در نهایت کودتا را از درون شکستند.
هارنکر میپرسدیازدهم آوریل چه چیزی را از نظر سیاسی تغییر داد. چاوز پاسخ میدهد که همه چیز را روشن کرد. زبان دموکراتیک اپوزیسیون بهعنوان تاکتیکی فاش شد. بیطرفی رسانهها بهعنوان داستان افشا شد. مبارزه طبقاتی داخلی ارتش غیرقابل انکار شد. مهمتر از همه، مردم آموختند که مشارکت آنها نمادین نبود – تعیینکننده بود. بدون بسیج آنها، انقلاب در چهل و هشت ساعت پایان مییافت.
چاوز همچنین درس تاریکتری میگیرد. شکست کودتا پایان ضدانقلاب را نشان نداد، بلکه تحول آن را. سرنگونی آشکار به خرابکاری اقتصادی، انزوای بینالمللی و بیثباتی دائمی راه داد. آوریل نتیجهگیری یک بحران نبود، بلکه آغاز مرحله جدیدی بود که در آن قانونیت علیه قدرت مردمی سلاح میشد به جای اینکه صریحاً کنار گذاشته شود.
این فصل آخرین پناهگاه توهم لیبرال را از بین میبرد. دموکراسی، چاوز اصرار دارد، تنها زمانی تحمل میشود که نتایج قابل قبول را بازتولید کند. لحظهای که قدرت را به پایین بازتوزیع میکند، مشروط، موقت و قابل دفع میشود. یازدهم آوریل فاش کرد که طبقه حاکم ونزوئلا مایل بود هر هنجار نهادی را لحظهای که آن هنجارها دیگر منافع آن را خدمت نکردند رها کند.
این فصل تعیینکننده است. تأیید میکند که فرایند بولیواریایی رادیکال نشد چون مورد حمله قرار گرفت؛ مورد حمله قرار گرفت چون از تسلیم امتناع کرد. آوریل دوهزار و دو بهعنوان اثبات ایستاده است که قدرت مردمی نمیتواند فقط از طریق قانونیت دفاع شود. باید توسط خود مردم، در خیابانها، در پادگانها، و در هر فضایی که طبقه حاکم انتظار اطاعت دارد، دفاع شود.
چاوز این فصل را با جملهای میبندد که مانند حکمی بر خود دموکراسی لیبرال طنینانداز میشود: انقلاب مسالمتآمیز، وقتی مسدود میشود، ضدانقلاب خشونتآمیز تولید میکند. درس این نیست که صلح را رها کنیم، بلکه این است که توهمات را رها کنیم. یازدهم آوریل روزی بود که ونزوئلا آموخت که دموکراسی تنها زمانی زنده خواهد ماند که مردم آماده دفاع از آن بدون اجازه باشند.
انقلاب بهعنوان انضباط، نه وعده
چاوز کتاب را با از بین بردن آخرین پناهگاه آسایش انقلابی میبندد: اجتنابناپذیری. او اطمینان نمیدهد که تاریخ در کنار ونزوئلاست و نه وانمود میکند که جان سالم به در بردن از آوریل دوهزار و دو سؤال قدرت را حل کرد. در عوض، او بر حقیقت سختتری که در سراسر مبادلاتش با هارنکر تکرار شده است اصرار میکند – که انقلاب تنها در حرکت غیرقابل بازگشت است، هرگز در نتیجه. آنچه باز شده است همیشه میتواند دوباره بسته شود اگر نیروهایی که آن را باز کردند ظرفیت عمل خود را از دست بدهند.
او به خطری بازمیگردد که در هر فصل به آن اشاره کرده است: خستگی. دشمنان خارجی بلند و قابل مشاهده هستند، اما خستگی داخلی بیصدا کار میکند. بوروکراسی گسترش مییابد. عادتها شکل میگیرند. مردمی که زمانی بهعنوان قهرمانان عمل میکردند شروع به انتظار برای تصمیماتی که از بالا میرسند میکنند. چاوز هشدار میدهد که این گذار – از مشارکت به تفویض – این است که چگونه فرایندهای انقلابی بدون فروپاشی رسمی میپوسند. دستاوردهای اجتماعی میتوانند با انفعال سیاسی همزیستی داشته باشند، و وقتی این کار را میکنند، آن دستاوردها موقت میشوند.
هارنکر از او میخواهد اشتباهات را نام ببرد، و چاوز از انتزاع خودداری میکند. او از بیشبرآورد وفاداری نهادی، دستکم گرفتن انعطافپذیری فرهنگ بوروکراتیک قدیم، و به تأخیر انداختن ساخت عمق سازمانی قادر به بقا فراتر از لحظات بحران صحبت میکند. اینها خطاهای قصد نبودند، او استدلال میکند، بلکه خطاهای سرعت و تعادل بودند – حرکت سریعتر در برخی میدانها نسبت به دیگران، و دیر کشف کردن اینکه حرکت سیاسی بهطور خودکار ساختارهای پایدار تولید نمیکند.
زمان به مقوله مرکزی در این تأمل نهایی تبدیل میشود. چاوز اصرار دارد که انقلابها با سرعت میل حرکت نمیکنند. آنها از طریق جوامعی شکلگرفته توسط ترس، آگاهی ناهموار و اطاعت آموختهشده حرکت میکنند. تحولات خاصی نیاز به صبر دارند چون مردم باید قبل از اینکه بتوانند خودشان را اداره کنند، تسلیم را فراموش کنند. با این حال او بههمان اندازه اصرار دارد که صبر محدودیت دارد. وقتی احتیاط به عادت تبدیل میشود، به رکود تبدیل میشود. وقتی بقا به تنها هدف تبدیل میشود، تحول بیصدا عقبنشینی میکند.
چاوز همچنین سؤال رهبری را بدون تشریفات روبهرو میشود. رهبری، او استدلال میکند، تحت شرایط محاصره اجتنابناپذیر است – اما همچنین خطرناک است اگر جایگزین ظرفیت جمعی شود. فرایندی که به یک شخص واحد بستگی دارد قبلاً شکنندگی خود را پذیرفته است. آگاهی سیاسی باید سازماندهی، منتقل و از پایین بازتولید شود، نه از طریق نمادها یا مراسم وفاداری حفظ شود. تاریخ، او هشدار میدهد، جنبشهایی را که فداکاری را با قدرت اشتباه میگیرند نمیبخشد.
آنچه به این نتیجهگیری قدرتش را میدهد، امتناع چاوز از اسطورهسازی نقش خودش یا خود فرایند است. او پاکی را ادعا نمیکند و نه وعده پیروزی میدهد. او در عوض بر مسئولیت اصرار میکند. هر پیشرفت تناقضات جدیدی ایجاد میکند. هر وقفه خطرات جدیدی ایجاد میکند. فشار امپریالیستی ناپدید نخواهد شد. دشمنان داخلی سازگار خواهند شد. تنها پادزهر واقعی، مردمی است که به عمل ادامه میدهند نه یادآوری.
با خواندن کامل، درک انقلاب ونزوئلا یک لایحه دفاع نیست و به معنای محدود کتابچه راهنما نیست. این آموزش است. یاد میدهد که چگونه سیاسی در درون تناقض فکر کنیم – چگونه وارد نهادها شویم بدون پرستش آنها، چگونه از رهبری استفاده کنیم بدون تسلیم به آن، چگونه قدرت را بازتوزیع کنیم بدون وانمود کردن که مبارزه طبقاتی حل میشود، و چگونه با خصومت امپریالیستی روبهرو شویم بدون اشتباه گرفتن استقامت با پیشرفت.
این آخرین سلاح کتاب است. خواننده را با شعارها یا تضمینها مسلح نمیکند. او را با هوشیاری مسلح میکند. آخرین درس چاوز بیرحمانه اما دقیق است: انقلابها تنها توسط دشمنان شکست نمیخورند. آنها شکست میخورند وقتی از منضبط کردن خودشان دست میکشند، وقتی بقا را با موفقیت اشتباه میگیرند، و وقتی اجازه میدهند حرکت به معمول سخت شود.
فرایند بولیواریایی، چاوز ما را با آن رها میکند، شکافی در تاریخ باز کرد. اینکه آیا آن شکاف به مسیر تبدیل میشود یا خاطره، به آنچه دنبال میشود بستگی دارد. تاریخ قصد را پاداش نمیدهد. عمل را پاداش میدهد. انقلاب، در نهایت، چیزی نیست که کسی اعلام کند یا بزرگداشت کند. این چیزی است که کسی حفظ میکند – یا از دست میدهد.
نتیجهگیری تحلیلی: درسهای ماندگار برای همه انقلابها
این اثر برجسته، بیشتر از یک مصاحبه ساده است. این سندی است که نشان میدهد چگونه انقلاب واقعی – نه آرمانگرایانه یا رمانتیک – با تناقضات خود کلنجار میرود. چاوز و هارنکر با هم کاری کردهاند تا تصویری بدون پرده از فرایندی ارائه دهند که نه در آسمان بلکه بر زمین، در میان مردمی که دههها طرد شده بودند، شکل گرفت.
درس اساسی این کتاب این است که انقلاب همیشه ناقص، همیشه در حال مبارزه، و همیشه در معرض خطر است. اما همین ناکاملی نشانه شکست نیست – نشانه واقعی بودن است. انقلابهایی که در کتابها کامل هستند، در واقعیت وجود ندارند. تنها فرایندهای پیچیده، متناقض و انسانی وجود دارند که میکوشند جهان را تغییر دهند درحالیکه خودشان هنوز توسط جهان قدیم شکل گرفتهاند.
ونزوئلا آموخت که دموکراسی بدون قدرت مردمی پوچ است. که نهادها بدون بسیج دائمی تسخیر میشوند. که رسانهها میتوانند قدرتمندترین سلاح ضدانقلاب باشند. که ارتش نمیتواند بیطرف باقی بماند. که اقتصاد نفتی میتواند هم نعمت و هم نفرین باشد. که امپراتوری هرگز نمیبخشد. و که بدون سازماندهی عمیق، حتی پیروزیهای بزرگ موقت باقی میمانند.
اما شاید مهمترین درس این باشد: انقلاب کاری است که هر روز باید دوباره انجام شود. نمیتوان آن را یکبار برای همیشه به دست آورد. هر نسل، هر روز، باید دوباره تصمیم بگیرد که میخواهد آزاد باشد – و حاضر باشد برای آن بجنگد. این درسی است که ونزوئلا برای همه ما گذاشته است، نه تنها برای آمریکای لاتین، بلکه برای هر جایی که ستمدیدگان میکوشند تاریخ خود را بنویسند.
مجله جنوب جهانی-بررسی مسائل جنوب جهانی – سال بیستم 