نوشته بهزاد عسگری برای مجله جنوب جهانی
با نگاهی به آثار پرینس کاپون در مجله جنوب جهانی

یکی از مشهورترین گزاره‌های مارکس در یازدهمین تز درباره فویرباخ این است که «فیلسوفان تنها جهان را به اشکال مختلف تفسیر کرده‌اند؛ اما مسئله، تغییر دادن آن است.» این تمایز بنیادین میان تفسیر و تغییر، محور اصلی بحران نظریه در دانشگاه‌های غربی است. آنچه امروز تحت عنوان مارکسیسم غربی و نظریه انتقادی در دانشگاه‌های هسته امپریالیستی تدریس می‌شود، عمدتاً در خدمت تفسیر است، نه تغییر؛ در خدمت بازتولید وضع موجود است، نه براندازی آن.

این مقاله در پی آن است که ساختارهای اقتصادی-سیاسی تولید نظریه در هسته امپریالیستی را افشا کند و نشان دهد که چگونه آنچه به مثابه «نظریه رادیکال» در دانشگاه‌ها ترویج می‌شود، در واقع نوعی نظریه سازگار با نظام است که کارکرد ایدئولوژیکی خاصی دارد: بیگانه ساختن طبقه کارگر از مارکسیسم واقعی و منحرف کردن مبارزات اجتماعی از مسیر ضدامپریالیستی و ضدسرمایه‌داری. در مقابل، این مقاله به دفاع از مارکسیسم ضدامپریالیستی می‌پردازد؛ مارکسیسمی که از تجربیات تاریخی انقلاب‌های سوسیالیستی در جنوب جهانی تغذیه می‌کند و به دنبال ساختن قدرت دولتی برای مبارزه با امپریالیسم است.

برای درک اینکه چرا مارکسیسم غربی در دانشگاه‌های هسته امپریالیستی سلطه دارد، باید به اقتصاد سیاسی تولید دانش توجه کنیم. دانش، برخلاف آنچه در ایدئولوژی لیبرالی تصویر می‌شود، محصول فعالیت‌های خنثی و بی‌طرف افراد نیست، بلکه تحت تأثیر نیروهای اجتماعی-اقتصادی واقعی تولید و در سطح بین‌المللی منتشر می‌شود. دانشگاه‌ها، بنیادهای پژوهشی، انتشارات دانشگاهی، و رسانه‌های فکری، همگی در چارچوب روابط قدرت سرمایه‌داری و منافع طبقات حاکم عمل می‌کنند.

مفهوم «اشرافیت کارگری» که انگلس و لنین مطرح کردند، برای درک این مسئله کلیدی است. تاریخ توسعه سرمایه‌داری، تاریخی امپریالیستی بوده است. این نظام اکثریت قریب به اتفاق جهان را توسعه‌نیافته نگه داشته تا هسته امپریالیستی را توسعه دهد و به طور خاص‌تر، جیب‌های طبقه حاکم امپریالیستی را پر کند. این فرایند، طبقه‌بندی طبقاتی جهانی ایجاد کرده است، به گونه‌ای که کارگران در هسته امپریالیستی در رأس هرم کار جهانی قرار دارند. این واقعیت مادی، تا حد زیادی توضیح می‌دهد که چرا حتی طبقه کارگر در هسته امپریالیستی تمایل دارد با سرمایه‌داری و امپریالیسم همسو شود، برخلاف آنچه در جنوب جهانی معمولاً مشاهده می‌شود.

یکی از گواه‌های روشن این امر این است که پروژه‌های دولت‌سازی سوسیالیستی و انقلاب‌های سوسیالیستی در سراسر جنوب جهانی اتفاق افتاده‌اند، اما در شمال جهانی چنین تجربه‌ای نداشته‌ایم. لنین این موضوع را به وضوح تشخیص داد و تحلیل کرد.

اشرافیت کارگری فکری، مفهومی است که ویژگی چینش طبقاتی روشنفکران در هسته امپریالیستی را نشان می‌دهد. یک استاد دانشگاه در آمریکا، نه تنها به دلیل تاریخ امپریالیسم، بالاتر از اکثریت قریب به اتفاق اساتید دانشگاه در جهان قرار دارد، بلکه بالاتر از تمام استخرهای کار دانشجویان تحصیلات تکمیلی و استخرهای عظیم مدرسان غیررسمی و موقت نیز قرار دارد. اما در درون این اشرافیت کارگری فکری، کسانی هستند که واقعاً نقطه کانونی این انتقاد قرار دارند: قشر برتر این اشرافیت.

استادی با حقوق طبقه متوسط به معیارهای آمریکایی، اصلاً مانند غول‌های صنعت نظریه نیست که دسترسی به میلیون‌ها دلار برای پروژه‌های خود دارند، چه از طریق کمک‌های پژوهشی، چه از طریق حمایت دولتی، چه از طریق سفرهای تبلیغاتی، فرصت‌های انتشار، و امثال آن. یکی از نکات مهم این است که مارکسیست‌های غربی و به طور کلی‌تر، نظریه‌پردازان رادیکالی که برجسته‌ترین هستند، بخشی از این اشرافیت کارگری فکری هستند و بنابراین هیچ منفعت مادی واقعی‌ای در تغییر جهانی که آن‌ها را ترفیع می‌دهد، ندارند.

برعکس، آنچه آن‌ها به آن گرایش دارند—اگر از چپ باشند، چون بسیاری از آن‌ها از راست هستند—این است که می‌خواهند به نظر برسد که در کنار مبارزات مردمی و مبارزات از پایین هستند. بنابراین تاریخ طولانی‌ای از استفاده از نمادگرایی سیاست انقلابی به عنوان پوششی برای فقدان جوهر وجود دارد. این همان چیزی است که متأسفانه در بسیاری از نظریه‌های رادیکال لیبرالی که در دانشگاه‌های معتبر تدریس می‌شوند، مشاهده می‌کنیم.

یکی از کارکردهای اصلی مارکسیسم غربی و نظریه دانشگاهی رادیکال، بیگانه ساختن طبقه کارگر است. این نظریه‌ها به گونه‌ای پیچیده، خودشیفته و بی‌ارتباط با مبارزه طبقاتی ارائه می‌شوند. این بخشی از کارکرد ایدئولوژیکی کلی آن‌هاست. بسیاری از افرادی که از طبقات کارگری می‌آیند و با این نظریه‌ها در دانشگاه روبرو می‌شوند، احساس می‌کنند که این نظریه‌ها به آن‌ها در درک واقعیت کمک نمی‌کنند، بلکه مانع آن هستند.

برای مثال، وقتی دانشجویان در کلاس مارکسیسم درباره نظریه ارزش کار بحث می‌کنند و می‌پرسند «هدف از این همه چیست؟»، پاسخ روشن است: مارکس به وضوح می‌گوید که ما نیاز به یک انقلاب کمونیستی داریم و باید به عنوان کارگران سازماندهی شویم و به آگاهی طبقاتی برسیم. اما وقتی استاد می‌گوید «مارکسیسم یک سلاح خشن نیست»، این خود نمایانگر فاصله میان مارکسیسم دانشگاهی و مارکسیسم واقعی است. در حالی که اگر به تاریخ نگاه کنیم، مارکسیسم دقیقاً باید یک سلاح خشن باشد و بوده است.

این نوع تدریس مارکسیسم، آن را از سرشت انقلابی و طبقاتی‌اش تهی می‌کند و آن را به یک تمرین فکری انتزاعی تبدیل می‌کند. نتیجه این است که بسیاری از افرادی که واقعاً می‌خواهند جهان را تغییر دهند، خودشان را با مارکسیسم غربی یکی نمی‌دانند، زیرا آن را نوعی شکست‌گرایی سیاسی بی‌ارتباط و شل می‌بینند. آن‌ها چیزی با دندان واقعی و دقت علمی می‌خواهند.

این فرایند بیگانه‌سازی، عمداً طراحی شده است. وقتی نظریه‌هایی که ظاهراً رادیکال هستند اما در واقع با نظام سازگار هستند در دانشگاه‌ها ترویج می‌شوند، این کار دو هدف را محقق می‌کند: اول، انرژی و اشتیاق جوانان رادیکال را به مسیرهای بی‌ثمر هدایت می‌کند؛ دوم، مارکسیسم واقعی را به حاشیه می‌راند و آن را به عنوان چیزی قدیمی، خشک، و غیرمرتبط معرفی می‌کند.

یکی از محوری‌ترین مسائل در تفاوت میان مارکسیسم غربی و مارکسیسم ضدامپریالیستی، مسئله دولت است. در بسیاری از جریانات نظری که از مارکسیسم غربی و نظریه فرانسوی الهام گرفته‌اند—از جمله بخش‌هایی از نظریه پسااستعماری، نظریه بومی‌گرایانه، و نظریه همجنس‌گرایانه لیبرال—دولت به عنوان شر نهایی و ماقبل نهایی تصویر می‌شود. این تا حدی قابل فهم است، به ویژه از منظر افرادی که تحت ستم دولت‌های استعماری-مهاجرنشینی قرار گرفته‌اند، چون دولت برای جایگزینی آن‌ها به عنوان یک دولت مهاجرنشین ساخته شده است.

اما وقتی به جهان ضداستعماری نگاه می‌کنیم، موضوع اصلی ساخت دولت و توسعه بوده است. این مفاهیمی هستند که در نظریه‌های پسااستعماری، مفاهیم بدی تلقی می‌شوند. اما وقتی نظریه‌پردازان مارکسیست غیرغربی را می‌خوانیم، مثل والتر رادنی در اثرش «توسعه‌نیافتگی آفریقا»، می‌بینیم که او درباره این سخن نمی‌گوید که مردم باید به گذشته‌ای خیالی برگردند. او می‌گوید هر گروهی از مردم حق دارند که در مسیر توسعه قرار بگیرند، و استعمار و امپریالیسم مردم را از این مسیر خارج کرده‌اند.

نظریه پسااستعماری و برخی اشکال اندیشه بومی‌گرایانه از آمریکای لاتین، مردم بومی را در نوعی کپسول زمانی قرار می‌دهند و می‌گویند که آن‌ها باید آنجا بمانند و بخشی از جنبش‌های کمونیستی یا مبارزات مارکسیستی نیستند. اما اگر به تاریخ واقعی نگاه کنیم، مثلاً به جنوب ونزوئلا، می‌بینیم که مردم بومی شعارها و برنامه‌های چاویستی را سر می‌دادند، خودشان را چاویست می‌نامیدند، درباره دولت و قانون اساسی صحبت می‌کردند و اینکه چگونه حقوق بومی تضمین شده، شیوه‌های دارویی آن‌ها حفاظت شده، و سرزمینی که قبلاً نداشتند برای آن‌ها کنار گذاشته شده است.

این با آن صنعت نظریه که می‌گوید دولت همیشه استعماری است و همیشه بد است، سازگار نیست. این رویکرد عمداً کسانی را که واقعاً در یک پروژه دولت‌سازی هستند، خاموش می‌کند. البته آن‌ها انتقاداتی دارند—همه انتقاد دارند و همیشه باید این را بگویید—اما این یک مبارزه است، چیزی نیست که یک شبه ظاهر شود.

مسئله دولت برای بسیاری از این شووینیسم اجتماعی بسیار مرکزی است. آن‌ها به لنین اشاره می‌کنند و می‌گویند: «بله، در دولت و انقلاب او درباره پژمردن دولت صحبت می‌کند.» اما لنین در میانه یک انقلاب این کتاب را می‌نوشت و هرگز آن را تمام نکرد. این کتاب خوبی است اما نتیجه نهایی نیست. اگر نتیجه نهایی یوتوپیا باشد، پس درک محکمی از واقعیت آن‌طور که هست ندارید و نیروهایی را که علیه این پروژه‌های دولتی صف آرایی کرده‌اند، درک نمی‌کنید.

واقعیت این است که اگر می‌خواهید بجنگید و پیروز شوید، نه فقط شرافت جنگیدن و شکست خوردن را داشته باشید، و این در جهان امپریالیستی اتفاق می‌افتد، و هیچ پروژه سوسیالیستی نبوده که تحت محاصره امپریالیسم نباشد، این بدان معناست که باید قدرت دولتی به دست بیاورید و باید بفهمید چگونه آن را حفظ کنید. گواه این امر تاریخ مادی است، نه فقط اینکه کسی گفته است.

حمله نسل‌کشانه نازی‌ها، که هرگز نباید فراموش کنیم که به صراحت بر اساس حمله نسل‌کشانه آمریکایی‌ها علیه جمعیت بومی الگوبرداری شد—غرب وحشی برای ایالات متحده، شرق وحشی برای رژیم نازی بود—این نوع خشونتی است که درباره‌اش صحبت می‌کنیم. پس شما نیاز به یک دولت کوچک ندارید؛ شما نیاز به یک دولت قوی و قدرتمند دارید. آنچه در اتحاد جماهیر شوروی اتفاق افتاد، دولتی بود که توانست قدرتمندترین ارتش نسل‌کش‌گرا در تاریخ جهان را شکست دهد.

روی دیگر سکه، که به آن اشاره شد، این ضددولتی‌گرایی است که در بخش زیادی از روشنفکران چپ غربی وجود دارد. این یک پروژه شکست است. این دقیقاً مانند دادن اسلحه‌های خراب به جمعیت‌های بومی در ایالات متحده و گفتن «این‌ها سلاح‌های مبارزه شما هستند» است. چه اتفاقی در این صورت می‌افتد؟ یا له می‌شوند یا به آن‌ها اسلحه‌هایی بدون فشنگ می‌دهید و می‌گویید برو با کسانی که فشنگ دارند بجنگ. شما نیاز به یک دولت قوی برای مبارزه با دولت‌های امپریالیستی دارید.

یکی دیگر از جنبه‌های مهم این موضوع این است که سوسیالیسم یک فرایند یادگیری است، یک فرایند عملی یادگیری. از آسمان نمی‌آید، به این دلیل که در کتابی است یا کتاب مقدسی وجود دارد که بگوید چگونه این کارها باید انجام شود. این مردمی هستند که به صورت جمعی دارند می‌فهمند چگونه زنجیرهای امپریالیسم را بشکنند و جهانی سوسیالیستی بسازند که زیست‌محیطی باشد.

یکی از درس‌های اساسی در این تاریخ—و لنین مجبور بود آن را یاد بگیرد و واقعاً یاد گرفت—این است که دولت پژمرده نمی‌شود. دولت در جهان امپریالیستی پژمرده نمی‌شود. ممکن است در نوعی آینده، دولت به نوعی مدیریت امور تبدیل شود، نه یک ساختار دولتی، اما در جهان امپریالیستی شما نیاز به دولت برای دفاع از آن در برابر دولت‌های امپریالیستی دارید.

یکی دیگر از انحرافات گسترده روشنفکران چپ غربی، ترویج گسترده سیاست هویت و جهت‌گیری‌های هویتی به عنوان نوعی جنگ ایدئولوژیک است که می‌توان آن را تقریباً به مرحله نئولیبرالی انباشت سرمایه‌داری بازگرداند. این جهت‌گیری می‌گوید که مبارزه اصلی، مبارزه پیرامون هویت شما، مقوله‌های شما، و عناصر نمایشی و نمادین مرتبط با آن‌هاست: اینکه مردم چگونه صحبت می‌کنند، چگونه لباس می‌پوشند، و چه چیزی را تأیید می‌کنند یا نمی‌کنند.

البته این چیزها می‌توانند از نظر نمادین مهم باشند، اما اگر همه چیز نماد باشد به هزینه مبارزه طبقاتی و جوهر، آنگاه شما اساساً خودتان را با پروژه‌ای متحد کرده‌اید که در آن منطق تفرقه بینداز و حکومت کن را می‌پذیرید و از حوزه هویتی خودتان دفاع می‌کنید، به جای اینکه در یک پروژه جمعی دولت‌سازی سوسیالیستی و ضدامپریالیسم سرمایه‌گذاری کنید.

در مطالعات پسااستعماری، مطالعات بومی، و سنت‌های دیگری مانند این‌ها—و البته این‌ها سنت‌های گسترده‌ای هستند و افرادی هستند که هنوز کارهای جالبی در آن‌ها انجام می‌دهند یا با آن‌ها آشنا هستند—یک رشته بسیار واضح وجود دارد و آن نوعی گفتمان وحشی نجیب است که گاهی اشکال بسیار پیچیده‌ای به خود می‌گیرد، اما اساساً به جشن گرفتن نسخه‌هایی از بومی بودن یا فرهنگ محلی می‌انجامد که می‌گوید وحشی نجیب واقعی کسی است که از چاویسمو حمایت نمی‌کند یا در یک پروژه دولت‌سازی سرمایه‌گذاری نمی‌کند، چون آن‌ها در الگوی آنچه وحشی نجیب یا بومی باید باشد قرار نمی‌گیرند. این یک منظره رویایی یوتوپیایی است که بر گذشته‌ای که شاید هرگز وجود نداشته باشد فرافکنی می‌شود و سپس قرار است آینده تصور شده ما باشد.

بنابراین فقدان تحلیل ماتریالیستی از اینکه چه معنایی دارد که در جهان معاصر بومی باشید، در جهان امپریالیستی که اکنون عمل می‌کند، وجود دارد. و من از بومی در یک زمینه بسیار گسترده استفاده می‌کنم، در اشاره به همه مردمان بومی جهان و اینکه زندگی آن‌ها چگونه تحت تأثیر امپریالیسم قرار گرفته است.

بسیاری از روشنفکران چپ غربی درک نادرستی از تاریخ مادی دولت‌ها دارند و همچنین درک بسیار تخت‌شده‌ای از قدرت دارند، زیرا اساساً می‌خواهند بگویند که همه قدرت بد است. آنچه آن‌ها تمایل دارند جشن بگیرند، مبارزاتی هستند که شکست می‌خورند. اگر تصور کنید که مبارزه برای آزادی فلسطین موفق شود، زیرا دولت خودش را خواهد داشت و آن دولت ممکن است سوسیالیستی باشد، بسیاری در چپ غربی هستند که فکر می‌کنم با وحشت عقب‌نشینی می‌کنند و می‌گویند «اوه، استبدادی است و از بالا به پایین است و سرکوبگر است و دموکراتیک نیست» و چیزهای دیگری مانند این.

پس درک این موضوع واقعاً مهم است که فقط قدرت به طور کلی وجود ندارد و بد است. قدرت مردمی وجود دارد و قدرت طبقه حاکم سرمایه‌دار و همه مدیران آن در اشکال مختلفی که به خود می‌گیرند، وجود دارد. پس اشکال زیان‌بار قدرت وجود دارند، اما قدرت جمعی مقاومت و ساختن دموکراسی‌های واقعی نیز وجود دارد که باید از آن‌ها حمایت کنیم. همان‌طور که دولت‌هایی هستند که می‌توانیم انتقادات مختلفی از آن‌ها داشته باشیم، اما آن‌ها به مردم قدرت می‌دهند تا ارزشی که تولید می‌کنند از طریق سوسیالیسم به سمت خودشان هدایت شود، و ما باید بتوانیم از آن حمایت کنیم و اشکال مختلف قدرت و اشکال مختلف دولت را جدا کنیم تا سیاست منسجمی داشته باشیم و در نتیجه اقدامات منسجم در جهان مرتبط با آن چارچوب نظری داشته باشیم.

یکی از مفیدترین چیزها در چارچوب‌بندی تاریخ جهانی این است که درک این موضوع که جذابیتی بسیار فراچپ‌گرایانه برای فاز سیاسی-نظامی انقلاب وجود دارد. بسیاری از مردم در چپ فکر می‌کنند «بله، چه گوارا در جنگل، جالب است»، یا هر چیز دیگری. آن‌ها با آن همانندسازی می‌کنند. وقتی که شورش می‌کنید، با قدرت مبارزه می‌کنید و دیکتاتورها را بیرون می‌کنید، عالی است و باید از آن حمایت کنیم.

اما بعد وقتی به آنچه فاز اقتصادی انقلاب نامیده می‌شود وارد می‌شوید—و هنوز انقلاب است اما انقلابی است که بر تثبیت قدرت دولتی، آموزش جمعیت، حرکت به سوی سوسیالیسم، توسعه نیروهای مولد، مبارزه با امپریالیسم متمرکز است—اینها تبدیل به وظایف نوعاً بوروکراتیک‌تری می‌شوند، نه بوروکراتیک در معنای منفی این اصطلاح، بلکه وظایفی هستند که نیاز به نظارت عظیم دولتی و قدرت متمرکز دارند.

چنان فتیشی‌سازی از نوع انقلاب نظامی و سیاسی به هزینه انقلاب بلندمدت ساختن قدرت واقعی وجود دارد. اگر جدی هستیم در مورد جنگیدن و پیروز شدن، نه فقط مردن در سنگرها، پس باید ماهیت بلندمدت دگرگونی انقلابی را بشناسیم، به ویژه در جهانی از آخرالزمان زیست‌محیطی که اگر بخواهیم از باتلاقی که سرمایه‌داری ما را در آن قرار داده خارج شویم، نیاز به پروژه‌های دولت‌سازی بلندمدت با ماهیت سوسیالیستی داریم که چیزها را در جهت متفاوتی حرکت دهند با توسعه نیروهای مولد و با برنامه‌ریزی متمرکز بر اقتصاد، محیط زیست، و بسیاری چیزهای دیگر. این کاملاً ضروری است.

استعمار یک تصادف نیست. اراده چند نفر بد نیست. این یک جنبه ساختاری و سیستمیک سرمایه‌داری است. برای سرمایه‌داری لازم است. استعمار اشکال مختلف زیادی به خود می‌گیرد: می‌تواند استعمار مهاجرنشین باشد، اشکال دیگر استعمار، نواستعمار، و غیره. اشکال و قالب‌های بسیار متنوعی به خود می‌گیرد. اما این یک پروژه مداوم توسعه‌نیافته نگه داشتن اکثریت قریب به اتفاق سیاره است تا ثروت را به سمت بالا توزیع کند.

بنابراین هسته واقعی، قلب تپنده پروژه مارکسیستی در جهان واقعی، یک پروژه ضداستعماری بوده است. این همان چیزی است که هست. اگر این را به وضوح ببینیم، نوعی بازگشت به گفتگوی آغازین ما پیرامون مارکسیسم غربی است: مارکسیست‌های غربی می‌گویند «نه، آنچه مردم در مستعمرات و نیمه‌مستعمرات انجام می‌دهند، مارکسیسم واقعی نیست.» آن‌ها می‌گویند «مارکسیسم واقعی چیزی است که ما در اینجا در دانشگاه‌های معتبر انجام می‌دهیم، و شما مردم در جنوب جهانی، واقعاً مارکسیست نیستید، زیرا شما واقعاً در مورد شرایط مادی زندگی مبارزه می‌کنید و به دنبال کسب قدرت دولتی هستید.»

این وارونگی نشان‌دهنده این واقعیت است که مارکسیسم غربی اساساً یک پروژه ایدئولوژیک در خدمت امپریالیسم است، حتی اگر خود را به عنوان رادیکال معرفی کند.

روشن است که بسیاری از متفکران غالب در هسته امپریالیستی، سفیران امپریالیسم هستند. در برخی موارد بسیار صریح هستند. به عنوان مثال، اسلاوی ژیژک از جنگ نیابتی ایالات متحده در اوکراین به قوی‌ترین شکل ممکن حمایت کرده و مواضع طرفدار امپریالیسم، طرفدار اتحادیه اروپا، و طرفدار ناتو گرفته است که همه اینها ذاتاً ضدچپ هستند، چه رسد به اینکه ضدمارکسیستی باشند. او فقط یکی است؛ بسیاری دیگر هم هستند. هارت و نگری نیز مواضعی گرفته‌اند که من آن‌ها را در مورد ژئوپلیتیک زشت می‌دانم.

جالب است که این موضوع به این احساس مرتبط است که در چپ سوسیالیست یا کمونیست پویایی زیادی وجود ندارد و فقط اپاراتچیک‌های حزبی هستند که مانند ربات‌ها به اراده ارباب خود راه می‌روند. اگر واقعاً این تاریخ‌های مادی را مطالعه کنید، البته اصلاً چنین نیست. همه بحث‌ها در آمریکای لاتین پیرامون افرادی مانند ماریاتگی و دیگرانی که به انترناسیونال کمونیست متصل بودند، پیرامون مسئله بومی، مسئله ملی، اینکه دقیقاً انترناسیونال سوم چگونه به مبارزات برای آزادی ملی در سراسر آمریکای لاتین مرتبط خواهد شد—این‌ها روشنفکران یا فعالانی نبودند که فقط مانند ربات‌ها با آهنگ مسکو راه می‌رفتند. بحث‌های بسیار غنی و بسیار مهم بودند و نوآوری‌های اساسی در آن‌ها وجود داشت.

پس فکر می‌کنم باید فراتر از این تصویر کاریکاتوری که بر روی ما فرافکنی شده است برویم، تصویر روشنفکران سوسیالیست یا کمونیست که به نوعی فقط اپارات هستند که از راه دور کنترل می‌شوند. در واقع یکی از تحولات جالب در مارکسیسم معاصر چین، مکتب مارکسیسم نوآورانه است که عنوان آن است و این هدف آن است. بحث‌های داخلی دارد و اختلافات بسیار قوی در برخی جبهه‌ها با رهبری حزب کمونیست چین دارد.

بسیاری از مردم می‌توانند به کوبایی‌ها نیز اشاره کنند، جایی که بسیاری از نهادهای فرهنگی آن‌ها از دولت مستقل هستند، زیرا آن‌ها واقعاً می‌خواهند این نوع استقلال فکری و فرهنگی را تقویت کنند، نه به این دلیل که به نوع استقلال لیبرالی حوزه‌ها که در جهان سرمایه‌داری به دست می‌آورید اعتقاد دارند، بلکه به این دلیل که فکر می‌کنند برای مردم غنی و مهم است که ایده‌ها، دستورکارها، و جهت‌گیری‌های رقیب داشته باشند، و از نظر عملی، چیزهای خوبی از آن بیرون می‌آید.

آنچه امروز به عنوان ضرورت مطلق پیش رو داریم، بازگشت به مارکسیسم ضدامپریالیستی است؛ مارکسیسمی که از تجربیات واقعی انقلاب‌های سوسیالیستی در جنوب جهانی درس می‌گیرد، نه از تأملات انتزاعی روشنفکران در دانشگاه‌های هسته امپریالیستی. مارکسیسمی که درک می‌کند ساختن و دفاع از قدرت دولتی سوسیالیستی یک ضرورت تاریخی است، نه یک انحراف از «مارکسیسم واقعی».

مارکسیسم غربی با تمام ادعاهای رادیکالی‌اش، در خدمت بازتولید وضع موجود است. کارکرد ایدئولوژیکی اصلی آن، بیگانه ساختن مردم کارگر از مارکسیسم، منحرف کردن انرژی جوانان رادیکال به مسیرهای بی‌ثمر، و به حاشیه راندن تجربیات واقعی مبارزات ضدامپریالیستی است. دانشگاه‌های معتبر، بنیادهای پژوهشی، و صنعت نشر دانشگاهی، همگی در این فرایند نقش دارند، زیرا آن‌ها بخشی از ساختار قدرت سرمایه‌داری و امپریالیسمی هستند که ادعا می‌کنند با آن مبارزه می‌کنند.

در برابر این وضعیت، وظیفه ما روشن است: باید به مارکسیسم بازگردیم که ابزار تحلیل و تغییر واقعیت است، نه صرفاً تفسیر آن. باید از تجربیات چین، ویتنام، کوبا، ونزوئلا، و همه کشورهایی که در راه ساختن سوسیالیسم و مبارزه با امپریالیسم هستند، یاد بگیریم. باید درک کنیم که انقلاب یک رویداد لحظه‌ای نیست، بلکه یک فرایند طولانی یادگیری جمعی است که نیازمند ساختن و تثبیت قدرت دولتی، توسعه نیروهای مولد، برنامه‌ریزی متمرکز، و مبارزه بی‌امان با امپریالیسم است.

باید رویکرد نظری جمعی و مشارکتی داشته باشیم. کار فکری نباید یک فعالیت فردی در برج عاج دانشگاهی باشد، بلکه باید بخشی از مبارزه جمعی برای ساختن جهانی سوسیالیستی باشد. باید پلتفرم‌های رسانه‌ای مستقل بسازیم، شبکه‌های همکاری بین‌المللی ایجاد کنیم، و قدرت فکری جمعی را تقویت کنیم.

جهان در آستانه تحولات عظیمی قرار دارد. نظام چندقطبی در حال شکل‌گیری است و هژمونی ایالات متحده در حال فروپاشی است. اما این تحولات خود به خود به سود نیروهای پیشرو نخواهند بود. فاشیسم در حال رشد است. بحران زیست‌محیطی تشدید می‌شود. جنگ‌های نیابتی امپریالیستی گسترش می‌یابند. در چنین شرایطی، داشتن چارچوب‌های نظری صحیح که بتوانند واقعیت را به درستی تحلیل کنند و راه‌های عملی برای تغییر آن ارائه دهند، اهمیتی حیاتی دارد.

مارکسیسم ضدامپریالیستی، تنها چارچوب نظری است که می‌تواند این نقش را ایفا کند. وظیفه ما این است که آن را از چنگال صنعت نظریه امپریالیستی بیرون بکشیم، آن را از غبار انتزاع‌های دانشگاهی پاک کنیم، و دوباره به دست مردمی بسپاریم که واقعاً در حال مبارزه برای تغییر جهان هستند. این کار آسانی نیست، اما تنها راه پیش روی ماست.