ترجمه مجله جنوب جهانی

در دنیای امروز، مسئله‌ی بازگشت فلسطینیان به خاکی که از آن بیرون رانده شده‌اند، همچنان به عنوان یکی از بنیادین‌ترین و حیاتی‌ترین خواسته‌های این ملت دردمند مطرح است، در حالی که نیروهای بزرگ جهانی با همه‌ی توان خود کوشش می‌کنند تا این درخواست را در چشمان عموم مردم غیرعملی و دور از ذهن نشان دهند و هر کس را که جرئت بیان آن را داشته باشد، تحت فشار و سرکوب قرار دهند. این تلاش‌ها نه تنها در سطح سیاست‌های رسمی دیده می‌شود، بلکه در جزئیات روزمره‌ی زندگی فلسطینیان نیز خود را نشان می‌دهد؛ مثلاً زمانی که تنها تعداد بسیار اندکی از انسان‌های بی‌خانمان به سرزمین خود بازمی‌گردند، در حالی که می‌دانند شاید دوباره در آنجا جان خود را از دست بدهند، اما با این همه، ترجیح می‌دهند در خاکی که خون اجدادشان در آن جاری است، بمیرند تا اینکه در کشورهایی که هرگز برایشان خانه نخواهند بود، به عنوان غریبه زندگی کنند. این انتخاب سخت و پررمزوراز، نشان‌دهنده‌ی عمقی از ارتباط میان فرد فلسطینی و سرزمینش است که فراتر از منافع مادی یا امنیت فیزیکی قرار دارد و ریشه در بافت درونی هویت، تاریخ و حافظه‌ی جمعی دارد. هر برنامه‌ای که تحت عنوان صلح و آشتی به فلسطینیان پیشنهاد می‌شود، گویی عمدتاً برای پنهان کردن این حق اساسی طراحی شده است؛ چرا که در تمام این پیشنهادها، همه‌چیز جز آنچه واقعاً برای فلسطینیان اهمیت دارد، یعنی بازگشت به خانه، در نظر گرفته می‌شود. این واقعیت تلخ به ما یادآوری می‌کند که پرسش بازگشت تنها یک مسئله‌ی سیاسی یا حقوقی نیست، بلکه در عمق، پرسشی است درباره‌ی اینکه آیا فلسطینیان به عنوان یک ملت حق دارند که وجود داشته باشند یا خیر.

حق بازگشت، در ذات خود، حقی فردی و جمعی است که بر اساس موازین بین‌المللی به رسمیت شناخته شده و به هیچ وجه با گذشت زمان، مذاکرات سیاسی یا تغییر در مرزهای حاکمیت، از بین نمی‌رود؛ این حق به آن دسته از فلسطینیان تعلق دارد که در سال‌های پس از سال ۱۹۴۸ میلادی از خانه‌ها و دیار خود بیرون رانده شدند یا مجبور به فرار شدند و اکنون خواهان بازگشت به همان خانه‌هایی هستند که نام آن‌ها در حافظه‌ی نسل‌ها ثبت شده است. اما این حق، فراتر از یک مفهوم حقوقی خشک و کتابی، جزئی جدایی‌ناپذیر از وجود فلسطینی است؛ چرا که بدون بازگشت، نمی‌توان برای آینده‌ای آزاد و مستقل برنامه‌ریزی کرد. در این رابطه، داستان کودکی را به یاد می‌آورم که در یکی از شهرهای آمریکا به دنبال درمان برای پای مصنوعی بود؛ این کودک که از غزه آمده بود، با وجود از دست دادن تمام اعضای خانواده‌ی گسترده‌اش به جز یک برادر، باز هم آرزوی بازگشت به غزه را در سینه داشت، نه برای زندگی در آرامش، بلکه برای بازسازی آنچه از بین رفته و برای اینکه روزی در همان خاکی که عزیزانش در آن به شهادت رسیده‌اند، دفن شود. چنین اراده‌ی سخت‌گیرانه‌ای، از کجا می‌آید؟ چرا کسی که همه‌چیز را از دست داده، به سرزمینی بازمی‌گردد که خود نیز به نظر می‌رسد همه‌چیز را از دست داده باشد؟ پاسخ در این است که برای فلسطینی، خاک تنها مکانی برای سکونت نیست؛ بلکه نسیجی زنده از خاطرات، هویت و تداوم است که در هر ذره از آن، روح نسل‌ها جاری است. من که سال‌هاست به آن سرزمین نرفته‌ام، هنوز هم گرمای خورشید آنجا را بر پوستم احساس می‌کنم؛ گویی گرمایی که در آن سرزمین می‌تابد، گرمای معمولی نیست، بلکه گرمایی است که روح را نوازش می‌دهد. بوی درختان زیتون و یانسون که از هر گوشه‌بازاری به مشام می‌رسد، حس خانگی بودن را به هر فلسطینی هدیه می‌دهد. فلسطینی بودن یعنی اینکه نام و سرزمینت را در خونت حمل کنی، یعنی اینکه، همان‌گونه که شاعر بزرگ ما گفته است، از بیماری درمان‌ناپذیری به نام امید رنج ببری.

فلسطینیانی که در غزه زندگی می‌کنند و دو سال اخیر را در میان بمباران‌های ویرانگر گذرانده‌اند، هر صبح با هویت فلسطینی از خواب برمی‌خیزند؛ آن‌ها به فرزندانشان زبان عربی را می‌آموزند، داستان‌هایی از روستاهایی که پدربزرگ‌ها و مادربزرگ‌هایشان دوست داشتند را برایشان تعریف می‌کنند و با این وجود که ممکن است هرگز ثمره‌ی درختان زیتونی را که می‌کارند نبینند، باز هم آن‌ها را می‌کارند، چرا که کاشتن درخت، عملی از ایمان به آینده است. آن‌ها خانه‌هایی را که تخریب شده دوباره می‌سازند، نه به این دلیل که امید به ثبات دارند، بلکه به این دلیل که جز این راه دیگری ندارند؛ و فرزند می‌آورند، چرا که پرورش فرزند فلسطینی خود نوعی انقلاب در برابر کسانی است که انکار می‌کنند چنین ملتی اصلاً وجود دارد. زمانی که فاجعه‌ی بزرگ در سال ۱۹۴۸ آغاز شد، بیش از هفتصد و پنجاه هزار فلسطینی از سرزمین خود بیرون رانده شدند که بیش از نیمی از کل جمعیت فلسطین در آن زمان را تشکیل می‌دادند؛ بیش از چهارصد روستا به خاک و خاکستر تبدیل شد و بیش از هفتاد درصد از سرزمین تاریخی فلسطین به دست دیگران افتاد. این فاجعه، همان‌گونه که برخی اندیشمندان بر آن تأکید دارند، خشونتی روزمره و پیوسته است که شامل تبعید، اشغال، تبعیض شدید نژادی و کشتار گسترده می‌شود و این عناصر همزمان و در کنار یکدیگر، زندگی فلسطینیان را شکل می‌دهند.

این فاجعه‌ی پیوسته، ملت فلسطین را از نظر جمعیتی پراکنده کرد، پیوند آن‌ها با یکپارچگی سرزمینی را قطع نمود و زیرساخت‌های اجتماعی لازم برای حکومت‌داری جمعی را نابود ساخت. خانواده‌ها در اردوگاه‌های پناهندگی در کشورهایی مانند لبنان، اردن و سوریه پراکنده شدند و جوامع یکپارچه‌ی گذشته به بخش‌هایی تقسیم گشتند که برخی در کرانه‌ی باختری، برخی در غزه، برخی در سرزمین‌هایی که بعداً اسرائیل نام گرفت و برخی دیگر در پراکندگی جهانی قرار گرفتند. این پراکندگی سبب شد که خودمختاری فلسطینیان به شکلی که باید باشد، غیرممکن جلوه کند، چرا که بدون وحدت جغرافیایی و اجتماعی، نمی‌توان به عنوان یک ملت یکپارچه حکومت کرد. اردوگاه‌های پناهندگی که در ابتدا موقتی در نظر گرفته می‌شدند، به خانه‌هایی دائمی تبدیل شدند؛ توافق‌های اسلو که وعده‌ی دولتی مستقل را می‌دادند، سی سال از گسترش سکونتگاه‌ها و تشدید تبعیض نژادی را به همراه آوردند. هر چارچوبی که تاکنون به فلسطینیان پیشنهاد شده، از آن‌ها خواسته است که چیزی کمتر از آنچه از آن‌ها دزدیده شده را بپذیرند؛ هر مذاکره‌ای از این پیش‌فرض آغاز شده که سال ۱۹۴۸ گذشته‌ای دور است، که آنچه در آن زمان رخ داد دیگر قابل جبران نیست و فلسطینیان باید آنچه امروز وجود دارد را بپذیرند و به جلو حرکت کنند. اما بدون پرداختن به فاجعه‌ی ۱۹۴۸، نمی‌توان به خودمختاری فلسطینی دست یافت، چرا که این فاجعه هنوز هم در جریان است و پایانی برای آن رقم نخورده است.

خودمختاری فلسطینیان بدون حق بازگشت ممکن نیست، زیرا ملت فلسطینی را نمی‌توان از سرزمین فلسطین جدا کرد؛ هویت فلسطینی با همان خاک خاص گره خورده است: با پرتقال‌های یافا و دریای حیفا، با باغ‌های زیتون جنین و تپه‌های بیت‌المقدس. گفتن اینکه فلسطینیان می‌توانند خودمختاری خود را در جای دیگری تحقق بخشند، همان‌گونه است که گفتن اینکه فلسطینیان می‌توانند دیگر فلسطینی نباشند و چیز دیگری شوند. خودمختاری، بر اساس موازین جهانی، حق ملت‌ها برای تعیین آزادانه‌ی وضعیت سیاسی و پیگیری آزادانه‌ی توسعه‌ی اقتصادی، اجتماعی و فرهنگی است؛ اما برای فلسطینیان، این توسعه در تبعید ممکن نیست. توسعه‌ی اقتصادی ما پیوندی عمیق با کشاورزی داشت، با محصولات و فصول خاصی که تنها در آن خاک رشد می‌کردند؛ توسعه‌ی اجتماعی ما حول محور زندگی روستایی و شبکه‌های خانوادگی گسترده‌ای شکل گرفته بود که ریشه در مکان داشتند؛ و توسعه‌ی فرهنگی ما از خود منظره‌ی سرزمین سرچشمه می‌گرفت: شعرهایمان درباره‌ی درختان زیتون، آشپزی‌مان که از محصولات خاک ساخته شده بود و کل شیوه‌ی وجودمان در جهان که توسط جغرافیای سرزمینمان شکل گرفته بود. ادعای اینکه فلسطینیان می‌توانند خودمختاری خود را در دولتی کوچک بر روی بیست و دو درصد سرزمین تاریخی فلسطین، یا در اردوگاه‌های پناهندگی، یا در پراکندگی جهانی تحقق بخشند، ادعایی است مبنی بر اینکه می‌توان فلسطینیان را از آنچه آن‌ها را فلسطینی می‌سازد، جدا کرد.

برای فلسطینیان، بازگشت خود همان خودمختاری است؛ این ادعا که ما همچنان ملتی هستیم که به آن سرزمین خاص پیوند خورده‌ایم و تبعید ما با گذشت زمان منسوخ نمی‌شود. تقریباً هشت دهه از پراکندگی گذشته، ما را از نظر جمعیتی پاره‌پاره کرده، اما این حقیقت بنیادین را که ما به آن خاک تعلق داریم و آن خاک نیز به ما تعلق دارد، نابود نکرده است. به همین دلیل است که حق بازگشت همچنان آزمون نهایی برای حمایت از فلسطینیان محسوب می‌شود؛ پذیرفتن بازگشت یعنی پذیرفتن اینکه اسرائیل یک مستعمره‌ی ساکن است که بر پایه‌ی پاکسازی قومی بنا شده؛ یعنی پذیرفتن اینکه آنچه «تنها دموکراسی خاورمیانه» خوانده می‌شود، در واقع یک دولت تبعیض‌آمیز شدید است؛ و یعنی پذیرفتن اینکه آنچه در سال ۱۹۴۸ رخ داد، جرمی بنیادین بود که ساختار همه‌ی آنچه پس از آن اتفاق افتاده را رقم زده است. حمایت از بازگشت یعنی پذیرفتن اینکه دزدی خاک تنها به این دلیل که مدت‌ها در تصرف است و مردم بسیاری از آن کشته شده‌اند، قانونی نمی‌شود؛ یعنی پذیرفتن اینکه ملت‌های بومی حقی بر سرزمین خود دارند که با اشغال از بین نمی‌رود، با کشتار گسترده دوام می‌آورد و با گذشت زمان یا خشونت از بین نخواهد رفت. و صلح واقعی مستلزم عدالت است، و عدالت مستلزم بازگشت است، و بازگشت مستلزم پذیرش این است که کل پروژه‌ی صهیونیستی بر پایه‌ی جرمی بنا شده که باید جبران شود.

اسرائیل ادعا می‌کند که بازگشت غیرممکن است؛ اما در کشور رواندا، حق غیرقابل انکار پناهندگان توتزی برای بازگشت پس از چهارده سال تبعید به رسمیت شناخته شد، حتی با اینکه بازگشت آن‌ها تعادل قومی کشور را تغییر می‌داد. در بوسنی، بازگشت پناهندگان به عنوان بخشی مرکزی از توافق صلح در نظر گرفته شد و اعلام شد که «تمام پناهندگان و افراد بی‌خانمان حق آزادانه‌ی بازگشت به خانه‌های اصلی خود را دارند». در قبرس، ادعاهای بازگشتی یونانی‌تبارها برای پنجاه سال پس از اشغال ترکیه به رسمیت شناخته شده است. کوزوو در قانون اساسی سال ۲۰۰۸ خود ماده‌ای را گنجاند که حق بازگشت تمام شهروندانی را که پیش از سال ۱۹۹۸ در آنجا زندگی می‌کردند، بدون توجه به تابعیت کنونی یا وفاداری‌های سیاسی، به رسمیت می‌شناخت. این سابقه‌ها ثابت می‌کنند که بازگشت ممکن است؛ بازگشت تنها زمانی غیرممکن است که بخواهیم جرمی را که باعث پراکندگی شده، همچنان پابرجا نگه داریم.

بیش از هفتاد هزار فلسطینی در غزه کشته شده‌اند، به طور میانگین نود و یک نفر در روز طی بیست و چهار ماه؛ برآوردهای مستقل نشان می‌دهند که تعداد کشته‌شدگان به ششصد و هشتاد هزار نفر می‌رسد که عمدتاً زن و کودک هستند. هفتاد درصد از تمام سازه‌ها در غزه تخریب یا آسیب دیده‌اند، از جمله نود و دو درصد مسکن‌ها. تمام دانشگاه‌ها بمباران شده‌اند و نود و پنج درصد مدارس آسیب دیده یا نابود شده‌اند. تقریباً هزار و ششصد کارکن بخش سلامت به قتل رسیده‌اند و بیش از هزار فلسطینی که به دنبال کمک بودند، توسط نیروهای اسرائیلی شلیک و کشته شده‌اند. ما به این سرزمین بازمی‌گردیم؛ به شهرهایی که به خاک و خاکستر تبدیل شده‌اند، به مزارعی که با مواد سمی آلوده شده‌اند، به سیستم‌های آبی که نابود شده‌اند، به بیمارستان‌هایی که بمباران شده‌اند. ما به گورستان‌هایی بازمی‌گردیم که باید دوباره کند و اجساد را به شیوه‌ای شایسته دفن کنیم. فلسطینیان به خاکی بازمی‌گردند که هفتاد و هشت سال است خون ما در آن جاری بوده است و به فقدان همه‌ی کسانی که جان نساخته‌اند، بازمی‌گردند. و باز هم بازخواهیم ساخت، چرا که این کار فلسطینیان است؛ ما از بین رفتن را نمی‌پذیریم و بازمی‌گردیم چرا که هرگز رها نکردیم. اما ما به عنوان پناهندگانی سپاسگزار که التماس می‌کنند در سرزمین خودشان پناه بگیرند، بازنخواهیم گشت؛ ما به عنوان ملتی بازمی‌گردیم که از کشتار گسترده جان سالم به در برد، در برابر پاکسازی قومی مقاومت کرد و از نابودی خودداری نمود. ما با کرامتی دست‌نخورده و حقوقی مخدوش‌نشده بازمی‌گردیم، چرا که هر چیز کمتر از این، منطق استعماری را که این فاجعه را رقم زده، تداوم می‌بخشد.